аль-Газали - Возрождение религиозных наук 2007

Книга об основах вероучения, раздел второй

кого Он пожелает из пророков, о доведении (ими) [до людей] Послания, и тех, кого Он пожелает из неувероввавших, об обвинении [ими] во лжи посланников, спроссит людей, вводивших недозволенные новшества (бид‘а) о Сунне, спросит мусульман о деяниях; пока не уверует

ввыведение исповедующих Единобожие (муваххидун) из Ада после наказания, так что в преисподней по милости Всевышнего Аллаха не останется ни одного единобожнника, ибо ни один единобожник не будет вечно пребыв-

вать в Аду; пока не уверует в заступничество (шафа‘а)

пророков, затем – ученых мужей, затем – мучеников за веру (шахидов), затем – всех мусульман в соответствии с их достоинством и степенью перед Всевышним Аллаххом, а кто из верующих останется, не имея заступника, тот будет выведен [из Ада] по милости Аллаха , и ни один верующий не будет вечно пребывать в Аду, нет, тот,

вчьем сердце была вера весом хотя бы с пылинку, буд-

дет выведен из него; пока он не признает достоинство сподвижников в порядке их [заслуг], не признает, что самый достойный из людей после Пророка – Абу Бакр ас-Сиддик, затем – ‘Умар ибн аль-Хаттаб, затем – ‘Усман ибн ‘Аффан, затем – ‘Али ибн Аби Талиб ; пока он [раб Божий] не будет иметь хорошего мнения о всех сподвижн-

никах и восхвалять их, как восхвалил их всех Аллах и Его Посланник .

Все это – из того, о чем сообщают рассказы [выдающщихся Имамов] и о чем свидетельствуют предания [правведных предшественников], и кто признает все это, буддучи убежденным в этом, тот – из числа людей истины (ахл аль-хак) и приверженцев Сунны и отчуждается от толпы заблуждения (далал) и сторонников «недозволеннных новшеств» [в религии] (бид‘а). И мы просим Аллаха милостью Его одарить нас и всех мусульман совершенн-

411

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

ным якином[1] и твердостью в вере, ибо Он – самый милосстивый из милосердных, и да благословит Аллах нашего предводителя Мухаммада и каждого избранного раба!

Раздел второй

О способе постепенного продвижения к наставллению на правильный путь и о порядке ступеней верования (и‘тикад)

Знай:то,чтомырассказалиотносительноразъяснения вероучения (‘акида), следует преподать юноше в начале его развития, чтобы он запомнил это наизусть. Затем смысл этого мало-помалу продолжает открываться ему в его зрелом возрасте и позже, так что начало этого – заппоминание, затем – понимание, затем – вера (и‘тикад), убежденность и признание истинности этого (тасдик). Это – то, что осуществляется в юноше без доказательсства. Из милости Аллаха, хвала Ему, для сердца человека

– то, что Он раскрыл его для веры (иман) в начале его развитиябезпотребностив[приведении]доказательства и довода. Как можно отрицать это, если начало всех верроубеждений простых верующих –одно лишь обучение, наставление [без приведения доказательств] и чистое подражание (таклид). Да, вероубеждение (и‘тикад), приобретенное посредством одного лишь подражания, вначале не лишено какой-либо слабости, в том смысле, что оно может быть сведено на нет посредством противвоположного [убеждения], если оно будет внушено ему (юноше), и потому необходимо усиливать и укреплять его в душе юноши и простого верующего, чтобы оно стал-

[1]  См. выше.

412

Книга об основах вероучения, раздел второй

ло стойким и непоколебимым. И путь к его усилению и укреплению – не владение искусством спора (джадаль) и схоластики (калам)[1], а чтение Корана и его толкованние, чтение хадисов и изучение их смыслов, исполнение религиозных обязанностей, и тогда твердость его веры непрестанно возрастает благодаря поражающим его слух доказательствам и доводам Корана, благодаря привводимым ему свидетельствам хадисов и смыслам, изввлеченным из них, благодаря распространяющемуся на него свету (нур) от поклонения (‘ибада) [Аллаху] и его предписаний, благодаря благодати, что нисходит на него от созерцания благочестивых, общения с ними, слушанния их, от [созерцания] их лиц и поведения в проявленнии смирения Аллаху , страха пред Ним и покорности Ему. Начало обучения [юноши вышеприведенным верроубеждениям] подобно бросанию семени в грудь, а все эти средства подобны поливу и выращиванию его, пока не произрастет то семя, окрепнет и не поднимется преккрасное, крепкое дерево, корни которого неподвижны в сердце, а его ветви – в небе.

Следует предельно оберегать его [то есть юноши] слух от спора (джадаль) и богословской догматики (калам), ибо то, что запутывает спор, больше того, что он выпутыввает (разъясняет), а то, что он портит, – больше того, что он исправляет. Нет, укрепление его посредством споров подобно нанесению ударов железной колотушкой по дерреву в надежде укрепить его тем, что умножатся его веткки, а это может сломать и погубить его, и это – скорее всего. Созерцание удовлетворит тебя в этом в качестве

[1]  Калам–мусульманскаятеология,дисциплина,изучающаядогматыисламс- ской веры с опорой на Коран и Сунну, то есть, предметом ее исследования являютсявопросыосущностныхатрибутахВсевышнегоАллаха,пророчестве, Судном дне и пр.

413

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

разъяснения, а видение воочию достаточно для тебя в качестве доказательства. Сравни вероубеждение благоччестивых (ахл ас-салах) и богобоязненных из числа просстых верующих с вероубеждением богословов-догматик-

ков (мутакаллимун) и спорщиков (муджадилун), и ты увидишь веру простых верующих в непоколебимости, подобной высокой горе, которую не шевелят напасти и молнии, а вероубеждение богословов-спорщиков, обереггающихсвоюверупосредствомразделовдиалектики,исккусства спора (джадаль), подобной нити, вознесенной в воздух, которую ветер швыряет то так, то эдак, кроме тех из них, кто услышал доказательство веры, и сразу восппринял его путем подражания и следования (таклид), подобно тому, как принял саму веру путем подражания и следования [авторитетам], поскольку нет разницы в подрражании между обучением доказательству и обучением тому, для чего приводится это доказательство. Тогда, обуучение доказательству – одно дело, а приведение доказаттельства путем рассуждения [и исследования] – другое дело, далекое (сильно отличающееся) от этого.

Далее, когда развитие юноши происходит в соответсствии с этим вероубеждением, если он займется [в дальннейшем] приобретением мирских благ, то ему не расккроется ничего другого, кроме них, однако на том свете он избежит наказания благодаря истинному вероубежддению, поскольку Шариат не возложил на арабов-бедуи- инов ничего, сверх твердого верования в явное из этих вероубеждений. Что касается исследования, поиска и обрременения себя упорядочением доказательств, то это на них вовсе не возложено. Если же он пожелает быть в числле вступивших на путь [обретения блаженства] на том свете, и Аллах окажет ему содействие, займется благими деяниями, будет богобоязненным, удержит свою душу

414

Книга об основах вероучения, раздел второй

от следования страстям, займется ее усмирением и внуттренней борьбой (муджахада) [с ней], то ему отворятся врата ведения по правильному пути, которые раскроят сущности этих вероубеждений посредством божественнного Света (нур), вселяемого в его сердце благодаря этой внутренней борьбе [с душой], во исполнение Его обещщания, поскольку Он говорит:

ينَنِسِحْمُلاْعَمَلَهَللاَّانَّاِإو نلبُسُمْهُنّيَدِهَْنلَانيَفِاودُهاَجَنيَذِلاوَّا

«А тех, которые усердствовали в познании Меня (кто во имя Аллаха боролся против своей души (нафс) и шайтана), – Мы поведем по путям обретенния Нашего довольства. Поистине, Аллах, (Его знанние и помощь), с добродеющими!» (Коран, 29:69).

А это – драгоценное сокровище, которое есть предел веры [обретших степени] сиддикун и приближенных (мукаррабун) [к Аллаху]. На это указывается тайной, что запала в грудь (сердце) Абу Бакра ас-Сиддика , и благодаря которой он превзошел всех людей. Раскрытие той тайны, нет, скорее тех тайн, имеет [разные] степени

всоответствии со степенями усердия и степенями соккровенного (батин) в отношении чистоты и очищения (отвлечении) от всего того, что есть помимо Всевышнего Аллаха, и в отношении освещения светом достоверного знания (якин), и это – подобно различию между людьми

вотношении знания тайн врачевания, мусульманского права (фикх) и прочих наук, поскольку они различаютсся в соответствии разнообразию усердия (иджтихад) и разнообразию природы [каждого человека] относительнно проницательности и прозорливости. И подобно тому, как не ограничиваются эти степени, [точно] также – и те [то есть вышеупомянутые степени раскрытия тайн].

415

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

Вопрос.Если ты спросишь: «Обучение искусству спорра (джадаль) и богословской догматике (калам) порицаеемо, как обучение астрологии, или оно дозволено, или же желательно?», то знай, что в отношении этого у людей

–крайность и неумеренность во взглядах. Одни говорят, что это – недозволенное новшество (бид‘а) [в религии] или запрещенное (харам), и что для раба Божьего встреттить Аллаха со всеми грехами, кроме многобожия (ширк), лучше, чем встретить Его с богословской догматтикой (калам). Другие говорят, что это – долг и [религиоозная] обязанность (фард) в целом для всей общины или для каждого без исключения, и что оно является достойннейшим из деяний и тем, что больше всего приближает к Аллаху, ибо это – изучение знания Единобожия (‘ильм ат-тавхид) и защита религии Всевышнего Аллаха.

Ак запретности [обучения] этому склонились [имаммы] аш-Шафи‘и, Малик ибн Анас, Ахмад ибн Ханбал, Суфьян ас-Саври и все ученые-хадисоведы из числа правведных предшественников. Ибн ‘Абд аль-А‘ла, да смилосстивится над ним Аллах, сказал: «Я слышал, как аш-Шаф- фи‘и однажды в диспуте с Хафсом аль-Фардом, а это

–один из мутакаллимов-му‘тазилитов,[1] сказал: “Воиистину, для раба Божьего встретить Аллаха со всеми грехами, кроме придания Аллаху сотоварища (ширк), лучше, чем встретить Его с чем-либо из богословской догматики(‘ильмаль-калам)”.Аядействительнослышал от Хафса слова, которые даже не осмеливаюсь передать”. Еще он (аш-Шафи‘и) сказал: “Я услышал от богослововспорщиков нечто, о чем я и предположить не мог вовсе, [что мусульманин может говорить подобное]. Воистину, для раба Божьего лучше совершить все то, что запретил

[1]  См. ниже.

416

Книга об основах вероучения, раздел второй

Аллах, кроме многобожия (ширк), чем дискутировать в области богословской догматики (калам)”».

Аль-Карабиси рассказал, что аш-Шафи‘и спросили о чем-то из области богословской догматики, тот рассерддился и сказал: «Спроси об этом Хафса аль-Фарда и его сторонников–дапосрамитихАллах!».Когдааш-Шафи‘изаболел, к нему пришел Хафс аль-Фард и спросил его: «Кто я?» Тот сказал: «Хафс аль-Фард – да не обережет тебя Аллах и да не хранит, пока ты не раскаешься в том, в чем ты [грешен]!» И еще он [аш-Шафи‘и] сказал: «Если бы люди знали о тех бедах, что содержатся в богословсской догматике (калам), то они бежали бы от нее, как они бегут ото льва». И еще он сказал: «Когда ты слышишь, как ученый муж говорит: “Имя (название) подпадает под называемый [ею] предмет или не подпадает?”, то свидеттельствуй, что он – из числа богословов-спорщиков и нет у него никакой религии”». Рассказал аз-За‘фарани: «Аш-Шафи‘и сказал: “Мой приговор в отношении сторронников богословской догматики (калам) это: – чтобы их били пальмовыми ветвями, водили их по племенам и родам и говорили: «Это – воздаяние тому, кто оставил Священное Писание (Коран) и Сунну и принялся за боггословскую догматику»”».

Ахмад ибн Ханбал сказал: «Никогда не преуспеет бог- гослов-догматик, и ты едва ли увидишь кого-нибудь, кто дискутировал в богословской догматике, без того, чтобы в сердце его не были ненависти и злобы». И он в его (каллама) порицании достиг высшего предела, что даже порвал узы дружбы с аль-Харисом аль-Мухасиби, несмотря на его «отрешение от мирского» и благочестие, из-за напписания им книги в опровержение [утверждений] вводящщих недозволенные новшества, и сказал ему: «Горе тебе! Разве ты сначала не рассказываешь об их недозволенном

417

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

новшестве, а затем опровергаешь их? Разве ты своим соччинением не побуждаешь людей к изучению недозволленных новшеств и размышлению о тех сомнительных местах, а это побуждает их к вынесению самостоятельногго суждения [в религии] и проведению исследования [в вопросах вероубеждения]?”» Ахмад ибн Ханбал, да смиллостивится над ним Аллах, сказал: «Ученые, богословыдогматики – занадика (то есть те, кто не придерживается Шариата)».

Малик ибн Анас, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Как ты думаешь, если к нему придет больший спорщик, чем он, он оставит свою религию ежедневно ради новой религии?», – имея в виду, что высказывания участников [богословских] диспутов переменчивы. Маллик, да смилостивится над ним Аллах, сказал еще: «Не допускается свидетельствование людей, придерживающщихся недозволенных новшеств и страстей». Некто из его сподвижников, разъясняя это, сказал, что под «людьмми придерживающихся страстей» он имел в виду богосл- ловов-догматиков (спорщиков), какой бы [богословскоправовой] школы (мазхаб) они не придерживались.

Абу Йусуф[1] сказал: «Кто стремится к знанию посредсством богословской догматики (калама), тот станет зинддиком, [не придерживающимся Шариата]». Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Не спорьте с людьми, придерживаюющимися вредных новшеств, не общайтесь с ними и не прислушивайтесь к ним!» И в этом, [то есть в том, что изучение знания богословской догматики порицаемо и следует воздержаться от этого] были единодушны учен- ные-хадисоведы из числа праведных предшественников.

[1]  Абу Йусуф Йа‘куб ибн Ибрахим аль-Кади аль-Ансари аль-Куфи (113 – 182/731 – 798) – выдающийся деятель первых веков Ислама. Ученик имама Абу Ханифы и первый, кто составил книги по его мазхабу.

418

Книга об основах вероучения, раздел второй

Переданные от них грозные предостережения в этом неиисчислимы. Они говорили: «Сподвижники [Пророка ] воздерживались от этого – притом, что они лучше знали сущность [языковедения и Шариата] и были краснореччивы в выражениях, чем другие, – не иначе как потому, что знали о том зле, которое исходит от этого». И поэтомму Пророк сказал, [трижды повторив]:

))نوَعُطنَّتلماُكَلَهَ’نوَعُطنَّتلماُكَلَهَ’نوَعُطنَّتلماُكَلَهَ((

Погибнут проявляющие дотошность! Погибнут прояявляющие дотошность! Погибнут проявляющие дотошнность!,

то есть углубляющиеся в исследование и изыскание. В качестве доказательства они (праведные предшесственники) привели также тот довод, что если бы это [искусство словопрений и занятие каламом] было часттью религии, то оно было бы самым главным, что велел Посланник Аллаха и ведал о способе его исполнения

ивосхвалил бы это дело и людей, сведущих в нем. Но онучил их (своих сподвижников ) подмыванию [от неччистот], призывал к изучению знаний, связанных с раздделением наследств, восхвалял их, [отдавая им предпоччтение перед последующими поколениями верующих],

ипредостерегал их от разговоров о божественном предоппределении (аль-кадар), говоря:

))ردَقلاَنعَاوكُسمأ((

ِ ِ

Воздержитесь от [обсуждения] предопределения!

И на этом твердо стояли сподвижники . Дополнять же Учителя, [то есть, совершение того, что не сделал учиттель], – произвол и несправедливость. Они (сподвижникки Пророка ) – учители и пример для следования, мы

419

«Ихйа’‘улум ад-дин» том I, часть I

же – последователи и ученики.

Что касается другой категории людей, то в качестве доказательства [необходимости изучения калама] они говорили: «Если запретным из калама являются сами выражения “субстанция, монада” (джавхар) и “акциденцция” (‘арад) [и подобные им], а это – необычные терминны, с которыми не были знакомы сподвижники [Проррока ], то дело это легко [разрешается], поскольку нет такого [вида] знания, в котором не возникли бы новые термины для [его] разъяснения, как хадис, тафсир, фикх.

Аесли бы [еще] представили им [сподвижникам ] выр-

ражения “накд”, “каср”, “таркиб”, “та‘дийа”, “фасад аль-

вад‘”[1] [и подобные им], то они не поняли бы всего этого. Введение нового выражения для указания им на благгую цель подобно созданию сосудов новой формы для использования их в дозволенных [Шариатом] целях».

Аесли запретным [в каламе] является смысл, [подразуумеваемый под этими словами], то мы разумеем под ним только познание доказательства возникновения мира и единства Творца и Его атрибутов (качеств), как сообщаеется [об этом] в Шариате. И как же может быть запретнным познание Всевышнего Аллаха посредством доказаттельств? Еслижезапретнымявляютсяпрепирательство, упрямство в этом, вражда, ненависть [к оппонентам] и все то, к чему приводит калам, то [да], это – запрещено и его следует остерегаться, подобно тому, как высокомеррие, тщеславие, показуха, стремление к власти – это то,

к чему приводят хадисоведение, тафсир, фикх, и это такж-

же – запрещено и его следует остерегаться, но [Шариат] не запрещает изучение науки из-за того, что оно [порой] приводит к этому. Как же может быть запрещенным прив-

[1]  “Накд”, “Каср”, “Таркиб”, “Та‘дийа”, “Фасад аль-вад‘” – термины, встречающ-

щиеся в науке «’усуль аль-фикх» (Основы фикха).

420