Туркмены (Народы и культуры) - 2016

чувалам. Это должно, по верованиям, явиться символом того, что будущая женщинабудеткрепкопривязана к своему очагу(Иомудская-Бурунова, 1931. С. 15; Аннаклычев, 1958. С. 78). Иногда пуповины мальчиков и девочек мать или бабушка просто бросала на дно сундука с надеждой, что ребенок будет «крепким и долговечным», как сундук.

Считалось, что если выбросить пуповину, то ребенок всю жизнь будет бегать, как собака, не зная покоя, не будет привязан к одному месту. О тех, кто много гуляет, бродит и почти не бывает дома, туркмены говорят: «Göbegi meýdana gömülen ýaly» (Как будто твою пуповину закопали в открытом поле).

Дети – ​украшение дома, будущее семьи и народа. Не зря говорят: «Мед сладок, но ребенок слаще меда» (Bal süýji, baldan bala süýji). Дитя – ​плод любви и желания родителей, поэтому туркмены говорят: «Даже ноготок своего чада не променяю на все богатства мира». В дом, где родился ребенок, приглашают муллу, чтобы он прочитал ему на ухо молитву азан. Но роды – ​кульминационный пункт в семейной жизни туркменской женщины. В этот момент решался вопрос, мучивший женщину на протяжении долгого времени. От исхода родов зависело ее семейное благополучие, так как родив сына, женщина получала некоторую свободу, пользовалась уважением. «Точно так, как у мужчин предметом желаний бывает отвага и расторопность на охоте, – ​писал Н. Берзенов об осетинах, – ​у женщин главную роль играет рождение сына. Это основание их надежд и радостей. Презренна и несчастна та женщина, у которой нет, по крайней мере, одного сына между дочерьми» (Берзенов, 1830. С. 2). В аналогичном положении находились не только женщины-туркменки, но и женщины многих других народов. Характерны имена, которые давались девочкам, когда в семье не было сына: Бессир (хватит), Дойдык (сыты), Огулгерек (нужен сын) и др. Желание иметь сына было настолько велико, что отразилось в метких народных выражениях и поговорках: «Сын – ​богатство, дочь – ​обуза» (Ogul – ​döwlet, gyz – ​mähnet), «Не бывает недостатка на соль и девочек» (Duz bilen gyza gytçylyk ýok).

На первый взгляд может показаться странным такое отношение к рождениюдевочки.Ведьона,выходязамуж,приноситнемалыйдоходсемьев виде калыма. Но туркмены полагали, что калым – ​выкуп за девушку – ​не вносил ничего фундаментального в хозяйство. «Калым девушки – ​иней» – ​гласит туркменская пословица. Дочь считалась чужой в доме, временной гостьей. С возрастом она выходила замуж и покидала отцовский дом (Иомудская-Бу- рунова, 1931. С. 10, 11). По поводу «бесполезной траты» на дочь сложился ряд туркменских пословиц: «Сын поест – ​на выгон пойдет, дочь поест – ​на сторону пойдет». Девочка меньше, чем мальчик, участвует в создании и поднятии хозяйства. До своего ухода из родительского дома она работает главным образом на себя, готовя приданое.

Сын – ​продолжатель рода, а это самое главное, по мнению туркмен и других народов с пережитками патриархально-родовых отношений. Сын, особенно младший, считается наследником. Древо жизни семьи продолжают сыновья. Туркмены-мужчины издревле были воинами, поэтому при рождении сына родители говорят: «Нашли благополучие», а близкие родственники восклицают: «В полку прибыло!» (Ýene bir ýumrugymyz artdy), высказывая этим особое

320

уважение к родителям. «Ogluň bolmasa, yzyň ýiter» (Не будет сына, потеряется след) – ​говорят туркмены. Сын – ​воин и работник, что было очень важно в условиях вечной внешней опасности, так как мальчики в будущем становились защитой и опорой для семьи и всего рода. К тому же в Ахалском оазисе, где господствовал sanaşyk, каждый мальчик в доме был залогом увеличения земельного надела: пай земли давался каждому женатому. Таким образом, в прошлом такое отношение к первенцу имело свои социально-экономические причины.

В день рождения мальчика к родственникам и знакомым посылался вестник, который сообщал о радостном событии. Каждый старался такое известие принести первым, так как вестник получал подарок (buşluk, söýünji). Одному из первых о рождении сына сообщали отцу. По сведениям дореволюционных авторов,взажиточныхсемьяхзарадостноесообщениеотецребенкадарилконя. В честь рождения сына устраивалось торжество ogul toý с обильным угощением и национальными развлечениями: готовили традиционные блюда – ​дограма, плов, гатлама, пишме; pälwany (борцы) показывали свое мастерство в борьбе göreş. В состоятельних семьях устраивались скачки и различные игры. Победителейодаривалидорогимиподарками.Вдомприглашалисьмузыкантыиизвестные певцы (бахши). Народная пословица гласит: «Her işiň wagty ýagşydyr, toýuň gelşigi bagşydyr» (Каждое дело хорошо в свое время, бахши – ​украшение тоя). Народныйпевециздревлесчиталсядобрымвестником,символомрадостии благополучия. Все это, конечно, было связано с семейным бюджетом, но каждый туркмен старался отметить рождение сына как можно пышнее, иногда надолго входя в большие долги.

«Все эти угощения носят характер исполнения обязанности перед своими согражданами. Не сделать угощения в соответствующее время нельзя, не уронивсебявомненииобщества,ужепотому,чтоэтозначилобыизменитьобычаи и уклонятьсяотоплатызаугощениетемиззнакомыхи близких,которыев свое время приглашали на подобные пиры» (Лыкошин, 1916. С. 334). Иное дело обстояло с рождением девочки. При рождении дочери ограничивались лишь приглашением муллы для чтения молитвы – azan,​ а в семьях, где долгое время небылодетей,устраивалиоченьскромноеугощение.Всеобрядыи торжества, которыеустраивалисьв связис рождениемдевочки,былименеепышными,чем посвященные мальчику.

Втечениепервых40днейпослеродовроженицаи ребенокнаходилисьв запретном периоде, называемом çile. По представлениям туркмен, в это время ребенок подвержен сглазу и вредному влиянию злых духов, джинов, особенно Албасты.Ониякобыстаралисьпричинитьв этотпериодвредребенкуи матери. Периодсорокодневьясуществовалнетолькоу туркмен,ноиуказахов,киргизов, каракалпаков,узбеков,татар,таджикови некоторыхдругихнародов(Эсбергенов,

Атамуратов,1975;Лобачева,1975.С.71;Уразманова,1984.С.109;Чвырь,1985.

С. 69–75). В это время существовало множество запретов, нарушение которых якобывызывалоболезньноворожденногои роженицы.Еслиребенокросхудым, слабым,болезненным,еслинаеготелепоявилисьязвочкии болячки,считалось, чтоонпопалвçiledüşmek(илипросточиле).Чтобы«вылечить»ребенкаотчиле, совершалимагическийобряд.Дляэтогоподпорогомдомарылиямуи протаскивали через нее ребенка туда и обратно три раза.

321

Впериодчилев дом,гдеестьноворожденный,нельзябыловноситьсырые яйца, мясо, заходить людям, идущим с поминок или имеющих новорожденного (Демидов, 1962. С. 202–205). Если тот или иной запрет необходимо было нарушить,тоисполнялисьразличныемагическиеобряды.Так,например,если одновременно у двух или более женщин родились дети, они должны были избегатьдругдругав течениевсегопериодачиле.Еслионихотятпоздравитьили избежатьвзаимногочиле,товыходилис детьминадорогунавстречудругдругу, затемобменивалисьимии кормилиихгрудью.Иногдатакжеоднаженщинабрала немного соли и несла навстречу другой, а та давала взамен ей свою; или же обмениваться солью посылали других членов семьи, обычно детей постарше. После этого женщины и другие старшие члены семьи могли свободно посещатьдругдруга.Этоделалосьдлятого,чтобыматьи ребенокнезаболели(çile düşmezlik üçin), чтобы период çile для них благополучно окончился. Свекровь тщательно оберегала сноху с ребенком, следила за исполнением запретов, связанных с çile.

После 40 дней ребенка показывают родственникам и соседям. При этом ему дарят игрушки, одежду, деньги и пр. Гостей угощают специальными по этому случаю блюдами – ​гатлама и пишме. Каждый гость благословляет ребенка, поднимая руку, желает долгой жизни, быть благодарным своим родителям и народу, чтобы мальчик вырос богатырем, а девочка – ​искусницей и красавицей. В этот день совершался обряд kyrk çileden çykarmak (досл. – ​выход из сорокадневного чиле). Для его осуществления собирались только женщины

икупали ребенка. Для этого готовили тазик (legen) с водой, в который клали 40 зерен пшеницы, 40 шариков бараньего помета (çor), 40 палочек, скорлупу от яиц и кусочек сырого мяса. Одни объясняют, что такой состав различных вещей предохранял ребенка от всевозможных бородавок и пузырьков, которые возникали при сглазе или болезни ребенка во время периода чиле, а также имел защитные свойства от сглаза на будущее. Другие говорили, что каждая из этих вещей якобы имеет определенный смысл. Так, например зерна пшеницы выражали пожелание, чтобы ребенок был богатым, жил в достатке; скорлупа от яиц – ​чтобы он был плодовитым. Исполнение этого обряда вселяло в родителей веру, что опасный период для жизни ребенка миновал. После выхода из чиле устраивалинебольшойпраздник–жарили​ вмаслепишмеиугощалиимиженщин

идетей.

После обряда чиле ребенку надевают специальную шапочку (tahýa), а мать (или бабушка) укладывает его в колыбль (sallançak) и поет колыбельную песню (hüwdi).По названию колыбели назван иэтот день–​праздник салланчака. В прошломутуркменсалланчакбылвцентремногихобычаевиобрядов,которыедолж- ныбылисодействоватьтому,чтобыпредохранитьегоот«злыхсил»–​виновников болезниисмерти.Именновраннийпериодчащевсегоумиралидети,ивсясемья жилавстрахезажизньребенка.Всвязисэтимсуществовалаверав«благополучную» колыбель, вкоторой дети не умирали.

Считали, что салланчак, использовавшийся для многих детей, которые выросли здоровыми, приносит счастье. Такая колыбель передавалась по наследству, от матери к детям, переходила из поколения впоколение1. «Несчастливой»

1По другим сведениям, сообщенным автору А. Оразовым, мать передавала дочери в день увоза ее женихом только веревку от салланчака с пожеланием благополучия.

322

Жилой дом в колхозе Ашхабадской области. 1950 г.

Фото О. Бровко. Из архива Института истории АН Туркменистана

колыбелью, в которой дети умирали, переставали пользоваться, но ни в коем случае не уничтожали ее. По поверьям, уничтожить колыбель, даже если она несчастливая, значит лишить себя потомства. Такие колыбели оставляли на мазарах.

Салланчак представлял собой люльку в виде гамака, сделанную из куска паласа или ковра и укрепленную на пестрых веревках (ala ýüp). Такая основа называлась sallançak kilim. Для саланчака ткали специальный безворсовый ковер саланчак килим, в котором все орнаменты являются оберегами. Это alaja, dogajik, dagdan и др. Палочки, которые раздвигали основу, назывались по-раз- ному. Встречается два названия: sallançak agaç и legek. Палочкам придавали немаловажное значение. Обычно их старались изготовить из дерева дагдан, растущего высоко в горах, в труднодоступных местах. Дерево это отличается необычайнойкрепостью.Палочкииздагданавыполнялидвойнуюроль.Во-пер- вых,онислужилиоберегомотсглаза,таккакэтомудеревуприписываласьсила, способная отвратить дурной глаз. Туркмены считали дагдан святым деревом (keramatlyagaç), в которомнетджинов-арвахов,способныхнавредитьребенку, тогда как в других деревьях, полагали, они есть (Демидов, 1977. С. 120–122). Во-вторых, дерево дагдан было наделено, по поверьям, большой магической силой.Долголетие,крепость,жизнестойкость,приспособляемостьдагдана,по законам симпатической или подражательной магии, должны были якобы перейти к ребенку.

Салланчак обычно делала свекровь (gaýyn ene), но у некоторых групп туркменегомогладелатьи старшаяневестка(elti) или,в крайнем случае,матьребенка.К изготовлениюколыбелиприступалив счастливыйдень(sähetligün) со словами:«Allajanbereniňbolsun,ýaşyuzynbolsun,ata-enesinemähribanbolsun»

(О Аллах, то, что ты дал нам, пусть останется, т.е. пусть ребенок не умрет, летаегобудутдолгими,пустьлюбитонотцаи мать).Салланчакподвешивался вуглукомнаты,нанегонавешивалосьмножествоамулетов(doga),которые тоже должны были оградить ребенка от злых сил и сглаза. Качали такую колыбель, дергая за веревку, укрепленную у основания. Эта веревка сочетала в себе черный и белый цвета (ala ýüp), которые якобы предохраняли от сглаза. Она была

323

сплетена особым образом (çagajykly alaja). Такая узорная черно-белая веревка в колыбельном комплекте напоминает змею, и, возможно, связана с образом змеи. Змея и ее изображения считались у народов Средней Азии оберегами от смерти, символами изобилия, носителями жизненной силы (Антонова, 1983.

С. 24).

У туркмен существовал целый ряд примет и поверий, связанных с колыбелью.Так,иногдаженщина,чтобыодновременноработатьи укачиватьребенка, наматывала конец шнура на ногу. Однако качать ногой можно только люльку с девочкой. «Оскорблять» таким образом мужчину нельзя. Веревка под ногой женщины – ​это «почти то же самое, что мужское достоинство под пятками женщины».Поэтомустарухистрогоследилизатем,чтобыженщинынекачали ногами люлек с мальчиками и не нарушали бы обычаев дедов (Иомудская-Бу- рунова, 1931.С. 19). Плохойприметойбылокачатьпустуюколыбель.Поодним сведениям,полагали,чтов семьенебудетпотомства,подругим – чт​ оу ребенка будут болеть уши.

Под подушку ребенка клали Коран (Gurhan), нож, ножницы или чаще ка- кой-либо другой металлический предмет, так как металлу приписывалась особая магическая сила. Туркмены считали, что наибольшей магической силой обладалножиздамасскойстали(jöwherpyçak), нотакоймогиметьнекаждый. С таким ножом или Кораном под подушкой ребенок якобы не плакал и ему не страшны были джины. «Если джовхером обвести круг и затем воткнуть в землю, то якобы никто из джинов не может войти в этот круг» (Демидов, 1962.

С. 189).

Вместес другимипредметамив колыбельноворожденногоклалихлеб.Полагали, что с кусочком хлеба под подушкой ребенок будет спать спокойно, его не будут мучить кошмарные сны (düýşürgemez ýaly). Хлеб являлся одним из наиболеераспространенныхобереговотвраждебныхсверхъестествeнныхсил. В верованиях туркмен немало тому примеров. Зерна пшеницы бросали в воду прикупанииребенкана40-йденьпослерождения;отправляясьв дальнююдорогу,бралис собой кусоклепешки(çörek), выпеченныйдома;наддверьюдома в числе других амулетов и оберегов можно было увидеть пишме или хлебное колечко; при приближении родов на дорогу выносили чашку с мукой. В детях с самого раннего детства воспитывали уважительное, бережное отношение к хлебу.

Время укладывания ребенка в колыбель различалось. Оно колебалось от 7-годняпослерождениядоодногомесяца,иногдадо40дней.Доэтоговремени ребенок лежал в постели рядом с матерью. Если ребенок был очень беспокойным, его укладывали в колыбель пораньше – ​на третий или четвертый день после рождения. Считали, что салланчак успокаивает ребенка. И это действительно было так. От равномерного покачивания ребенок быстро успокаивался

изасыпал. Обычно ребенка качали в колыбели до 1–1,5 лет.

Сколыбелью туркмены обращались очень бережно, как и другие народы,

иотносились к ней как к предмету святому. По материалам С. М. Абрамзона, «ее (колыбель. – ​С.А.) нельзя содержать грязной, потому что в нечистоте поселяются «албасты»». Часто колыбель просушивают днем на солнце, но нельзя ее оставлять на дворе до вечера, потому что ее могут, во первых, увидеть звезды; во вторых, шайтан, пользуясь темнотой, уляжется в нее и будет мучить ребенка, отчего ребенок будет неспокойно спать, плакать, и может забо-

324

леть. По этому поверью, даже детскую одежду после стирки нельзя оставлят допоздна.

Имеющиесяданныесвидетельствуют,чтонаиболееполнотрадиционныечерты сохранились в предродильной и отчасти в послеродовой частях родильного цикла. В цикле обрядов, связанных с бесплодием, в последнее время отмечается факт более частого посещения бесплодными женщинами святых мест, причем, еслираньшеэтопаломничествосовершалосьтолькоженщинами,тотеперьвнем принимают участие и мужья. Женщины, у которых дети умирали или росли болезненными, брали их ссобой.

Важным моментом является наречение имени, имеющее магическое влияние на дальнейшую судьбу человека. Обряд наречения имени – ​древняя традиция туркмен. Это очень ответственный момент в жизни и современного человека. В традиционном сознании туркмен имя как бы про - гнозирует будущее ребенка, поэтому процедуре имянаречения до сих пор придаетсяособоезначение.В огузскомэпосе«Коркут-ата»выборименивозла- гаетсянанародныхмудрецов(Бартольд, 1962.С. 32,33).В туркменскомэпосе «Гёр-оглы» Арслан-бай в честь рождения дочери собирает народ и обращается к людям с просьбой: «О люди, народ! Я ведь сына у бога просил. Но по воле судьбы родилась у меня дочь. Дайте же ей имя!» (Туркменский эпос «Гёр-оглы».1981.С. 697).Втоми другомслучаеустраивалсябольшойпраздник с угощением.

Любопытно отметить, что термин at в туркменском языке означает «имя», «название»,«наименование»,«заглавие»,«звание».Однакоэтомутерминучасто придается более глубокий смысл: «честь», «репутация», «известность», «слава». В народе распространены выражения «прославить имя», «опозорить имя». Новорожденному старались как можно быстрее дать имя, обычно сразу после рождения или в течение 2–3 дней, а в крайнем случае – ​в течение 40 дней. Быть безимени–в​серавно,чтонеродитьсянасвет(не существовать)–с​читаюттурк- мены.Получивимя,ребенокполучаети социальныйстатус,с именемонкакбы вводитсявобщество,вкоторомемупредстоитжитъ.Такаяспешкабыласвязана и с верой в то, что ребенок без имени будто бы очень беспокоен. Полагали, что если затянуть имянаречение, то это плохая примета: судьба у ребенка сложится неблагополучно.

Имя выбирается, исходя из традиций семьи и желания ее членов. Обычно честь выбора имени принадлежала старшему в семье мужчине или женщине (Васильева, 1969. С. 287), а иногда отцу. Но особенно престижным считалось, если имя новорожденному давал дед по отцу. Очень часто имя ребенку давал мулла во время обряда наречения. Туркмены верили, что удачный вы - бор имени ребенка может защитить его в жизни от различных бедствий, от преждевременной смерти. Тоесть имя человека несло на себе не только раз - личительную, но и мистическую функцию, основанную на вере в магическую силу слова. В связи с этим в роли защитных средств выступали не только амулеты, но и имена, даваемые детям. Анимистические, тотемические представления, культ природы в прошлом также имели влияние на возникновение ряда имен.

У туркмен, как и у многих других народов, распространен обычай давать детям имена умерших предков или близких родственников. «По представлениям первобытных людей, сохранившимся, в частности, у эскимосов, чело-

325

век есть соединение тела, души и имени, из которых только имя бессмертно» (Штернберг, 1936. С. 309). Однако это бессмертие имени, от сохранения которого в памяти людей, по представлению древних египтян, зависело спокойствие души покойника, не было предопределенным. Вот почему стремились к тому, чтобы имя умершего не было забыто и не подвергалось оскорблению. Такие имена присваивались и мальчикам, и девочкам. Честь и право дать своему ребенку имя отца предоставляется старшему сыну, имя матери – ​младшему сыну. Причем в повседневной жизни им не называют ребенка. Имена заменяются в быту соответствующими терминами родства. Так, названный в честь деда или отца становится Ата (дедушка по мужской линии), Баба (дедушка по материнской линии), Какаджан (папочка), Какагельды, а названная в честь бабушки – ​Эне Эджев, Эджебай, Эджегуль, Энеджан (бабушка по линии отца), Мамаджан (бабушка по материнской линии) (Сопиева, 1978. С. 181, 182). С обычаем давать новорожденному имя умершего предка или близкогородственникасвязанои топочтение,с которымвсев семьеотносятся к носящему это имя. Такие дети окружены всеобщей заботой и вниманием. В представлении окружающих они олицетворяют того предка, от которого приняли имя. И это не память, отмечает В. А. Никонов, а вера, что перенос имени на другого переносит в него ту же душу (1974. С. 30). Когда ребенку дается имя умершего родственника, после чтения молитвы мулла обыч - но говорит: «Носи с почетом это имя, будь достоин его, живи долго, как тот, кто носил его».

Утуркмену каждогоребенкаесть çynady,çynat (егонастоящееимя)и ýalan ady, ýalan at (его ложное имя) (Мухамедова, 1957. С. 46). Одно имя – ​настоящее имя, зарегистрированное в официальных документах и известно лишь близкому кругу родственников; другое – ​ложное имя, известное соседям, друзьям, знакомым и другим людям. Ýalan ady обычно дают часто болеющему ребенку или такому, который родился в семье, где дети часто умирали. Ложное имя ребенок носит долго, иногда до конца жизни. Настоящее имя можно ус - лышать лишь в день рождения, свадьбы и похорон. Подлинное имя держится

втайне от врагов, злых духов и людей с «дурным глазом». По поверьям туркмен,считалось,чтоеслизлыедухиузнаютнастоящееимя,томогутнавредить носящему его или даже забрать жизнь. Чаще ложное имя было незвучным. Подобное отмечается и у других народов мира. Если дети в семье часто умирали, то индусы, как и туркмены, давали новорожденным некрасивые имена, дабы уберечь их.

Чтобы уберечь долгожданного сына от сглаза, туркмены дают ему имя Италмаз (досл. – ​собака не возьмет), Курре (осленок) и т.д. По этому поводу В. А. Гордлевский пишет: «Когда над семьей разражается несчастье, мысль мусульманина инстинктивно обращается назад, и он ищет себе заступничество в борьбе с судьбой в старых верованиях. Это ощущается на выборе имени

всемье, где дети умирают. Для сохранения ребенка родители дают новоро - жденному, безразлично мальчику или девочке, имена: Яшар (он будет жить, он выживет); Дурсун (пусть устоит) или прегнатно: Дурмуш (он устоял)» (Гордлевский,1968а.С. 131).ПоэтомужеповодуА. Самойловичпишет:«Кроме

имени Дурсун (Турсун) и еще более употребительного Дурды (остался), закаспийские туркмены пользуются, в целях охранения потомства от преждевременнойсмерти,рядомдругихимен,и срединихнекоторымиименами,которые

326

должны отвести взор похитителя детей, нечистой силы – ​шайтана (собственно – анг​ еласмертиАзраила)отребенка;в последнемслучаевыбираютсяимена самые нелестные, непривлекательные» (Самойлович, 1911. С. 298, 299). Если в семьеумиралидети,илипосленесколькихдевочекрождалсясын,емудавали имя Италмаз. Двойняшкам обычно дают имена Айдогды и Гундогды, Юсуп и Ахмет, Кияс и Ковус, Хыдыр и Ильяс.

Туркменские имена часто состоят из двух частей: так называемого основного имени и второстепенного. В жизни обычно пользуются только первой частью. Бывают случаи, когда имена «урезаются», например, таким образом: Оразмаммед – ​Оразмят, Язгельды – ​Язов. Если женское имя состоит из двух частей, о принадлежности имени женщине говорит вторая часть. Иногда после замужества к имени невестки (либо в первой, либо во второй его части) добавляется часть имени свекрови, чтобы таким образом выказать родство. Например, если невестку зовут Донди, а ее свекровь Огулнабат, то ее могут называть Огулдонди. Поскольку генеалогия туркмен ведется по мужской линии, многие женские имена несут в одной своей части мужское имя. Например: Тувакбиби, Хаджибиби, Меретгуль, Амандурсун, Гурбанджемал и т.п. Если в семье первой рождалась девочка или после первого мальчика рождались одни девочки, родителидаютимимена,похожиенамужские:Огулгерек,Огулбайрам.В семьях,где не рождались мальчики и было уже 3–4 девочки, им давали такие некрасивые имена, как Бесдир, Дойдук, а иногда и Гызсоцы. Когда же, наконец, рождался долгожданныймальчик,егоназывалиАллабердиилиХудайберди(богдаровал). УдевочеккрасивымиизвучнымиименамисчитаютБахаргуль,Бягуль,Гулялек, Марал, Лачын, Зохре, Махым и др. Если в семье рождалось больше трех мальчиков, их называли по порядковому числу: Чары (четвертый), Бяшим (пятый), Алты (шестой) и т.д.

По происхождению и смыслу туркменские имена можно разделить на четыре группы: 1) возникшие в период до принятия ислама (как правило, это имена предков или ассоциирующиеся с природными явлениями); 2) появившиесяв VII в., послеприходаарабов(Аллагулы,Худайгулы),связанныес именем пророка Мухаммеда и его сподвижниками халифами Абубекром, Омаром, Османом, Али, а также с 12 месяцами мусульманского календаря хиджры (Гурбан, Мерет, Ашир, Ораз, Байрам и др.); 3) обусловленные желанием родителей уберечь детей от сглаза и другими поверьями (Дурды, Овезгельды, Курре,Италмази т.п.);4)ассоциацияс ближайшимиродственниками(ата,баба, эне, кака и т.п.)

Утуркмен, как и у других народов, которые занимаются скотоводством

иземледелием, сохранились обряды имянаречения ребенка, которые берут свое начало с доисламского периода. Это – ​дань уважения предкам. Память о предках для туркмен, как и для многих других народов, священна. В народе говорят: «Кто не помнит умерших, не уважает живых» (Ölüsini sylamadyk dirisini sylamaz). Большое место в списке туркменских имен занимают такие,

которые возникли в тот период, когда поклонялись различным богам, когда обожествляли животных, растения, камни и природу в целом. Однако самыми древними считаются имена, которые передаются из поколения в поколение, чтобы сохранить память о предках. Поэтому и в письменных источниках частоповторяютсяименаразныхисторическихличностей – Язырхан​ ,Ягмырхан, Салыргазан и др.

327

Года двенадцатилетнего цикла великих туркменских каганов müçe имели названия животных и птиц. Туркмены верили, что злые духи, болезни, несчастья обходят стороной животных и поэтому давали своим детям такие имена как Гуджук (собака), Копек (собака-кобель), Гурт (волк). Имена, связанные с природными явлениями, в основном, были популярны среди туркмен, занимающихся скотоводством. Они означают время рождения ребенка (Данатар – ​наступило утро, Гундогды – ​солнце взошло, Айдогды – ​луна взошла), сезон года (Язгельди, Гарягды, Ягмыр, Жовза, Новруз – ​весна пришла, шел снег и т.д.). Давая их, детей как бы приравнивают по красоте к природе, желая, чтобы они были счастливы. Очень популярны имена, данные по названию растений – ​Сазак, Ожар, Селин, Евшан, Бозоган, Арча, Майса

ит.п. Веря в силу слова, туркмены нарекали и по названию необычных по красоте драгоценных камней и металлов, например Тылла, Алтын. Считалось, что это – ​панацея от всех болезней. Считали, что девушка по имени Гевхер обладает силой оберегать себя и близких, поэтому оно встречается часто. Если у ребенка на теле было родимое пятно, то его называли Менгли, Халлы,Халык…Ребенкус белымцветомкожидавалиимяАкжа,с темным –​ Гаража, Гарагыз.

Туркмены верят в то, что с именем человеку передаются те качества, которые оно обозначает. Поэтому, для того чтобы ребенок был счастливым, ему присваивали имя Багты, чтобы девочка была послушной – ​Мяхри, красивой – ​Гозель и пр. Желая ребенку здоровья и богатырской силы, его называли Батыр или Арслан и т.п. После принятия ислама большое распространение, как уже говорилось, получили мусульманские имена (Мухаммед, Омар, Маммед, Абдылла, Сухан, Джепбар, Рахман), а также имена, пришедшие к туркменам от арабов по названию месяцев календаря хиджри (Ораз, Розы, Гурбан, Мерет (Шабан), Тиркеш и т.п.).

Когдау ребенкапоявляютсяпервыезубы,в честьэтогособытияобязательно справляется диш той. На этот праздник приглашаются близкие родственники

исоседи. Обязательно режут барана и готовят национальные блюда. Таким обязательнымблюдомявляется patrak – ​кукурузныехлопья.Младенцасажают посерединекомнатыи осыпаютхлопьями,сладостями,печеньем,говурга,приговаривая,чтобы«зубыу негобылив одинряд,белые,каккукурузныехлопья,

икрепкие, чтобы мог грызть сладости, чтобы были тверже камня и остры, как клинок».

При воспитании ребенка большую роль издревле играл брат матери –дядя (daýy). Отношения дяди и племянника (daýy – ​ýegen) были очень близкими.

Вотношениях daýy –ýegen​ существуютопределенныеобычаи.Например,когда ребенку исполняется год, ему обязательно стригут волосы и это право предоставляетсядайы.Деньстрижкитожесчитаетсяпраздником –galpak​ toý. Дядеза стрижкударятхалат(don).Ребенкапослестрижкиосыпаютсладостямии деньгами. Состриженные волосы заворачивают в материю и прячут в укромном местедосвадьбы.В некоторыхрайонах,особеннов восточныхчастяхТуркменистана, мальчикам оставляют косички (galpak), которые они не имеют права стричь вплоть до свадьбы.

328

ТРАУРНЫЕ ОБЫЧАИ

ИПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ ТУРКМЕН

Вэтнографической науке до сегодняшнего дня было опубликовано достаточное число трудов о происхождении туркменского народа и его этнографии. Однако погребальные и траурные обычаи остаются одной из крайне слабо изученных тем. Во все времена святой обязанностью людей было соблюдение и исполнение похоронно-поминальной обрядности (захоронение

ипоминание умерших) по отношению к своим близким и соплеменникам. Но исполнялись и выражались эти обряды по-разному, т.е. они носили социальный характер.

Под траурными обычаями мы подразумеваем обряды и ритуалы, соблюдаемые после смерти человека. Обряды, совершаемые после погребения покойного, непосредственным образом основываются на вере в дальнейшую судьбу человека после его смерти. В истории человечества существовало множество различных суждений по поводу явления смерти. Именно они побуждали общество к свершению определенных ритуалов и обычаев поминания ушедшего человека.

Всловаре туркменского языка слово ýas (траур) означает поминки, соблюдаемые в знак скорби по покойному. Ýas tutmak (соблюдать траур) означает

испытывать скорбь, поминать покойного слезами, отказавшись на определенное время от веселых бесед, музыки и участия в празднествах (Хамзаев, 1962. С. 856). В туркменском языке наряду со словом ýas также употребляется несколько слов со схожим значением, таких как pata (поминки) (Хамзаев, 1962.

С. 522), matam (похороны,траур)(Хамзаев, 196.С. 431; Мередов,Ахаллы, 1988.

С. 210). По сведениям Махмуда Кашгарского, слово ýas также использовалось в древнем огузском языке. По мнению этого автора, траур означает смерть,

утрату (Kaşgari, 2005. S. 669).

Важнейшим исследованием, содержащим многосторонние сведения о погребальных обрядах, являются древние захоронения, обнаруженные в ходе археологических раскопок. На таких памятниках как Джейтун, Анау, Ге - оксюр (Гёксуйри), Кара-депе (близ Артыка), Алтын-депе, Гонур-депе, Пархай, долина реки Сумбар, Шасенемгыр, Яшыл-депе, Сарыкамыш-Ясыгыр, Байрамали и многих других было обнаружено значительное число древних могильников. Ценные сведения, связанные с траурными обычаями и погребальными обрядами огузов, известны по орхоно-енисейским надписям

иархеологическим раскопкам в Центральной Азии, в том числе на Алтае

ив Монголии.

Начинаяописаниеобрядапогребенияпокойного(merhumyjaýlamakadaty), остановимся в первую очередь на ритуалах, связанных с выкапыванием могилы и помещением в нее тела усопшего. У предков туркменского народа известны разные типы могильных ям. Самым древним типом является обычная грунтовая яма разной глубины, в которую помещалось тело одного человека. Именно такого типа могилы были открыты на знаменитом раннеземледельческом поселении Джейтун (Дурдыев, 1959; Массон, 1964), на Анау близ Ашхабада (Pampelly, 1908) и на других поселениях предгорной полосы Копетдага (Куфтин, 1956). А. Ф. Ганялин описал могильник эпохи бронзы около селения

329