ЭУМК Философия

резкое отмежевание от классической философии рефлексивного анализа;

изменение проблемного поля философии благодаря включению в него повседневного опыта реального человека в его уникальной конкретности и полноте;

тношение к разуму и рациональности как вторичному и укорененному в некой изначальной онтологической целостности;

утверждение специфики человеческого существования через переживание, свободу, ответственность, выбор, творчество.

Экзистенциализм или философия существования (лат. existentia

– существование) является крупнейшим направлением философии ХХ века. Он возникает в начале ХХ в. в России (Бердяев, Шестов) и Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и развивается во Франции (Сартр, С. де Бовуар, Мерло-Понти, Камю), а затем и в других европейских странах и США. У его идейных истоков находились Киркегор, Достоевский и Ницше. Серен Киркегор (18131855) впервые в истории европейского интеллектуализма переориентирует философию с сущности на существования, с абстрактной истины бытия на истину субъективности, аргументируя это тем, что истина не то, что ты знаешь, а то, что ты есть. В своих работах «Или-или», «Страх и трепет» автор утверждает в форме поэтической эссеистики, что истина может быть только экзистенциальной, неотделимой от существования человека. Уже благодаря этому тезису, Киркегор опровергает гегелевское «тождество бытия и мышления» и отказывается от объективно-научного мышления, которое по Киркегору есть «мышление, при котором не существует мыслящего». Киркегор призывает обратиться к внутреннему миру личности, чтобы попытаться выразить истину субъективности. Для этого необходимо реализовать истину как отношение, поведение на практике. В связи с этим особый интерес представляют религиозная жизнь и художественное творчество, так как именно они наиболее полно воплощают в себе индивидуальный опыт.

Стремление человека быть самим собой начинается с эстетической стадии, ориентированной на внешнее, на наслаждение. Подлинное существование сопровождается выбором, отчаянием и бунтом. Выбор как осуществление свободы означает абсолютный выбор себя самого в своей экзистенции. Выбор выводит человека на

101

этическую стадию существования, в сферу должного, выше которой только религиозная стадия, на которой обретается утраченный смысл жизни.. Именно на ней человек предстает как рыцарь веры, как носитель абсурда, ведь вера сводит временное и вечное, единичное и абсолютное - человека и Бога.

Утверждение величия человека через боль, отчаяние и выбор не только определяет форму и язык последующей экзистенциальной традиции, но и намечает ее основные линии, темы и проблемы, которые рассматриваются как в религиозном (Бердяев, Ясперс, Марсель), так и в атеистическом экзистенциализме (Хайдеггер, Сартр, Камю).

Хайдеггером и другими экзистенциалистами была поставлена задача перехода от классической философии к некоторой целостности мышления, которая только и позволит выявить глубинные основы всего существующего и, прежде всего человека. Именно эти изначальные онтологические основы предопределяют все формы человеческой жизнедеятельности, в том числе познавательные способности. Мир (по Сартру) феноменален и его обнаружение уже на дорефлексивном уровне, структурируется экзистенцией самого человека (существование предшествует сущности). В обнаружении мира демонстрируется интенциональность сознания и его противоречивость: оно определяет себя через то, чем оно не является. Благодаря этому человек обретает способность «выходить» за свои собственные пределы, через творчество «выплескивать» себя в мир.

Основной способ бытия сознания (бытия-для-себя) как «ничто» есть свобода. Следовательно, свобода – не свойство в ряду других человеческих свойств, а сама сущность человека. По Сартру человек не может быть в некоторых условиях свободен, а в других – нет. «Он всегда и полностью свободен или же он не существует». Проблема свободы обретает у автора новое измерение и масштаб – из нравственно-этической она превращается в философскоонтологическую. Сама свобода истолковывается не как волюнтаризм, а как осознанное и ответственное действие. Она реализуется через осознание выбора и ответственность за него. И в этом трагизм человеческого существования: мы не только стремимся к тому, недостижимость чего осознаем, мы обречены на свободу и абсолютную ответственность перед всем миром.

102

Трагизм человека раскрывается и Мартином Хайдеггером в «философии вопрошания». Тревога человека как существа неповторимого, однократного и смертного, от рождения двигающегося к смерти связана с одиночеством, ибо перед лицом бытия (особенно перед лицом смерти – пограничная ситуация), все связи человека утрачивают смысл, тем более что еще Ницше провозгласил: «Бог умер». И тогда онтологический страх возвращает подлинность бытия.

Обращение к темам смерти, абсурдности жизни, одиночества человека прослеживаются у других авторов экзистенциальной ориентации. Так, Альбер Камю, отрицающий свою принадлежность к экзистенциализму, но органичный в его проблемном и языковом поле, утверждает абсурдность жизни. Абсурдный мир без Бога лишает человека надежды и смысла, так как уязвимость и более того смертность человека сводят на нет все его устремления («Миф о Сизифе») и только бунтующий человек возвращает миру цельность и смысл. Бунт есть состояние морального сознание, а искусство – спасение от нигилизма и путь к свободе. Творческий и творящий человек меняет не только себя. Он возвращает миру утраченную красоту, а себе – свободу.

Благодаря основным темам и особому подчас художественному языку изложения, экзистенциализм не только повлиял на творчество таких выдающихся личностей, как Г. Гессе, М.Фриш, А.Мердок, Дж. Джойс, Э. Ионеско, С. Беккета и др. Часто мыслите- ли-экзистенциалисты раскрывали свою онтологическую, этическую, эстетическую проблематику в художественной форме. Ярким примером может служить проза Сартра и Камю, Симоны де Бовуар. В условиях утраты подлинных ценностей, разрыва традиционной преемственности, тотальных пограничных ситуаций (мировые войны, кризисы), экзистенциальный тип мышление возвращал человеку право на человеческое, а, следовательно, будущее. Экзистенциализм наполнил духовное пространство ХХ века философским вопрошанием, что ни в коей мере не может игнорироваться дальнейшими поисками в сфере философского знания.

2.2.10 Философия постмодернизма.

103

Ключевые слова: постмодернизм, Лакан, Барт, Фуко, Хабермасс, Бодрийяр, Деррида.

Постнеклассическая философия постмодернизма отражает мировоззренческие процессы, произошедшие в последние десятилетия ХХ века

Впервые термин «постмодерн» употребил немецкий философ Рудольф Панвиц в работе «Кризис европейской культуры», вышедшей в 1917 г. В 60гг. термин употреблялся в среде интеллектуалов для обозначения кризисного состояния авангардной литературы. Но только в 80гг. данный термин приобрел категориальный и философский статус. Основные теоретики постмодерна – это Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Лакан, У.Эко, Ч. Дженкс и др.

Постмодернизм – это прежде всего, ощущение и осознание бытия, культуры, мышления как игры, т.е. чисто эстетический подход ко всему и вся в цивилизационно-культурных полях. Принципы и правила постмодернистской игры с культурным наследием предельно свободны, их теоретики поэтому отказываются от всех традиционных философско-эстетических категорий, понятий и принципов художественно-эстетического мышления и заменяют их свободно трактуемым рядом как будто бы новых принципов и понятий.

Постмодернистская ситуация включает в свою орбиту не только культуру, эстетику и искусство, но и науку. Постмодернизм в науке

– одна из магистральных тем западной эпистемологии 80-90-х годов. Философское осмысление достижений квантовой физики, термодинамики, информатики, теории игр, теории катастроф привело к выводу об изменении типа рациональности. Постнеклассическая рациональность, с которой и ассоциируется постмодернизм в науке, характеризуется повышением субъективности, самокритичности научного познания, пересмотром таких его классических критериальных оценок, как объективность, истинность. Если в классическом типе рациональности основные критерии научного познания таковы, что они сосредоточивают внимание исследователя исключительно на характеристиках объекта, не принимая в расчет то, что связано с субъектом познания, а неклассическая рациональность учитывает отнесенность характеристик объекта к средствам и опе-

104

рациям, используемым в процессе исследования, то постнеклассический ее тип соотносит знания об объекте не только со средствами, но и ценностно-целевыми структурами деятельности.

Понятие деконструкции было введено Ж. Деррида как попытка более точного перевода хайдеггеровского понятия «Destruction», которое, как известно, носит не только негативный оттенок, поскольку сама интенция М. Хайдеггера не в разрушении традиции, а скорее в новом вопрошании об истоках. Ж. Деррида объясняет смысл термина «деконструкция» как разборка, разрушение, переструктурирование.

Работа деконструкции направлена, прежде всего, на определенную традиционную структуру, а также на мир вещей и законы ими управляющие. Атака ведется именно на логоцентризм или метафизику присутствия, которая вызывает определенное структурирование мысли того или иного автора и, следовательно, его текста. Вся деконструктивистская практика Ж. Деррида направлена на разрушение однозначности смысла, его смещение, она предусматривает произвольное, своевольное толкование. Деконструкция в конечном счете – это попытка сущностной эстетизации философии, активного использования художественного опыта для расширения возможностей новоевропейской философской традиции.

Поводом для деконструкции может стать практически любой текст культуры, как вербальный, так и невербальный, т.е. любой фрагмент культуры, осмысливаемый в структуралистском духе как «текст». В качестве такового, как правило, выступают тексты традиционной философии или литературы. На его основе и разворачивается игровое событие деконструкции. Ж. Деррида неоднократно подчеркивает парадоксальный, креативно-изобретательный характер деконструкции, т.е. фактически приравнивает ее к тому, что классическая эстетика называла художественным творчеством.

В текстах Ж. Бодрийара ключевым является понятие «симулякр». Термином «симулякр» Ж. Бодрийар начинает оперировать в 1980 году. Именно в этот период открывается постмодернистский этап его творчества. Симулякр – это псевдовещь, заменяющая реальность постреальностью посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия между реальным и воображаемым. Симулякры провоцируют дизайнизацию искусства,

105

выводя на первый план его вторичные функции, связанные с созданием определенной вещной среды, культурной ауры. Переходным звеном между реальным объектом и симулякром является кич как бедное значениями клише, стереотип, псевдовещь.

Ж. Бодрийар убедительно показывает, что современность вступила в эру тотальной симуляции всего и во всем. Власть, социальные институты, политические партии, культурные институты, включая и всю сферу искусства, не занимаются серьезными, реальными вещами и проблемами, а только симулируют такие занятия, ведут симулятивную игру в глобальном масштабе. Отсюда главный продукт такой игры – симулякры, бескрайнее море симулякров, образующих некую гиперреальность, которая сегодня реальнее самой реальности, ибо нам приходится жить и действовать только в ней.

Постфрейдистская концепция Жака Лакана была не просто воспринята постмодернизмом, но именно в его пространстве доказала свою жизнеспособность. Научный авторитет Лакана связан с тем новым стркутуралистским направлением психоаналитических исследований, начало которому было положено им в середине 50-х годов. Новизна его взглядов состоит в том, что он вышел за рамки как классического структурализма, так и ортодоксального фрейдизма, наметил новые перспективы исследований.

Центральными категориями в трудах Лакана являются - символическое и бессознательное. Как известно, Лакан исходит из того, что бессознательное структурировано как язык. Он сравнивает речь с мельничным колесом, посредством которого желание беспрестанно опосредуется, возвращаясь в систему языка. Лакан стремится к рациональному истолкованию бессознательного, ищет взаимосвязи его эмпирического и теоретического уровней, неклассические принципы обоснования знания, исследования бытия и познания.

Идеи Лакана о многоуровневой структуре психики представляют несомненный научный интерес. Он стремится исследовать сферу бессознательного, применяя специальные научные методы лингвистического анализа, размышляет о соотношении теории и практики. В методологическом плане одной из сквозных тем творчества Лакана является вопрос о соотношении реального, воображаемого и символического. Эти понятия он считает важнейшими координатами существования, позволяющими субъекту постоянно синтезиро-

106

вать прошлое и настоящее. Бессознательное символическое противостоит у Лакана сознательному воображаемому, реальное же по существу остается за рамками исследования. «Реальное- воображаемое-символическое» по мнению Лакана есть первооснова бытия. Данную структуру он стремится исследовать методами точных наук.

Весьма показательна в плане внешней и внутренней полемики со структурным психоанализом эволюция постмодернистских взглядов Ж. Делеза и Ф. Гваттари. Их творчество стало одним из заметных этапов на пути формирования постмодернистской философии. Первая совместная книга Делеза и Гваттари «Анти-Эдип», задуманная как начало многотомника «Капитализм и шизофрения», произвела в свое время эффект разорвавшейся бомбы. Авторы решительно критиковали различные варианты психоанализа, противопоставляя им собственный метод – шизоанализ. Делез и Гваттари провозгласили своей целью отнюдь не возврат к Фрейду или Марксу, но «дезанализ», создание новой «школы шизофрении». Новизну своей концепции они усматривали в отказе от основных понятий структурного психоанализа Ж. Лакана – структуры, символического, означающего, утверждая, что бессознательное и язык в принципе не могут ничего означать.

Побудительным стимулом создания нового метода послужило стремление сломать устоявшийся стереотип западного человека – пассивного пациента психоаналитика, «невротика на кушетке» и утвердить нетрадиционную модель активной личности – «прогуливающегося шизофреника». «Шизофреник» здесь – не психиатрическое, а социально-политическое понятие. «Шизо» в данном случае – не реальный или потенциальный психически больной человек, а человек отвергающий капиталистический социум и живущий по естественным законам «желающего производства». Его прототипы

– персонажи С. Беккета, А. Арто, Ф. Кафки, воплощающие в чистом виде модель человека – «желающей машины». Целью шизоанализа является выявление бессознательного либидо социальноисторического процесса, не зависящего от его рационального содержания. Наиболее кратким путем достижения этой цели является искусство.

107

2.2.11 Аналитическая философия.

Ключевые слова: аналитическая философия, Мур, Рассел, неопозитивизм, логика, математика, прагматизм.

Англо-американская традиция философии, получившая распространение в середине XX века. Формировалась на основе неореализма Мура и Рассела, неопозитивизма (через Айера и Куайна), прагматизм (Пирс, Моррис). От позитивизма заимствовала критику философских проблем, от прагматизма — здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления,

Истоки аналитической философии в античной философии. Это: логические разработки стоиков, «Аналитика» Аристотеля, семантические идеи софистов. В средневековой философии это семантические идеи Д. Скота и Оккама. В Новое время внимание к языковой и эпистемологической тематике проявляли: Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Беркли, Милль. Важный вклад в формирование аналитического стиля философствования внес Декарт, разработавший модель сознания. Философы-аналитики считают его основателем философии сознания в современном понимании, Лейбниц создал логическую теорию отношений, Кант обосновал формы аргументации, которые стали для философов-аналитиков излюбленными приемами рассуждения.

В основании аналитической традиции лежат идеи немецкого логика Готлоба Фреге, неореализм, логико-семантический анализ, философия здравого смысла Джорджа Мура, логический атомизм Бертрана Рассела логический позитивизм,представителей Венского кружка, Львовско-Варшавской школы, философия обыденного языка оксфордской школы, работы раннего и позднего Витгенштейна. До 30-х гг. XX века термины «логический позитивизм» и «аналитическая философия» использовались как взаимозаменяемые.

Убийство нацистами главы Венского кружка аншлюс Австрии, оккупация Польши привели к эмиграции представителей неопозитивизма в англоязычные страны.

Позитивизм из логического стал лингвистическим. В то время как логический позитивизм фокусировался на логических терминах,

108

которые, как предполагалось, должны быть универсальными и отделенными от случайных факторов (таких как культура, язык, исторические условия), аналитическая философия подчеркивала употребление языка обычными людьми — эту особенность аналитической философии Ричард Рорти обозначит в 1967 году как «лингвистический поворот». В начале 50-х годов логический позитивизм подвергся критике со стороны Витгенштейна в книге «Философские исследования» (1953), Куайна в статье «Две догмы эмпиризма» (1951), Селларса в работе «Эмпиризм и философия сознания». Выдающимися философами-аналитиками после смерти Витгенштейна были Райл и Стросон, которые принадлежали к «оксфордской школе анализа языка». Получила развитие аналитическая философия и в Кембридже (Уиздом). Школа аналитической философии сложилась в США (Гудмен, Крипке, Патнэм).

В 70-е годы аналитическая философия подверглась критике со стороны постмодернизма (Ричард Рорти). Основными представителями второй («американской») волны аналитической философии стали Джон Сѐрл и Дэниел Деннет. В Австралии близкие к ним идеи развивал Дэвид Чалмерс.

Основываясь на своих взглядах на интенциональность, Сѐрл в книге «Переоткрытие сознания» (1992) описал свой взгляд на сознание. Он считает, что начиная с бихевиоризма, значительная часть современной философии пытается отрицать существование сознания.

Сѐрл считает, что философия оказалась в положении ложной дихотомии: с одной стороны, мир состоит лишь из объективных частиц, с другой — сознание обладает субъективным опытом от первого лица. Сѐрл же говорит, что обе позиции верны: сознание является реальным субъективным опытом, сопряжѐнным с физическими процессами в мозгу. Эту позицию он предлагает называть биологическим натурализмом.

Деннет основной проблемой считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания.

109

Одной из особенностей аналитической философии является повышенный интерес к морально-этической проблематике, которую классический «австрийский» неопозитивизм предпочитал игнорировать. Это обусловлено смещением внимания с анализа языка к анализу обыденного языка, где присутствует значительное количество оценочных суждений. В аналитической этике обозначилось два подхода к интерпретации морально-этических высказываний: когнитивное и некогнитивное. Когнитивный или познавательный подход подразумевал верификацию этих высказываний и редукцию к опыту, то есть к материальным интересам (натурализм Р. Бойда и Н. Стеджена) или «интуиции добра» (Джордж Мур), тогда как некогнитивный подход исходил из субъективно-эмоционального отношения (эмотивизм Айера) или должествования (прескриптивизм Р. Хэара).

Статья Г. Энском «Современная моральная философия», изданная в 1958 году, вызвала возрождение аристотелевского ценностноэтического подхода, а книга Джона Ролза «Теория справедливости», изданная в 1971 году, возродила интерес к кантианской этической философии. Конституирующим признаком аналитической этики является аналитический стиль мышления, то есть отказ от метафо- рически-суггестивного способа изложения, тщательное определение ключевых понятий, выявление семантических оттенков естественного языка морали, стремление к логической прозрачности этических рассуждений. Это означает, что аналитическая этика, прекратив существование в качестве особой «школы», трансформировалась в широкое течение, объединяющее весьма далекие по содержанию этические концепции лишь на основании их более или менее выраженной приверженности указанному стилю мышления.

Представители аналитической философии придерживались противоположных политических взглядов, применяя аналитический метод для обоснования или разработки разделяемых ими идеологий. Так Джон Ролз тщательно аргументировал апологию классического либерализма («Теория справедливости»), а Р. Нозик придерживался либертарианских взглядов («Анархия, государство и утопия»). Часть аналитических философов критиковала классический либерализм с позиций коммунитаризма (Тэйлор и Макинтайр). Су-

110