438

многочисленные этнотрадиционные культуры) и близкой к ней по ценностной системе исламской, русской национальной (включая казачью традиционную культуру), советской и современной массовой западной культуры, находящихся в состоянии открытой и латентной конфликтности, что является культурным подтекстом межэтнической напряженности и ксенофобии. В советский период на Северном Кавказе сложился определенный баланс, способствующий взаимному «прорастанию» различных культур друг в друга, их толерантности и дружественности, что определялось универсальным характером и авторитетом русской культуры, а также монополией социалистической идеологии.

Рассматривая современное состояние культуры межэтнического общения на Северном Кавказе, невозможно не заметить то, как активно расширяются связи с внешним миром. Этому способствует не только близость к Черному морю, посредством которого такие связи осуществляются. Во многом на географию таких взаимоотношений влияют не только соседство с транзитными путями сообщения, но и специфика конфессиональной обстановки в регионе и другие не менее важные факторы. Учет их по возможности позволит более глубже и всесторонне разобраться с проблемами межэтнического общения несовременном этапе. В условиях современного культурного плюрализма на Северном Кавказе необходимо рассмотреть проблемы развития культуры межэтнического общения, которые состоят в следующем: во-первых, межэтническое общение «коренных» северокавказских народов и русских. На Северном Кавказе, как и в других регионах, в условиях кризиса и процессов дезинтеграции проявляется архаический синдром, т.е. возрождение комплекса архаических явлений, представлений, стереотипов и норм поведения, размывание или сужение сферы рационального, усиливается воздействие иррационального и чувственно-эмоционального восприятия окружающей действительности, укрепляется мифологическое мышление. Этот процесс проявляется на разных уровнях и в различных формах. Актуализация традиционной культуры происходит для нынешнего поколения с того времени и состояния, как она пережила свою катастрофу, т.е. с XVIII – первой половины XIX в. (до окончания Кавказской войны). В связи с этим возросло внимание к формированию исторического сознания горских народов как фактора, определяющего этническое и панэтническое самосознание, а тем самым культурно-цивилизаци- онную самоидентификацию. Огромную роль в культуре межэтнического общения в регионе играет русский язык, который обеспечивает доступ народам к мировым культурным достижениям и с предвоенных лет (30-е годы XX в.) играет монопольную роль языка межэтнического общения на Северном Кавказе. Вовторых, межкавказский культурный диалог. Традиционная культура горских народов опиралась в прошлом на социально-санкционированные стереотипы поведения и мышления, сопротивляемость инновациям в пяти основных сферах. Она базировалась на: 1) воинском культурном комплексе и стиле жизни; 2) кавказском гостеприимстве; 3) культе старшинства; 4) хозяйственно-культурном комплексе и 5) семейно-брачных отношениях. Эти кодексы являются важнейшим фактором стиля и образа жизни горцев, регулятором индивидуального и группового поведения. В условиях кризиса российского общества и этнической иденти-

~ 41 ~

фикации ценности традиционной культуры горских народов показали способность противостоять энтропийным процессам, стали средством адаптации горцев

ксовременным переходным условиям. В то же время возрождается не весь комплекс традиционной культуры, а лишь те его сегменты и стороны, которые могут быть востребованы в современных условиях для приспособления к модернизационным процессам или, наоборот, обеспечивают защиту, сопротивление тем культурным инновациям, которые угрожают ментальной идентичности. Возрождение традиционной культуры становится культурной легитимацией этноцентризма, что оказывает влияние на культурный полилог (разновидность речи, в которой несколько участников и все они активны в речевом отношении) внутри северокавказской культуры. Традиционные этнические ценности культурно-историчес- ки подпитывают сложные по своему составу конфликты между осетинами и ингушами, адыгами и тюркскими народами и др. В результате возникают тенденции

кконституированию гомогенных панэтнических культур, противостоящих друг другу: адыгской, вайнахской, включая проекты создания дагестанской нации с кавказской культурой, государственным турецким языком, открытой для воздействия западной цивилизации и культуры. Ситуация культурного взаимодействия горских народов колеблется между комплиментарностью, консенсусом и конфликтным характером. Как уже отмечалось, возрождение традиционной северокавказской культуры как системы традиционных культур горских народов своим отправным пунктом имеет период накануне и в ходе Кавказской войны, когда проходил интенсивный процесс исламизации Северного Кавказа фактически на фундаменталистской основе. С одной стороны, это вызывает недоверие к «светскому исламу» Турции, а с другой – к «российскому исламу» – цивилизованному, имеющему толерантные отношения с православием и в целом настроенном достаточно патриотично. Следовательно, создается почва для проникновения различных фундаменталистских течений ислама из арабских стран, Ирана. Возможности влияния арабского канала на развитие культурных процессов ограничиваются слабыми его традициями на Северном Кавказе (исключая Дагестан) и малой вероятностью массового распространения арабского языка или графики изза их сложности, хотя популярность арабского языка в общеобразовательном процессе растет. В многоязычном северокавказском регионе тюркские языки (кумыкский и азербайджанский) играли до революции и в первые годы советской власти роль языка межнационального общения. Поэтому идеологи сепаратистских и пантюркистских проектов выдвигают в качестве замены на Кавказе русского языка турецкий. Пантюркистская мифологема в культуре межэтнического общения на Кавказе далека от доминирования, несмотря даже на растущую миссионерскую и экономическую активность Турции в регионе. Таким образом, развитие культуры межэтнического общения неразрывно связано с историей Российского государства, которое изначально складывалось как многонациональ-

ное1. Русско-северокавказское культурное взаимодействие прослеживается со

1 Думанов Х.М. Традиционная культура народов Северного Кавказа: традиции и современность. - Нальчик: Эра, 2008. С. 289.

~ 42 ~

времен Киевской Руси, которое можно обозначить в несколько этапов. В период с V по XII вв. восточные славяне тесно общаются с племенами и этническими группами, входившими в государственно-племенной Аланский союз. Тмутараканское княжество1 являлось районом наиболее интенсивного взаимодействия славян, алан, тюрок и других народов. На основе этого синтеза зарождается протоказачество. Период с XIII по XV является следующим этапом. В этот период диалог северокавказских народов и великоросов развивался в крайне противоречивых формах, проявлялся в процессе происхождения южнорусского казачества. С XVI по XVII вв. диалог двух цивилизаций носил взаимообогащающий характер, который выражался в союзно-вассальных отношениях и в постепенном нарастании пророссийской ориентации владетелей и вольных обществ Северного Кавказа. В конце XVIII – первой половине XIX в. горская цивилизация как самостоятельный феномен практически перестала существовать, сохраняясь в виде отдельных сегментов. Многовековая связь казаков с горскими народами прослеживается в заимствовании таких институтов, как куначество и аталычество, преемственность культур можно видеть в сравнении национальных костюмов, многих ритуальных обрядов. Вторая половина XIX в. характеризуется внедрением в северокавказскую культуру идей российского просвещения и русской национальной культуры. Первую половину XX в. можно выделить как следующий этап.

Входе революции 1917 г. и гражданской войны культура межэтнического общения на Северном Кавказе претерпела коренные изменения. Северокавказские национальные культуры стали органичной частью советской культуры, а русский язык – важнейшим каналом ее производства и воспроизводства и средством межэтнического общения. Конец 80-х годов XX века ознаменовался кризисом идеологии, составлявшей мировоззренческую основу системной целостности наднациональной общности советского народа и его культуры, происходит превращение российской культуры в многосоставную, состоящую из типологически различных культурных систем. В современных условиях происходит возрождение комплекса архаических явлений, представлений, стереотипов и норм поведения, усиливается воздействие иррационального и чувственно-эмоционального восприятия окружающей действительности, укрепляется мифологическое мышление.

Всвязи с этим возросло внимание к формированию исторического сознания как фактора, определяющего этническое самосознание, а тем самым культурноцивилизационную самоидентификацию.

Вопросы для самоконтроля

1.Содержание понятий «культура межэтнического общения» и «политическая культура».

2.Особенности политического менталитета народов Северного Кавказа.

3.Характерные черты кавказского менталитета.

1 Монгайт А.Л. О границах Тмутараканского княжества в XI в. // Проблемы общественнополитической истории России и славянских стран: сб. статей к 70-летию академика М.Н. Тихомирова. - М., 1963.

~ 43 ~

4.Особенности общекавказского традиционализма.

5.Причины этнических конфликтов на Северном Кавказе.

6.Взаимосвязь межэтнического общения народов Северного Кавказа с социально-экономическим развитием местных сообществ.

7.Особенности обычаев и традиций народов Северного Кавказа.

8.Особенности воспитания детей у народов Северного Кавказа.

9.Отличительные особенности кавказского менталитета у основных народов Северного Кавказа.

10.По каким критериям можно выделить этапы развития этнополитического процесса на Северном Кавказе? Каковы его важнейшие вехи?

11.Как повлиял характер (уровень) полиэтничности республик Северного Кавказа на динамику политических процессов в них?

12.Какие факторы обусловили относительную стабилизацию политического положения в республиках региона?

13.Какие подходы к оценке социальной роли конфликтов существуют в современной социологии?

14.Определите типы конфликтов в северокавказском регионе.

~ 44 ~

6. ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНО-ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ВЗГЛЯДОВ НАРОДОВ СЕВЕРО-КАВКАЗСКОГО РЕГИОНА

Религиозно-теологические взгляды народов Северного Кавказа отличаются самобытностью, своеобразием и определяются целым рядом причин и факторов. Объединяющим началом всех северокавказских культур, учитывая, что каждая из них имеет свой собственный ментально-религиозный облик, является тот факт, что данные культуры формировались в тесном синтезе друг с другом, в взаимопереплетении духовных приоритетов. Ситуация поликультурного синтеза, особенно в духовно-религиозной сфере, способствовала установлению тесных духовных связей между народами Северо-Кавказского региона. Вместе с тем нужно отметить, что каждый народ Северного Кавказа сохраняет свою духовную индивидуальность и руководствуется специфической системой религиозных ценностей1. Вместе с тем объединяющим народы Северного Кавказа религиозным фактором является ислам.

В мировом масштабе мусульмане расселены преимущественно в Индонезии, Северной Африке, Центральной и Южной Азии, на Ближнем Востоке. Несколько стран с максимальной долей исламского населения находятся в различных регионах мира: Индонезия – 166 миллионов (88% населения), Пакистан – 111 миллионов (97%), Бангладеш – 97 миллионов (85%), Индия – 93 миллиона (11%). В целом в мире насчитывается около 1 млрд. мусульман. Как мировая религия количественно ислам является второй после христианства религией. В ряде государств, таких как Египет, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и другие, ислам является единственной государственной религией.

На Северном Кавказе мусульманство имеет широкое распространение. Исламский фактор определяет и религиозные взгляды, и образ жизни, и ментальность народов Северного Кавказа. На сегодняшний момент статистическая картина религиозных взглядов народов Северного Кавказа2 выглядит следующим образом. В религиозно-теологических воззрениях преобладает суннитское направлением различных истолкований. Народы Северного Кавказа исповедуют такие направления ислама: мусульмане-сунниты ханафитского толка: абазины (мусульмане с XVII-XVIII вв.), адыгейцы (адыги, мусульмане с XVI-XIX вв.), балкарцы (мусульмане с XVIII в.), кабардинцы (мусульмане с XVII в.), карачаевцы (мусульмане с XVIII в.), и другие. Также на Северном Кавказе проживают му- сульмане-сунниты шафиитского толка: это в основном народы Дагестана – аварцы (мусульмане с XV в.), андо-цезские народы (мусульмане с XV-XVIII вв.), даргинцы (в том числе кубачинцы и кайтагцы, мусульмане с XIV в.), кумыки (мусульмане с XII в., сыграли заметную роль в истории ислама среди народов Дагестана), лакцы (одни из первых мусульман Дагестана – приняли ислам в IX в.), лезгины, агулы, рутульцы, табасаранцы, цахуры (мусульмане с XI в.), а также че-

1 Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / отв. ред. и сост. С.Б. Филатов. - М.; СПб.: Летний сад, 2002. С. 488.

2 Таказов Ф.М. Название: Генезис религиозных воззрений народов Северного Кавказа. - Владикавказ, 2009. С. 211.

~ 45 ~

ченцы (мусульмане с XVI-XVII вв.), ингуши (у них ислам окончательно утвердился лишь в сер. XIX в.), и другие народы. Кроме суннитов, среди народов Северного Кавказа представлены мусульмане-шииты (азербайджанцы), а также иудеи (таты, горские евреи).

Мусульманство как мировая религия теснейшим образом связана с личностью и деятельностью пророка Мухаммеда.

Мухаммед (Магомед) родился в 570 году н.э. в арабском племени курайш. Племя курайшитов занимало привилегированное положение, т.к. в сферу влияния данного племени входил город Мекка. Вместе с тем Мекка являлась не только торговым, но религиозным центром, т. к. именно в Мекке находилась главная языческая святыня – камень Каабы. Вокруг камня располагались многочисленные языческие идолы – бетилы, изображающие различные аравийские божества. К моменту рождения Мухаммеда аравийские племена разделялись на три большие группы: хумс, тилла и тулс. Каждое племя обладало своей территорией, своей сферой влияния и своими религиозными взглядами.

Согласно теологии ислама1, пророк Мухаммед является не основателем новой религии, а последним пророком. Мусульмане считают, что пророк Мухаммед был послан не к одному роду или клану, а ко всему человечеству. Самому имени Мухаммеда в исламе придается глубоко сакральное значение. Имя «Мухаммед» означает «Восхваляемый», «Достойный хвалы». В детстве Мухаммед был пастухом, участвовал в торговых делах семьи. В возрасте 35 лет Мухаммед принял участие в ремонте святыни в Мекке – камня Каабы. В 610 году, в возрасте сорока лет, с Магометом происходит главное событие в его жизни – откровение от ангела Джабраила. Ангел Джабраил приказал читать Магомеду книгу. Но Мухаммед, являясь неграмотным, первый раз отказался. Ангел еще трижды отдает приказание читать, а затем начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. В 621 году группа жителей крупного оазиса Йасриб, расположенного примерно в 400 км к северу от Мекки, пригласила Мухаммеда выступить в качестве третейского судьи в их затянувшемся и запутанном межклановом конфликте. Впоследствии жители Йасриба признали Мухаммеда пророком и передали управление своим городом. В этот город первоначально переселилось большое количество мусульман из Мекки, а в сентябре 622 года в Йасриб переехал сам Мухаммед. Именно с этого момента мусульмане отсчитывают годы новой эры по хиджре (переселение). Постепенно Мухаммед превращался из одинокого проповедника в политического лидера религиозной общины. Главной его опорой были пришедшие с ним из Мекки мусульмане – мухаджиры и мединские мусульмане – ансары. В Медине был построен целый ряд строений: дом Мухаммеда, первая мечеть. Там же были регламентированы основы мусульманского ритуала – правила молитвы, омовения, поста и т.д. На первый план в религиозных и политических действиях Мухаммеда ставится освобождение Мекки от господства язычников и очищение Каабы от политеистических идолов и ритуалов. С самого начала жизни в Медине

1Васильев Л.С. История религий: учебное пособие. - М.: КДУ, 2008. С. 791.

~46 ~

Мухаммед стал готовиться к борьбе с неверующими жителями Мекки. В 623 году начинаются нападения мусульман на мекканские торговые караваны (газават – набег). В дальнейшем в ходе удачных военных операций в 630 году Магомет и его армия практически без боя захватили Мекку. Вступив в город, Магомет своими руками уничтожил в Каабе идолов. Магомет скончался 8 июня 632 года, неожиданно для себя и своих сторонников, не успев оставить однозначных стратегических распоряжений.

К основным теологическим положениям ислама можно отнести следующие: единственность Бога (Аллаха), Создателя Вселенной и справедливого Судьи мира; объявление войны идолопоклонству своих соотечественников; организация арабского общества как исламской общины мусульман; создание войска с жесткой дисциплиной, и как результат, объединение всех арабских племен. Особое место в теологии ислама занимает священная книга мусульман – Коран. Сам ислам называют религией священной книги. Коран считается небесной книгой, которая была дана Магомету ангелом Гавриилом в месяце Рамадан. Мусульмане верят, что Коран является точной копией оригинала, который находится на небесах, написан Аллахом на жемчужном полотне алмазным пером.

Термин «ислам» означает «подчинение» (воле Бога), а того, кто подчиняется, называют муслимом (отсюда «мусульманин»). Религию ислама можно разделить на вероучение (иман) и предписания (дин)1. По общепринятым научным данным, Коран приобрел современный вид в годы правления третьего преемника (халифа) Магомета – Османа (644-656), после того как в Коран был внесен материал, собранный предыдущими халифами. Этот материал состоял из проповедей Пророка, широко распространенных как в письменной, так и в устной форме. Проповеди, как правило, носили характер дискуссий, но записывались только высказывания Пророка. Основными особенностями учения Корана являются: единственность и неприступность Бога; вера в ангелов; вера в непосредственное влияние Бога на человеческую историю через пророков Ветхого Завета, Иисуса (Ису) и, наконец, пророка Магомета; принятие Ветхого и Нового Заветов как пророческих книг, но вера в исключительность и превосходство над ними Корана; вера в воскресение мертвых и будущий суд; вера в то, что Бог полностью определяет жизнь людей. Теологическая система ислама состоит из нескольких догматов. Центральный догмат ислама заключается в том, что Бог один, и у Него нет иных ипостасей. По учению Корана, каждому народу Бог послал пророка с вестью о том, что есть только один Бог. Всего, как гласит исламское предание, было послано 124 000 пророков (в разных направлениях ислама это число может варьироваться). Каждому пророку был назначен свой собственный век, и только Магомет, настаивает ислам, был пророком на все времена. Он считается «Печатью пророков». Согласно некоторым исламским учениям, вся Вселенная создана ради Магомета. Мусульмане считают, что Коран – это речь Аллаха. Мусульманская религия имеет два основных

1 Максуд Р. Ислам. - М., 2003.

~ 47 ~

источника: Коран и Сунну. Сунна – это путь, указанный пророком, нормы поведения и богослужения, которых придерживался и которые одобрял Магомет. Сунна изложена в хадисах. Хадис – это предание о словах и действиях Магомета. Особое значение для мусульман имеет шариат. По мнению мусульман, шариат – это «комплекс предписаний и норм, установленных Всевышним Аллахом для людей, уверовавших в Него, и регулирующих их поведение как на уровне каждого человека, так и на уровне общества». Законы шариата сформированы во времена раннего средневековья в период рабовладельчества и родоплеменного общественного строя, священны и обязательны для всех мусульман, установлены навечно, законсервированы и не подлежат никаким изменениям. В настоящее время исламский культ достаточно широко разработан и представляет собой развернутую теологическую систему. Ислам дает четкую регламентацию действий мусульманина1. Мусульманин обязан выполнить несколько обязательных предписаний. Во-первых, произносить шахаду. Слово «шахада» означает «свидетельствовать». Во время этого ритуала человек произносит: «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед

– Его пророк». Мусульманин каждый день должен произносить семнадцать канонических молитв – ракатов. Молитвы совершаются пять раз в сутки – на восходе Солнца, в полдень, в 3-4 часа дня, на закате и через два часа после заката. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Мусульмане могут молиться как поодиночке, так и группами. Перед молитвой каждый из них обязан совершить ритуальное омовение, которое называется гусл. Во время молитвы лицо мусульманина должно быть обращено к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети. Полуденное богослужение в пятницу – единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети. В-третьих, совершать пост (саум). В память о том, что Мухаммед получил Коран в девятый месяц лунного календаря, рамадан, мусульмане обязаны поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они воздерживаются от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается, но только до рассвета. В-четвер- тых, подавать милостыню (закят). Мусульмане обязаны отдавать одну сороковую часть (2,5%) своих доходов бедным и нуждающимся. В-пятых, совершать паломничество (хадж). Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни обязан совершить путешествие в Мекку, если ему позволяют это здоровье и средства. Все паломники носят белые одежды, называемые ихрам, что упраздняет любые социальные и классовые различия между ними. Процедура посещения святых мест обычно занимает больше недели. После паломничества каждый совершивший его получает звание хаджи. Кроме того, для мусульманской веры важны представления о джихаде – священной войне. Джихад состоит из трех направлений: великого, малого и военного джихада. Духовная борьба является великим джихадом. Великий джихад – сознательное выполнение своих обязанностей и состояние постоянной борьбы с самим собой, со злобой, ненавистью,

1Исламский энциклопедический словарь. - М.: Ансар, 2007. С. 400.

~48 ~

завистью, самолюбием, гордостью, спесью, заносчивостью и другими губительными, разрушающими чувствами животной плоти. Малый джихад – физическое выполнение обязанностей, которые предписывает соблюдать человеку вера. Все три направления джихада, рассматриваются в исламе как обязательные для мусульман. Соответственно, джихад предполагает победу, как на внутреннем, так и на внешнем фронте. В настоящее время установлен и доказан факт постоянных поборов с большинства мусульманских общин Европы и России в пользу фундаменталистских и экстремистских группировок. Религиозная война предпринимается в трех случаях (в некоторых экстремистских течениях неверие в догматы ислама считается достаточной причиной для начала войны): против неверных, неповинующихся власти мусульман; против тех, которые хотя и находятся под властью мусульман, но отказываются от повиновения и уклоняются от платежа податей; против тех, которые восстают против имамов, хотя бы они и были мусульмане – и, вообще, против всех тех, которые сами начинают военные действия. Мусульмане не только не должны требовать вознаграждения и жалования во время войны против неверных, но напротив того, богатые и достаточные люди обязаны жертвовать частью своего имущества для ведения войны. Ислам развил систему ценностей, которую призван принять каждый верный без всякого обсуждения. Мусульмане верят в то, что эти ценности даны посредством Корана от Бога и поэтому представляют собой несомненные истины. На формирование мусульманского права решающее воздействие оказала религия. Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях. В исламе государство выполняет роль служителя религии. Ислам – это религия закона. Мусульманское право1 имеет четыре источника: 1) Священная книга Коран, состоящая из высказываний Аллаха, обращенных к последнему из его пророков и посланцев Магомету; 2) Сунна – сборник традиционных правил, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников; 3) Иджма – конкретизация положений Корана в изложении крупных ученых-мусульманистов; 4) Кияс – рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками мусульманского права. Таким суждениям придается законный, общественный характер. К чертам мусульманского права относятся: архаичность ряда институтов, казуистичность и отсутствие систематизации. Это право церкви, право общины верующих. Обычаи не входят в мусульманское право и никогда не рассматривались как его источник. Ислам, в силу отсутствия в нем четкой и устойчивой священной структуры, сразу после смерти Магомета стал раскалываться на течения, по-разному отвечавшие на вопрос о том, кто должен считаться первым халифом, т.е. наследником Пророка, поскольку он перед смертью не успел назначить своего преемни-

1Сюкияйнен А.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. - М.: Наука, 1986.

~49 ~

ка. Наиболее крупные из этих течений – сунниты и шииты. Суннитский ислам придерживается основных положений Корана. Сунниты утверждают, что у ре- лигиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости возводить родство по крови с семьей пророка Магомета. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммеда должна избирать вся мусульманская община. Суннитом является тот, кто признает первых четырех халифов – Абу Бакра, Омара, Османа и Али, достоверность канонических сборников хадисов (преданий о Мухаммеде и его сподвижниках, которые вначале передавались изустно

ибыли записаны в VIII-IX вв.; всего существует шесть признанных суннитами

инаиболее авторитетных сборников хадисов, составленных аль-Бухари, Муслимом, Абу Даудом, ат-Тирмези, ан-Насаи и Ибн Маджа), которые являются основой всей религиозной и общественной деятельности, и следует ритуальнобытовым и социальным правилам в соответствии с одной из религиозных школ. Как направление суннизм сформировался уже в первом столетии существования ислама в результате борьбы за власть между сторонниками и родственниками пророка Мухаммеда – родными убитого третьего халифа Османа (644-656) из мекканского рода Омейя и сторонниками четвертого халифа Али (656-661), двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда. Последователи Али отстаивали особое право его потомков на власть, на имамат – т.е. посредничество между Богом и людьми, высшее духовное и политическое руководство общиной и создали другое направление в исламе – шиизм. Руководителем «общины верующих», обладающим духовной и светской властью, сунниты считали халифа как преемника пророка Мухаммеда. Позднее халиф превратился в мусульманского первосвященника, утратив политическую власть. На основе Корана и Сунны был разработан мусульманский правовой кодекс – шариат (конец VIII – начало IX вв.). В суннизме имеют большое значение религиозные праздники и связанные с их проведением обряды. Самыми главными праздниками считаются: «ид аль-адха» – праздник жертвоприношения (10 числа месяца зу-ль-хиджжа), «ид аль-фитр» – праздник разговения (1-2 числа месяца шавваль), «маулид ан-наби» – день рождения пророка (12 числа месяца раби аль-авваль), «мирадж» – ночь чудесного вознесения пророка на небеса (27 числа месяца раджаб), «лайлаталь-кадр» – ночь предопределения (27 числа месяца рамадан). Во многих мусульманских странах эти праздники отмечаются на высоком государственном уровне. Суннизм в целом терпимо относится к местным традициям и обычаям, которые регулировали общественные отношения у племѐн и народностей и были по возможности согласованы с шариатом и приравнены к нему. Иных взглядов придерживаются шииты, последователи четвертого халифа Али – зятя Магомета. Шииты верят, что наследник должен состоять в кровном родстве с пророком, следовательно, преемником должен стать его двоюродный брат и зять Али. Шииты возражают против избираемости хамиров, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка» в руках – имамов. Постепенно в шиизме сложилось представление об имамах как о людях, которые являются носителями «божественной субстанции». В среде шиитов возникли и другие учения, такие как, исмаилизм, фактически являю-

~50 ~