3-й семестр / Лекция 2

профессора. Такие награды говорят о чрезвычайном даровании молодого Фридриха Ницше на поприще филологии.

Однако, вскоре Ницше в своих духовных исканиях вышел за строгие рамки филологической науки. Он увлекся философией А. Шопенгауэра, «вглядываясь в каждое его слово», познакомился с композитором Рихардом Вагнером, персонифицирующим «мировую волю» Шопенгауэра в своей музыке. Начинается второй этап творчества Ницше: превращение духа во льва. Это превращение ознаменовалось выходом его первой философской книги «Рождение трагедии из духа музыки». Ее не понял профессорский мир: филологи не могли простить Ницше нарушение классического единства, где древность соседствовала с современностью, которая объяснялась через переменное шествие двух богов Греции: Аполлона и Диониса. «Я нарушаю ночной покой» - это уже рык льва, изготовившегося к последнему прыжку – в «страну детей».

Итак, третий этап – философия Ницше, «страна детей». Каковы же ее законы? Первое

– правдивость, которая объявляется «высшей добродетелью в противоположность трусости идеалистов, обращающихся в бегство перед реальностью». Второе – непосредственность личного восприятия мира: «…мы должны непрестанно рожать наши мысли из нашей боли». И третье – знакомый Ницше с детских лет поразительный дар жить в возвышенном: «Кто не живет в возвышенном как дома, тот воспринимает возвышенное как нечто жуткое и фальшивое». Зная эти законы, постараемся вслед за философом войти в его «страну детей».

Основные идеи философии Ф. Ницше можно рассмотреть на примере двух его книг: «Рождение трагедии из духа музыки» и «Так говорил Заратустра». Вернемся к первой из них. О чем она? Для начала вспомним одно изречение Канта: «Две вещи поражают мое сознание: звездное небо над головой и нравственный закон во мне». Неслучайно великий философ VIII в.выделил только эти «две вещи», т.к. они охватывают собой все, две бесконечности: внешнюю бесконечность «звездного неба» и внутреннюю бесконечность духовного мира человека, правда, у Канта ограниченную нравственным законом. Действительно, человек – существо смертное, конечное, он не может жить в бесконечном. Поэтому, он ограничивает его при помощи науки и культуры. Наука ограничивает внешнюю бесконечность, создавая различные «картины мира», делает понятней и ближе человеку чуждый ему мир. Религия, нравственность ограничивают внутреннюю бесконечность (Достоевский писал: «Если Бога нет, то все позволено»). Итак, в повседневной жизни люди забывают о бездне, но «бездна не забывает о них». Поэтому Ницше и рассмотрел всю историю как смену шествий Аполлона и Диониса. Мир бога Аполлона – блестящий мир явлений. «В этой форме, - говорил Шопенгауэр, - человек видит не существо вещей, которое едино, а только его проявления…раздельные…даже противоречивые». Но вдруг в это царство солнечного бога врывается бог бездны Дионис, символизирующий, с точки зрения Ницше, «истинную» сущность мира. Истинно существует только эта бездна, это первоединое, изначальное бытие.

Взор, однажды проникший в сокровенную тайну жизни, уже не в состоянии тешиться «обманчивым покрывалом Майи», т.е. миром явлений. В этом состоит трагедия «знающего», в этом была трагедия самого философа, осознавшего ограниченность

культуры XIX в. Что же являлось для мыслителя «обманчивым покрывалом Майи»? В книге «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше перечисляет старые скрижали нравственности, воспитанные двухтысячелетней историей христианства, которое он оценивал как «религию рабов», воспитывающих слабое, покорное церкви, страдающее человечество. Черпая вдохновение в греческой мифологии, Ницше страдающему Христу противопоставил танцующего бога Диониса, который возвестил новый завет: «все, что запечатлено силой, хорошо; что рождено слабостью, - дурно». Почему так? Пожалуй, это положение объясняет учение о Само, о теле человека. Воспевая здоровье, силу, Ницше считал, что «тело – это большой разум», для которого чувства и ум являются лишь игрушкой. Доверие своему телу, инстинктам означает доверие жизни, «земле», в противоположность «небесным добродетелям» старого мира.

«Великое здоровье», сила рождают «волю к власти». Представляется, что это стремление к осуществлению своих ценностей, к самоосуществлению человека. Заратустра Ницше призывал человека идти к вершине сверхчеловека. Этот путь сложен, ибо «только шут думает, что человека можно перепрыгнуть». Сверхчеловек свободен от скрижалей старого мира, но свобода эта творческая, созидающая, идущая даже дальше своих идеалов: «Смотреть вниз на самого себя и даже на свои звезды: лишь это назвал бы я своей вершиной». Итак, постоянное совершенствование в течение свей своей жизни – таков путь к сверхчеловеку.

Идее сверхчеловека, по-видимому, противоречит теория о вечном возвращении, о постоянной смене царствований Аполлона и Диониса. Следовательно, после эпохи бога Диониса должна возникнуть новая культура бога Аполлона. Ницше до этого не дожил.

Судьба философии Ницше, как и судьба самого мыслителя, трагична. При жизни практически никто не понимал его идей («…можно говорить с величайшей ясностью и все-таки никем не быть услышанным»). После смерти философа пришедшие в Германии к власти фашисты ошибочно отождествили идею сверхчеловека со своими теориями о национальной исключительности. Несмотря на свое одиночество в жизни, можно с уверенностью сказать, что Ф.Ницше повлиял на всю философию и культуру XX века.

7.Западная философия XX века: феноменология, экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм.

Феноменология – учение о феноменах – одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX века. Предшественники: Декарт, Беркли, Кант. В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи: 1) каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно (Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»); 2) любые объекты или факты действительности осознаются и познаются нами, только будучи проявлены в сознании. Следовательно, все, что мы познаем, есть не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании человека.

И. Кант считал, что объектами науки могут быть только феномены (явления), или «вещи для нас». Гуссерль отрицал кантовскую «вещь в себе». Если наше сознание хотя бы утверждает непознаваемость чего-либо, это все равно уже «вещь для нас», т.е. феномен

сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью в себе», то последняя просто не существует для человека. Гуссерль, как и эмпириокритицизм, считал, что нельзя противопоставлять объект и субъект познания, т.к. объект – это феномен сознания трансцендентального (т.е. познающего) субъекта. Стираются различия между вещами объективного мира и психологическими переживаниями: те и другие – материал, с которым работает сознание. Отсюда задача феноменолога – изучить деятельность самого сознания. При помощи специальных методов («феноменологическая редукция») необходимо очистить свое сознание от какого-либо содержания. «Чистое сознание» - это необратимый и нелокализуемый в пространстве поток феноменов. Нельзя посмотреть на сознание со стороны, феноменолог может изучать только собственное сознание. Изучая сознание, мы обнаруживает, что поток феноменов обладает своей структурой и относительной упорядоченностью.

Судьба учения: Изучение структур «чистого сознания» позволило приблизиться к постижению процессов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности понимания, и сыграло значительную роль в изучении «искусственного интеллекта». Гуссерля часто называют «дедушкой искусственного интеллекта».

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – немецкий философ еврейского происхождения (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. Директор гимназии на экзамене не без гордости заметил: «Гуссерль – худший из наших учеников». В 1936 г. вышла работа Э.Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология».

Основные философские идеи:

1). Кризис физики и математики поставил необходимость защиты рационализма. Возник вопрос: как абсолютная истина (законы логики, математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека (этот вопрос волновал Платона, Канта и др.). Гуссерль предлагает метод очищения сознания («эпохе»). Весь пространственновременной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания. Границы мира совпадают с границами сознания.

2). «Интенциональность» - «направленность на…» Наше сознание всегда интенционально. Интенциональность – априорная структура сознания, обладающая следующей структурой: объект направленности («ноэма») и саму направленность («ноэзис»).

3). «Смысл» - то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данную «ноэму» актах. Проблема коммуникации между субъектами.

4). Проблема объективности (по Канту – «общезначимости») научного знания. Сообщество является носителем языка. Язык как носитель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетенным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объективного (с позиции индивидуального сознания) мира. Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объективности идеального смысла и делает возможным понимание и общение.

5). Понятие «жизненного мира». Любая деятельность, в том числе и наука, являются субъективной. Преодоление кризиса европейских наук и культуры в целом Гуссерль связывал с признанием их принципиальной субъективности.

Герменевтика – термин произошел от греч. слова, обозначающего «разъясняю, истолковываю». В основе этого термина лежит имя древнегреческого бога Гермеса – бога красноречия и вестника, истолковывающего людям волю богов. Центральная проблема герменевтики – понимание. Представители: Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер.

Фридрих Эрнст Даниэль Шлейермахер (1768-1834) – немецкий философ и протестантский теолог.

Герменевтика – это учение о взаимосвязи правил понимания; ее цель – в создании методологии правильного понимания любого письменного текста. Текст двуедин: 1) он – часть языка (необходим лингвистический анализ – изучение текста как части языковой системы, сопоставление данного текста с другими текстами той же эпохи); 2) текст – продукт творчества индивида (проводится психологический анализ, изучающий индивидуальные стилистические особенности, идущие от автора).

Метод «вживания» исследователя в текст: в замысел, цель, состояние автора. Цель исследователя – понять автора лучше, чем он сам себя понимал.

«Герменевтический круг»: для понимания целого текста необходимо понимание его частей, но для понимание части нужно понимание целого. Частями герменевтического круга становятся: слово – предложение; предложение – абзац; абзац – статья или книга; книга – все наследие автора.

«Герменевтический треугольник»: взаимоотношения между автором, тестом и читателем.

Дильтей (1833-1911) – попечитель архивов Шлейермахера.

Правильное понимание текста возможно только при правильном понимании духа эпохи, в которую жил и творил автор. Тогда как понимание духа эпохи складывается из понимания большинства произведений, созданных в данную эпоху. Проблема понимания

– основа гуманитарного знания.

Ханс-Георг Гадамер (1900-2001) – немецкий философ, ученик Хайдеггера. В 1960 г. вышла его книга «Истина и метод».

Понимание лежит в основе человеческого отношения к миру. Истолкование любых текстов есть путь к пониманию самого человека, его сущности.

Язык – важнейшая сфера человеческого бытия, особая реальность, внутри которой человек себя «застает». В языке осуществляется как самопознание человека, так и познание окружающего мира. Язык влияет на человеческое мышление и созданную нами картину мира.

Автор, создавший текст, оказывается почти случайной фигурой. Текст, порожденный автором, после начинает жить своей собственной жизнью. Тютчев: «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется». Текст имеет свою собственную логику. Пушкин: «А вы знаете, что сделала моя Татьяна? Она вышла замуж!».

Текст множеством нитей связан с эпохой, в которую был создан. Но, став культурным и историческим фактом, текст оказывает влияние на все последующие эпохи. Парадоксальная ситуация: чем дальше во времени мы находимся от момента создания текста, тем более точную интерпретацию можем дать.

Экзистенциализм, или философия существования, происходит от лат. термина existentia – “существование”. Было четыре волны экзистенциализма: 1) канун Первой мировой войны – Россия – Н.Бердяев, Л.Шестов; 2) после Первой мировой войны – Германия – М.Хайдеггер, К.Ясперс; 3) в период Второй мировой войны – Франция – Ж.- П. Сартр, А.Камю; 4) 1940-1960-е гг. – Испания, Италия, США – Х. Ортега-и-Гассет. Экзистенциализм различают религиозный (Бердяев, Шестов, Ясперс) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер).

Центральное место в экзистенциализме занимает проблема человека и его существования. Человеческое бытие предстает в виде потока переживаний. Для анализа человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих состояние человека: «страх», «отчаяние», «решимость» и др.

Экзистенциализм утверждает присутствие некой трансцендентной сущности, на которую эти переживания направлены. Глубинная тайна человеческого существования состоит в постоянной направленности (интенциональности) на что-то вне его самого, в открытости, незамкнутости. В религиозном экзистенциализме трансцендентная сущность - Бог. В атеистическом – Ничто.

Еще одной особенностью человека является его смертность, конечность экзистенции (в религиозном экзистенциализме – конечность земного существования). Поэтому, человеческая жизнь воспринимается как трагедия. Неизбежность смерти заставляет человека по-иному взглянуть на жизнь, посмотреть на нее «с конца» (Хайдеггер: «время временится из будущего»).

Человеческая жизнь всегда протекает во времени, но это не объективное, космическое время, а личностно-историческое, связанное с человеческими переживаниями, поисками, надеждами. Каждый человек «заброшен» в этот мир (Татьяна и Сергей Никитины «Времена не выбирают, в них живут и умирают»). Каковы бы ни были собственные желания человека, человек вынужден считаться с эпохой. С этим связан трагизм «бытия в мире» человека.

Но человек изначально свободен. Сущность свободы объясняется на базе понятий «экзистенция» и «интенциональность», т.е. направленность на трансцендентное. Рел. экзистенциализм считает, что свободу можно обрести только в Боге. Атеистический экзистенциализм рассматривает свободу как возможность человеком выбирать самого себя, т.е. свою сущность, которая не зависит ни от чего в этом мире. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем. Человек может отказаться от выбора быть личностью, тогда он перестанет быть самим собой и станет «как все». При этом он погружается в мир обезличенности, где никто ничего не решает и не несет никакой ответственности, человек становится «винтиком в мире объективации». Это неподлинное существование человека.

Прорыв объективированного мира возможен в сфере творчества: религиозного, художественного, философского. Имеется в виду «творчество ради творчества». Как только в творчество проникает «объективированный мир» (в виде гонорара, например), прорыв не осуществляется.

Экзистенциализм (особенно его учение о творчестве) повлиял на многих представителей художественной интеллигенции – художников и писателей XX века:

Пикассо, Сент-Экзюпери, Хемингуэя и др.

Постмодернизм – термин происходит от латинского «post» и «modernus» - современный. Как философское направление постмодернизм сформировался в конце XX в. Впервые этот термин в области философии применил Жан-Франсуа Лиотар (1979 г.) в работе «Состояние постмодерна». В основе постмодернизма лежит сознательный отказ от фундаментальных идей и идеалов «модернизма» (эпохи, начавшейся с Нового времени). Постмодернизм ставит задачу избавления культуры от диктата разума и традиций. Главная цель – «свобода от чего бы то ни было», от любого давления, ответственности. Идеал – спонтанная человеческая деятельность, воспринимаемая как «игра». Жизнь при забвении традиций, жизнь не по правилам, ироническое отношение ко всему серьезному, пародирование всего ранее созданного. Высшей ценностью объявляется новизна, способная принести наслаждение.

Пример мировоззрения постмодерна - реклама на коробке конфет «Комильфо»: «По настоящему любишь только то, что любишь в данную секунду. Тогда принадлежишь избранному безраздельно. Но лишь на миг – и это свобода. Она прекрасна и непостижима, как логика полета стрижа. Именно так и должно быть».

Вопросы и задания:

1.Сравните изученные эпохи с нашим временем, какие философские идеи актуальны для современных людей?

2.Найдите материал про сократические школы (киников, киренаиков и мегариков).

3.Самостоятельно изучите 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского (по учебнику).

4.Сравните изученные эпохи (Античность, Средние века, Возрождение, Новое время) между собой (по одинаковым основаниям).

5.Самостоятельно изучите по учебнику представления о природе, человеке и обществе философов эпохи Просвещения.

6.Как Вы думаете, почему Ф. Ницше считают философом, во многом определившим культуру XX века?

7.Проиллюстрируйте понятие «герменевтического круга» примерами.

8.Самостоятельно найдите информацию о философских идеях З.Фрейда. В чем был не согласен с ним относящийся к неофрейдизму Э. Фромм?

9.Самостоятельно найдите информацию о постпостмодерне (или метамодерне) как философском направлении XXI века.

Основная литература:

1. Философия: учебник / Л.Н. Кочеткова, Л.Ф. Матронина, Е.В. Гладышева и др.; под общ. ред. д-ра филос. наук Л.Н. Кочетковой. – М.: МИРЭА, МГУПИ, 2015. – 356 с. (http://www.philosophy.mirea.ru/upload/iblock/a4c/uchebnik_filosofiya.pdf); Шифр МИРЭА:

МИРЭА Ф56. с. 43-66, 66-84, 84-100, 100-136, 136-160, с. 160-169, с. 192-206.

2. Философия: учебник / под ред. В.Д.Губина, Т.Ю. Сидориной. – 6-е изд., перераб. и

дополн. – М., «ГЭОТАР-Медиа», 2017 – 828 с. http://static.myshop.ru/product/pdf/286/2859820.pdf с. 75-124, 130-160, 265-282, с. 297-316, с.708-725, 726738, 760-772, 814-824.

Дополнительная литература:

1. Практикум по истории философии : Учеб. пособие / В. Л. Басанец [и др.]. — М.: МИРЭА, 2011. — 186 с. Шифр МИРЭА: МИРЭА П69, с. 26-48, с. 114-131, 131-142, с. 161184.