Список литературы и источников

1. Аверинцев С.С. Аналитическая психология К.Г. Юнга и закономерности творческой фантазии // Вопр. литературы . – 1970. – № 3. – С. 113-143.

2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. – М.: Наука, 1977. – 320 с.

3. Аверинцев С.С. Филология // Культурология ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 296-297.

4. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее / К.Г. Юнг, Э. Сэмюэлс, В. Одайник, Дж. Хаббэк; Сост. В.В. Зеленский, А.М. Руткевич; Пер. с нем. А. Руткевича, с англ. В. Зеленского, Е. Петровой, В. Никитина. – М.: Мартис, 1997. – 320 с.

5. Антес Р. Мифология в древнем Египте // Мифологии древнего мира / Пер. с англ. О.Д. Берлева, В.А. Якобсона, И.М. Дунаевской и др. – М.: Наука, 1977. – С. 55-121.

6. Апинян Т.А. От ритуала к игре: энтелехия культуры // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 136-140.

7. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. – Л.: Наука, 1990. – 168 с.

8. Барановская О.Н. Ритуал: форма и формальность // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 324-325.

9. Барт Р. Мифологии / Пер. с фр., вступ. ст. и коммент. С.Н. Зенкина. – М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2000. – 320 с.

10. Баткин Л.М. О постмодернизме и «постмодернизме» // Октябрь. – 1996. – № 10. – С. 176-189.

11. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство, 1979. – 424 с.

12. Бачинин В.А. Архетипические основания ритуализованных взаимодействий в криминальной социосфере // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 296-301.

13. Бердяев Н.А. Философия неравенства. – М.: Има-пресс, 1990. – 285 с.

14. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры / Пер. с англ. А.В. Ярхо, Л.Г. Ионина. – СПб.-М.: Университетская книга, 1998. – 400 с.

15. Большой энциклопедический словарь: В 2-х т. / Гл. ред. Прохоров А.М. – Сов. Энциклопедия, 1991. Т. 2 – 1991. – 768 с.

16. Брагинская Н.В. Трагедия и ритуал у Вяч. Иванова // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках: [ Сб. ст. / АН СССР; Сост. Л.Ш. Рожанский ] – М.: Наука, 1988. – С. 294-329.

17. Бросс Ж. Духовные учителя / Пер. с фр. С. Васильевой, Н. Мультатули. – СПб.: Академический проект, 1998. – 336 с.

18. Буддизм: Четыре благородные истины. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 1999. – 992 с.

19. Бычков В.В. Смысл искусства в византийской культуре. – М.: Знание, 1991. – 64 с. – (Новое в жизни, науке, технике. Сер. «Эстетика»; № 4)

20. Гадамер Г.Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Пер. с нем. Журинской М.А., Земляного С.Н., Рыбакова А.А., Буровой И.Н.; Общ. ред. и вступ. ст. Б.Н. Бессонова. – М.: Прогресс, 1988. – 699 с.

21. Гачев Г. Национальные образы мира: Космо-Психо-Логос. – М.: Прогресс: Культура, 1995. – 480 с.

22. Генис А.А. Без языка. Эзра Паунд // Иностр. Лит. – 1999. – № 9. – С. 226-237.

23. Генис А.А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени // Иностр. лит. – 1996. – № 9. – С. 206-253.

24. Генис А.А. 2001: сюрпризы глобализации // Иностр. лит. – 2002. – № 1. – С. 233-238.

25. Генис А.А. Довлатов и окрестности. – М.: Вагриус, 1999. – 304 с.

26. Генис А.А. Иван Петрович умер. – М.: Новое литературное обозрение, 1999. – 336 с.

27. Генис А.А. Книга книг // Иностр. лит. – 1999. – № 10. – С. 166-168.

28. Генис А.А. Мы уже не живем в эпоху героев и гениев // Лит. газ. – 1996. – 30 окт.

29. Генис А.А. Поле чудес. Виктор Пелевин // Звезда. – 1997. – № 12. – С. 230-233.

30. Герменевтика: история и современность: (Критич. очерки). – М.: Мысль, 1985. – 303 с.

31. Гланц Т. Психоделический реализм: Поиск канона // НЛО. – 2001. – № 5. – С. 263-279.

32. Голмен Д. Многообразие медитативного опыта / Пер. с англ. – К.: София, 1993. – 138 с.

33. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М.: Наука, 1986. – 216 с.

34. Гроф С. Путешествие в поисках себя: Измерения сознания. Новые перспективы в психотеранститпии и исследовании внутреннего мира / Пер. с англ. Н.И. Папуш, М.П. Папуша. – М.: Изд-во Трансперсон. ин-та, 1994. – 338 с.

35. Гудков Л., Дубин Б. Раздвоение ножа в ножницы, или диалектика желания // НЛО. – 2001. – № 47 (1). – С. 78-103.

36. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. – М.: Знание, 1999. – 288 с.

37. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. – М.: Наука, 1990. – 247 с.

38. Дьяконов И.М. Введение // Мифологии древнего мира / Пер. с англ. О.Д. Берлева, В.А. Якобсона, И.М. Дунаевской и др. – М.: Наука, 1977. – С. 5-55.

39. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. / Пер. с фр. Т.В. Цивьян – М.: Наука, 1986. – 234 с.

40. Едошина И.А. Человек в пространстве культуры: (Монографические размышления). – Кострома: Изд-во КГУ, 1999. – 135 с.

41. Едошина И.А. Художественное сознание модернизма: истоки и мифологемы. – М.: Изд-во РГГУ; Кострома: Изд-во КГУ, 2002. – 252 с.

42. Ермолин Е.А. Миф и культура. – Ярославль: Александр Рутман, 2002. – 124 с.

43. Ермолин Е.А. Символы русской культуры. X-XVIII вв. – Ярославль: Изд-во ЯГПУ, 1998. – 115 с.

44. Зеньковский В.В. Введение в историю русской философии. Т. 1. – Париж: YMCA-PRESS, 1989. – 470 с.

45. Зинченко В.П., Мамардашвили М.К. Изучение высших психических функций и категория бессознательного // Вопр. философии. – 1991. - № 10. – С. 34-41.

46. Иванов Вяч. Вс. Время и возвращение // Иностр. лит. – 1989. – № 8. – С. 140-141.

47. Иванова Н.Л. Роль ритуала в сигнификации маргинального субъекта // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 261-264.

48. Ионеско Э. Между жизнью и сновидением. Беседы с К. Бонфуа. Фрагменты книги. Пер. с фр. И. Кузнецовой // Иностр. лит. – 1997. – № 10. – С. 117-157.

49. Капло Ф. Три столпа дзэн. Учение, практика и просветление (издание к 25-летию выхода в свет этой книги) / Пер. с англ. С. Рысева. – М.: Либрис, 1996. – 480 с.

50. Капра Ф. Уроки мудрости / Пер. с англ. В.И. Аршинова, М.П. Папуша, В.В. Самойлова, В.Н. Цапкина. – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. – 318 с.

51. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии / Пер. с англ. А.М. Дубянского, В.С. Семенцова, Т.Я. Елизаренковой. – М.: Наука, 1986. – 196 с.

52. Климков О.С. К психологии религиозной обрядности // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 209-211.

53. Книга прозрений / Сост. В.В. Малявин. – М.: Наталис, 1997. – 448 с.

54. Комаров В.Н. Наука и миф: Кн. для внеклас. чтения учащихся 8-10 кл. сред. шк. – М.: Просвещение, 1988. – 192 с.

55. Кондаков И.В. История культурологической мысли // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т. 1. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 285-287.

56. Кондаков И.В. Тоталитарная культура // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 260-264.

57. Кондаков И.В. Феноменология культуры // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 291-294.

58. КорневиЩе ОБ: Книга неклассической эстетики. – М.: ИФРАН. – 1998. – 270 с.

59. Косарев А.Ф. Философия мифа: Мифология и её эвристическая значимость: Учебное пособие для вузов. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – 304 с.

60. Культурология ХХ век. Энциклопедия. Т. 1. – СПб.: Алетейя, 1998. – 447 с.

61. Культурология в вопросах и ответах / Под ред. проф. Г.В. Драча. – М.: Гардарики, 1999. – 336 с.

62. Курицын В. 88 моих рублей и 25 тысяч чужих долларов // Октябрь. – 1998. – № 7. – С. 185-188.

63. Курицын В. О сладчайших мирах // Знамя. – 1995. – № 4. – С. 196-200.

64. Курицын В. Постмодернизм: новая первобытная культура // Новый мир. – 1992. – № 2. – С. 225-232.

65. Курицын В. Русский литературный постмодернизм. – М.: ОГИ, 2000. – 288 с.

66. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой / Пер. с англ. А.П. Хомик. – М.: Рефл-бук, АСТ, К.: Ваклер, 1997. – 384 с.

67. Лалетин Д.А., Пархоменко И.Т. Культурология: экзаменационные вопросы с ответами. Экспресс пособие для студентов вузов. – Воронеж: Изд-во Учитель, 1999. – 264 с.

68. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М.: Педагогика-Пресс, 1994. – 608 с.

69. Леви-Сторсс К. Миф, ритуал и генетика / Пер с фр. С.С. Неретиной // Природа. – 1978. – № 1. – С. 90-106.

70. Леви-Стросс К. Структурная антропология / Пер. с фр. под ред. и с примечаниями Вяч. Вс. Иванова. – М.: Наука, 1985. – 536 с.

71. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна / Пер. с фр. Н.А. Шматко. – М.: Институт экспериментальной социологии; Сиб.: Алетейя, 1998. – 160 с.

72. Липовецкий М. Паралогия русского постмодернизма // НЛО. – 1998. – № 30. – С. 285-304.

73. Липовецкий М. ПМС (постмодернизм сегодня) // Знамя. – 2002. - № 5. – С. 200-212.

74. Липский Б.И. Культура как режим выживания // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 5-8.

75. Лосев А.Ф. Имя. – СПб.: Алетейя, 1997. – 618 с.

76. Лосев А.Ф. Мифология // БСЭ. – 3-е изд. – М., 1974. – С. 340-342.

77. Лосев А.Ф. Самое само: Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 1999. – 1024 с.

78. Лосева И.Н., Капустин Н.С., Кирсанова О.Т., Тахтамышев В.Г. Мифологический словарь. Ростов-на-Дону, Феникс, 1997. – 576 с.

79. Лотман Ю.М. Семиосфера. – СПб.: Искусство – СПБ, 2000. – 704 с.

80. Малахов В.С. Гадамер Ганс-Георг // Культурология ХХ век. Энциклопедия. Т. 1. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 138-139.

81. Малиновский Б. Магия, наука и религия / Пер. с англ. А.П. Хомик под ред. О.Ю. Артемова. – М.: Рефл-бук, 1998. – 304 с.

82. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. – М.: Школа Языки русской культуры, 1997. – 224 с.

83. Мамина Р.И. Перформансы // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 415-417.

84. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. – СПб.: Алетейя, 2000. – 347 с.

85. Маслоу А.Г. Дальние пределы человеческой психики / Пер. с англ. А.М. Татлыдаевой; Научн. ред., вступ. статья и коммент. Н.Н. Акулиной. – СПб.: Евразия, 1997. – 430 с.

86. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов // Вопр. философии. – 1991. – № 10. – С. 41-48.

87. Мелетинский Е.М. Мифологические теории 20 в. на Западе // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 55-60.

88. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. Курс лекций «Теория мифа и историческая поэтика». – М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 2001. – 170 с.

89. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976. – 407 с.

90. Мечковская Н.Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. – М.: Агенство ФАИР, 1998. – 352 с.

91. Мифологии древнего мира / Пер. с англ. О.Д. Берлева, В.А. Якобсона, И.М. Дунаевской и др.; предисл. И.М. Дьяконова. – М.: Наука, 1977. – 456 с.

92. Мифология. Большой энциклопедический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. – 4-е изд. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 736 с.

93. Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р.Х. Блайса / Пер. с англ. А. Мищенко. – СПб.: Евразия, 1997. – 350 с.

94. Наранхо К. Агония патриархата и надежда на триединое общество / Пер. с англ. Ю.М. Донец под общей ред. В.В. Зеленского. – Воронеж: НПО МОДЭК, 1995. – 224 с.

95. Наранхо К. Песни просвещения: Эволюция сказания о герое в западной поэзии / Пер. с англ. К. Бутырина под общей ред. В.В. Зеленского. – СПб.: Б.С.К., 1997. – 266 с.

96. Неклюдов С.Ю. Антитезисы к «Метафизике фольклора» И.П. Смирнова // НЛО. – 2001. – № 6. – С. 97-102.

97. Николаев В.Г. Ритуал // Культурология ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 170-171.

98. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки / Пер. с нем. Г.А. Рачинского. – СПб.: Изд-во Азбука, 2000. – 240 с.

99. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания / Пер. с англ. А.П. Хомик. – М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 1998. – 464 с.

100. Ожегов С.И. Словарь русского языка. – М.: Русский язык, 1986. – 797 с.

101. Орнатская Л.А. Ритуализм и проблема понимания // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-тво Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 266-269.

102. Осокин В.С. Системный подход в культурологии // Культурология. ХХ век. Энциклопедия. Т. 2. – СПб.: Алетейя, 1998. – С. 213-214.

103. Ответы на вопросы журнала Звезда: С.С. Аверинцев, Вяч. Вс. Иванов, Г.С. Померанц и др. // Звезда. – 2001. – № 1. – С. 199-238.

104. Пелевин В.О. Омон Ра. Жизнь насекомых. Затворник и Шестипалый. Принц Госплана. – М.: Вагриус, 1999. – 400 с.

105. Пелевин В.О. Чапаев и Пустота. Желтая стрела. – М.: Вагриус, 1999. – 416 с.

106. Пелевин В.О. Generation П. Рассказы. – М.: Вагриус, 1999. – 608 с.

107. Померанц Г.С. Между бедностью и богатством // Октябрь. – 1997. – № 5. – С. 164-167.

108. Померанц Г.С. Пауза созерцания // Дружба народов. – 2002. – № 2. – С. 140-144.

109. Померанц Г.С. Страстная односторонность и бесстрастие духа. – СПб.: Университетская книга, 1998. – 617 с.

110. Померанц Г.С. Уроки разбитых армий // Октябрь. – 1995. – № 6. – С. 165-173.

111. Потебня А.А. Слово и миф. – М.: Изд-во Правда, 1989. – 283 с.

112. Пригов Д.А. Где начало того конца, которым оканчивается начало, или Преодоление преодолевающего // Звезда. – 2002. – № 4. – 216-220.

113. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. – 336 с.

114. Психотерапия и духовные практики: Подход Запада и Востока к лечебному процессу / Составитель В. Хохлов; пер. с англ. Н.В. фон Бока. – Мн.: Вида-Н, 1998. – 320 с.

115. Пути за пределы «эго». Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон / Пер. с англ. М. Папуша, Е. Поле, К. Андреевой. – М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. – 318 с.

116. Пятигорский А.М. Избранные труды. – М.: Школа Языки русской культуры, 1996. – 590 с.

117. Пятигорский А.М. Литература и миф // Завтра. – 1998. – № 8 (26). – http://www.zavtra/ru/cqi/veil/data/denlit/026/21.html

118. Пятигорский А.М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. – М.: Языки русской культуры, 1996. – 280 с.

119. Пятигорский А.М. Философия одного переулка. – М.: Прогресс, 1992. – 160 с.

120. Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – 453 с.

121. Руднев В.П. Словарь культуры ХХ в. – М.: Аграф, 1999. – 384 с.

122. Рузавин Г.И. Методология научного исследования: Учеб. пособие для вузов. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1999. – 317 с.

123. Смирнов И.П. Ответ оппоненту // НЛО. – 2001. – № 6. – С. 103-105.

124. Соболева М.Е. Возможна ли метафизика в эпоху постмодерна? К концепции трансцендентального прагматизма Карла Отто Апеля // Вопр. философии. – 2002. – № 7. – С. 143-155.

125. Соколов Э.В. Введение в психоанализ. Социокультурный аспект. – СПб.: Изд-во Лань, 1999. – 320 с.

126. Стеблин-Каменский М.И. Миф. – Л.: Наука, 1976. – 104 с .

127. Степанян К. Кризис слова на пороге свободы // Знамя. – 1999. – № 8. – С. 205-213.

128. Степин В.С. Философия и универсалии культуры. – СПб.: Изд-во СПбГУМ, 2000. – 20 с.

129. Судзуки Д.Т. Основы дзэн-буддизма // Буддизм: Четыре благородные истины. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 1999. – С. 309-846.

130. Судзуки С. Сознание дзэн, сознание начинающего / Пер. с англ. Г. Богданова, Е. Кирко. – М.: Сиринъ садхана, 2000. – 232 с.

131. Сурова Е.Э. Ритуал и система границ // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 125-129.

132. Сухачёв Н.Л. Феномен духа и космос Мирчи Элиаде // Элиаде М. Азиатская алхимия. Сборник эссе / Пер. с рум. А.А. Старостиной, Н.Л. Сухачёва, с фр. Н.А. Михайлова, Т.В. Цивьян, с англ. А.В. Нестерова, Ш.А. Богиной. – М.: Янус – К, 1998. – С. 5-37.

133. Ташлыкова Н.Ю. Ритуал, игра, искусство // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 399-402.

134. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.: Политиздат, 1976. – 575 с.

135. Токарев С.А. Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма. Вып. 10. – М.: Наука, 1962. – С. 338-375.

136. Топорков А.Л. Иван-Дурак в стране юнгиан (обзор книг по психоаналитическому подходу к мифу и фольклору) // НЛО. – 1999. – № 39 (5). – С. 352-360.

137. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. – М.: Издательская группа Прогресс – Культура, 1995. – 624 с.

138. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках: [ Сб. ст. / АН СССР; Сост. Л.Ш. Рожанский ] – М.: Наука, 1988. – С. 7-60.

139. Топоров В.Н. Первобытные представления о мире: Общий взгляд // Очерки истории естествознания в древности. – М.: Наука, 1982. – С. 8-40.

140. Традиционное сознание и вызовы современности. Круглый стол. Подготовил В. Медведев // Дружба народов. – 2002. - № 4. – С. 138-155.

141. Турсунов А. От мифа к науке. – М.: Политиздат, 1973. – 152 с.

142. Тэйлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. Д.А. Коропчевского, А. Ивина; под ред., с предисл. и прим. проф. В.К. Никольского. – М.: Государственное социально-экономическое изд-во, 1939. – 568 с.

143. Тэрнер В. Символ и ритуал / Пер. с англ. В.А. Бейлиса, И.М. Бакштейна под ред. В.А. Бейлиса. – М.: Наука, 1983. – 277 с.

144. Уилбер К. Никаких границ / Пер. с англ. В. Данченко, А. Ригина. – М.: Изд-во Трансперсонального института, 1998. – 176 с.

145. Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира / Пер. с англ. В. Самойлова под ред. А. Киселева. – М.: ООО Изд-во АСТ и др., 2002. – 476 с.

146. Уолш Р. Основания духовности / Пер. с англ. А. Киселева. – М.: Академический проект, ОППЛ, Екатеринбург: Деловая книга, 2000. – 320 с.

147. Уотс А. Природа, мужчина и женщина. Путь освобождения / Пер. с англ. А. Мищенко. – К.: София, 1999. – 288 с.

148. Уотс А. Психотерапия. Восток и Запад / Пер. с англ. А.К. Могилянской. – Львов: Инициатива, 1997. – 174 с.

149. Уотс А. Путь дзэн / Пер. с англ. Ю. Михайлина. – К.: София, 1993. – 320 с.

150. Федорин С.Э. Роль философской методологической рефлексии в исследованиях ритуальных действий // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 17-19.

151. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. / Пер. с англ. и нем. А.Л. Никифорова; Общ. ред. и вступ. ст. И.С. Нарского. – М.: Прогресс, 1986. – 542 с.

152. Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С.С. Аверинцев, Э.А. Араб-Оглы, Л.Ф. Ильичёв и др. – 2-е изд. – М.: Сов. энциклопедия, 1989. – 815 с.

153. Фрейд З. Психология бессознательного: Сб. произведений / Сост., науч. ред., авт. вступ. ст. М.Г. Ярошевский. – М.: Просвещение, 1990. – 448 с.

154. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. – М.: Наука, 1978. – 605 с.

155. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. М.К. Рыклина. – М.: Политиздат, 1986. – 703 с.

156. Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры / Пер., сост. и вступ. ст. Д.В. Сильверстова; Коммент. Д.Э. Харитоновича. – М.: Прогресс – Традиция, 1997. – 416 с.

157. Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Вопр. философии. – 1998. – № 3. – С. 35-118.

158. Хюбнер К. Истина мифа / Пер. с нем. И. Касавина. – М.: Республика, 1996. – 448 с.

159. Чаттерджи С., Дата Д. Индийская философия / Пер. с англ. Радугина А.В., Тучинской Е.А., Романенко А.Р. – М.: Селена, 1994. – 416 с.

160. Шилков Ю.М. К метафизике ритуального сознания (сознание вины и ритуал извинений) // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 304-307.

161. Шубинский В. В эпоху поздней бронзы // НЛО. – 2001. – № 5. – С. 293-315.

162. Шугуров М.В. Ритуальное трансцендирование: герменевтическое измерение // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля – 7 марта 2001 г. – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001. – С. 75-78.

163. Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения / Пер. с нем. М.В. Сабашникова. – СПб.: Изд-во Азбука, 2000. – 218 с.

164. Элиаде М. Азиатская алхимия. Сборник эссе / Пер. с рум. А.А. Старостиной, Н.Л. Сухачёва, с фр. Н.А. Михайлова, Т.В. Цивьян, с англ. А.В. Нестерова, Ш.А. Богиной. – М.: Янус – К, 1998. – 604 с.

165. Элиаде М. Испытание лабиринтом. Беседы с Клодом-Анри Роке / Пер. с фр. А. Старостиной // Иностр. лит. – 1999. – № 4. – С. 151-208.

166. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза / Пер. с англ. К. Богутского, В. Трилис. – К.: София, 2000. – 480 с.

167. Эпштейн М. Веселье мысли, или культура как ритуал // Генис А.А. Иван Петрович умер. – М.: Новое литературное обозрение, 1999. – С. 8-20.

168. Эпштейн М. Заметки о четвертой мировой // Звезда. – 2002. – № 5. – С. 203-214.

169. Эпштейн М. Информационный взрыв и травма постмодерна // Звезда. – 1999. – № 11. – С. 216-227.

170. Эпштейн М. Истоки и смысл русского постмодернизма // Звезда. – 1996. – № 8. – С. 166-188.

171. Эпштейн М. Постатеизм, или бедная религия // Октябрь. – 1996. – № 9. – С. 158-165.

172. Эпштейн М. Постмодерн в России. Литература и теория. – М.: Издание Р. Элинина, 2000. – 368 с.

173. Эпштейн М. Прото-, или Конец постмодернизма // Знамя. – 1996. – № 3. – С. 196-210.

174. Юнг К.Г. Алхимия снов / Пер. с англ. СЕМИРЫ. – СПб.: Тимошка, 1997. – 352 с.

175. Юнг К.Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж.Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы / Пер. с англ. С.Н. Сиренко, А.Г. Сушкевич; Под общ. редакцией С.Н. Сиренко. – М.: Серебряные нити, 1998. – 368 с.

176. Юнг К.Г. Психологические типы. / Пер. с нем. С. Лорие, переработанный и дополненный В. Зеленским; Под общ. редакцией В. Зеленского. – СПб.: Ювента; М.: Прогресс-Универс, 1995. – 720 с.

177. Юнг К.Г. Бог и бессознательное / Пер. с нем. Т. Ребеко, В. Терина; Составитель и автор предисл. П.С. Гуревич. – М.: Олимп, ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. – 480 с.

178. Wilber K. Spirituality that Transforms. Translation vs. Transformation. – http://www.trans4mind.com/news/kenwilber.html

1 Согласно концепции П. Фейерабенда, лежащей в основе методологии данной работы, материал для дискуссии «можно брать отовсюду, где удается обнаружить: из древних мифов и современных предрассудков, из трудов специалистов и из болезненных фантазий» [151;179-180].

2 Ср. Г.Г. Гадамер об основной задаче герменевтики: «… ее задача заключается вообще не в том, чтобы разработать метод понимания, но в том, чтобы прояснить те условия, при которых понимание совершается» [20;350]. Ср. также В.С. Малахов о сущности герменевтического подхода Г.Г. Гадамера: «Герменевтика – не искусство истолкования (Шлейермахер) и не метод познания (Дильтей), а исследование условий возможности понимания» [80;138].

3 Термины «мифологический» и «символический» используются в данной работе как взаимозаменяемые в соответствии с распространенным пониманием символа, при котором последний оказывается «в общем синонимичен мифу, представленному в свернутом, завершенном и обозримом виде» (Е.А. Ермолин) [43;4].

4 Ср. П. Фейерабенд: «… аксиоматическое изложение физических принципов, например физики Ньютона, гораздо хуже диалектического изложения, которое сталкивает между собой несколько идей, анализирует их достоинства и недостатки и лишь после этого признает наиболее удовлетворительной одну теорию» [151;76].

5 Термины «постмодерн» и «постмодернизм» в данной работе используются как синонимы. Под «постмодернизмом» понимается определенное умонастроение, стиль мышления, характерный не только, как писал А.М. Пятигорский, для «европейского – особенно французского интеллектуала» [116;368], но актуальный и для отечественной культуры. Свидетельством тому являются многочисленный работы [65], [72], [170], [26] и др., затрагивающие специфику российского постмодернизма, в которых выдвигаются различные трактовки этого термина и выделяются разные наборы характеризующих его особенностей. Нам в данном случае близка точка зрения Вяч. Курицына, который считает, что адекватно описывающий «ситуацию постмодерна» признак может быть всего один, а все остальные особенности из него выводятся, как «например, из отказа от идеи бинарности последовательно вытекает и “виртуальность”, “маргинальность”, и все остальное», хотя, с другой стороны, список признаков мог бы быть и очень длинным [65;28].

Вопрос о собственной позиции автора данного исследования по отношению к постмодернизму как определенному способу мышления был намеренно оставлен открытым, допуская возможность корректировки по ходу работы. Отправной точкой при этом послужило высказывание Ж.-Ф. Лиотара, который определил постмодерн как «недоверие в отношении метарассказов» [71;10]. Уже на заключительном этапе исследования автор познакомился с книгой А. Гениса «Иван Петрович умер» [26], в предисловии к которой М. Эпштейн назвал разрабатываемую в работах А. Гениса культурологическую концепцию ритуализмом, понимая под этим «постмодерн как возвращение любого действия или высказывания к самому себе в виде ритуала» [167;16]. Учитывая общность темы, а также тот факт, что идеи А. Гениса неоднократно используются в работе, данное диссертационное исследование в целом можно рассматривать как одну из версий ритуалистического направления постмодернизма.

6 Чего стоит само название статьи: «88 моих рублей и 25 тысяч (премия В.Н. Топорова. – Р.Н.) чужих долларов» [62].

7 Ср.: «Все без исключения наставники дзэн воспринимали и почитали Бодхидхарму как Первого патриарха. Его портрету или статуе поклонялись в дзэнских монастырях» (Вон-Кью-Кит. Энциклопедия дзэн / Пер. с англ. А. Гарькаваго. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. – С. 88).

8 Ср.: Л. Баткин: «Нам иногда разъясняют, будто “постмодернизм” – это приличествующее нынче умным людям уничтожение иерархии ценностей и даже отмена ценностей вообще. Возвещают абсолютное сомнение решительно во всём и превращение всего и вся в повод для “игры”, отказ в искусстве от индивиидуального стиля, готовность с усмешкой напялить на себя любой стиль и т.п. Но пусть толкующие об этом, и прежде всего отечественные инфантильные мэтры “постмодернизма”, попробуют подобным образом истолковать и совладать хотя бы с одним действительно великим постмодернистом, будь то Борхес, или Шнитке, или Фаулз, или Бродский. С Фуко или Роланом Бартом тоже вряд ли получится. Постмодернист <…> нимало не отказывается от ценностей (идеалов, личных убеждений и пр.). <…> Однако он менее, чем когда-либо, согласен принимать их извне в качестве готовых и нормативных. Вот и приходится положить свою душу на то, чтобы от начала, свободно, «из ничего» ( ср. ещё раз: «Беспредельная пустота и ничего святого.» – Р.Н. ), как выражался Бердяев, - вырабатывать их и менять по мере собственного человеческого изменения. Притом вовсе не без известной “иерархии”, пусть внедогматической и, так сказать, не гомофонной…» [10;176].

9 См. во введении (стр. 12) высказывание А.Ф. Лосев о разных областях «в человеческой душе». Разделяя «миф» и «теорему», А.Ф. Лосев, как нам кажется, имеет в виду способы мировосприятия, разные формы сознания и соответствующие им картины мира: мифологическую и научную, причем, большинство людей, по Лосеву, знакомы только с одной из этих форм. Например, представляется очевидным, что в западном обществе преобладает научное в той или иной степени мышление.

10 Ср.: «… содержание текста, в феноменологическом смысле, есть то, что порождается внутри и в процессе его восприятия, чтения, понимания и интерпретации» [118;59-60].

11 Вычленение в проблеме мифа двух различных аспектов является не онтологической характеристикой мифа, но лишь методологическим приемом исследования. Вообще усмотрение в основании изучаемого проблемного поля бинарной оппозиции считается «универсальным» [47;261] в отечественной науке.

12 См. В. Тэрнер. Символ и ритуал. С. 108-109.

13 Хотя сомнения остаются; приведенное выше высказывание И.М. Дьяконова взято из предисловия к сборнику «Мифологии древнего мира» [38], а вот его фраза из работы «Архаические мифы Востока и Запада»: «Всякое, даже самое логичное современное мнение относительно возможных причин образования мифов в существе своем недоказуемо, потому что мы, казалось бы (выделено мной. – Р.Н.), не можем экспериментально воссоздать мыслительный процесс древних людей» [37;23].

14 Это высказывание представляет позицию А.Ф. Лосева. Ту же готовность «стать на точку зрения мифологии» С.С. Аверинцев усматривает в подходе К.Г. Юнга: «… контраст между позитивизмом Фрейда, искавшего в любой форме мистики лишь материал для психоаналитических «разоблачений», между его <…> атеизмом – и готовностью Юнга к далеко заходящей игре с архаикой мифомышления, к тому, чтобы “стать на точку зрения” последней, достаточно разителен» [1;123]. О том, почему эта готовность может стать «далеко заходящей игрой», говорит М. Элиаде: «Специалист по истории и феноменологии религий подходит к мифам и обрядам не как к отчужденным объектам: вот надпись, которую надо расшифровать, вот институция, которую надо проанализировать. Чтобы понять древний мир изнутри, он должен его пропустить сквозь себя. Он вроде актера, который входит в роль и становится неотделим от нее. А между нашим привычным миром и тем, архаическим, иногда пролегает такая пропасть, что на кон может быть поставлена твоя собственная личность» [165;189].

15 «История», например, рассматривается А.М. Пятигорским как «способ или форма человеческого мышления, как особая структура сознания, в которую укладываются представления, образы и идеи человеческого (и всякого иного) существования, линейно мыслимые в терминах прошлого, настоящего и будущего» [116;355]. Рефлексия же понимается как «думание о своем думании» [118;19] или «мысль о самом думании, каково оно в момент, когда я о нём помыслил» [118;18] и в метатеории сознания выступает как «способ понимания себя философствующим в отношении употребления (и применения к описанию им самого себя) тех терминов и понятий, которые уже (всегда «уже»!) употребляются не им, точнее – им как не им» [116;208].

16 Ситуацию разнообразия приоритетов в методологии исследования чего бы то ни было мы признаем вполне естественной и нормальной. При этом важно помнить, что провозглашенная П. Фейерабендом «свобода от методологического принуждения» не означает отказ от собственной позиции в исследовании, но лишь отказ от ее явной или скрытой абсолютизации. Таким образом, свобода эпистемологического анархизма немецко-американского философа науки выявляет в свей основе парадокс того же рода, что и свобода от всего «святого» дзэн-буддийского патриарха Бодхидхармы.

17 В соответствии с разделяемыми в данной работе представлениями об основной задаче герменевтики (см. введение стр. 7).

18 Известный драматург Э. Ионеско в одном из интервью так выразил эту мысль: «Миф, истина глубокая, изначальная, вдруг проступает сквозь идеологию, которая есть не что иное, как выродившаяся истина мифа» [48;131].

19 В.П. Руднев пишет о неомифологическом сознании как об одном «из главных направлений в культурной ментальности ХХ в., начиная с символизма и кончая постмодернизмом» [121;184].

20 Е.М. Мелетинский называет таких «писателей-модернистов», как «Лоуренс, Йитс, Джойс, Эллиот, Т. Манн, Кафка и др.», творчество которых характеризуется «более или менее сознательным обращением к мифологизму, обычно в сочетании с психоанализом» [87;55].

21 Ср. высказывания А. Гениса о «метафизической реальности, которой нет, но которую можно создать (выделено мной. – Р.Н.)» [26;89] и А.Ф. Лосева: «Надо вообразить (выделено мной. – Р.Н.), что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы» [77;209]. Может показаться, что эти высказывания противоречат утверждениям об онтологичности мифа, постоянно встречающимся у того же А.Ф. Лосева, например [77;210-260]. Ведь если миф уже «есть реальность, конкретность, жизненность» [77;211], то его нужно не «создавать» или «воображать», а открывать, обнаруживать. С другой стороны, есть вероятность, что эти две возможности (создавать или обнаруживать) противоречат друг другу только до тех пор, пока не начинается практическая реализация любой из них. Представляется, что именно в процессе этой реализации указанное противоречие может обнаружить свой чисто формальный характер; и тогда становится более понятным смысл парадоксальных утверждений А.М. Пятигорского о том, что «миф уже всегда присутствует там, откуда вы его можете извлечь», «когда мы его конструируем, он уже есть» [117].

22 Теоретик постмодернизма М. Эпштейн пишет о романах Пелевина как о произведениях, «признанных образцами постмодернистской эстетики» [172;312]. Как писателей, «ярче всех представляющих постсоветскую литературу» [26;82], выделяет В. Пелевина и В. Сорокина А. Генис. См. также работу Н.Б. Маньковской «Эстетика постмодернизма» [84;12] и др.

23 Е.М. Мелетинский различает миф «как мировоззрение» и миф «как повествование» [89;93] и считает возможным исследовать миф как повествование с отвлечением от религиоведческой стороны проблемы. Такая позиция, с одной стороны, расходится с точкой зрения П. Фейерабенда, который полагает невозможным для исследователя находиться вне той или иной «традиции» [151;493], а с другой – противоречит деконструктивистскому подходу к тексту (в том числе и мифологическому), суть которого «состоит в том, что всякая интерпретация текста, допускающая идею внеположности исследователя по отношению к тексту, признается несостоятельной» [121;75].

24 Необходимо отметить, что для И.П. Смирнова, например, он является не «внеисторическим», но представляющим особое понимание истории как «привнесения транзитивности и линеарности в циклическую картину мира, возможность переходить от одной его интерпретации к новой, когда-то открывшаяся мышлению» [123;104].

25 См.: М. Элиаде: «Известно, что любая инициация включает ряд ритуальных испытаний, которые символизируют смерть и воскресение неофита» [164;229]. Б. Малиновский: «Испытание обычно связано с идеей смерти и возрождения» [81;40]. В.Я. Пропп: «Предполагалось, что мальчик во время обряда умирал и затем вновь воскресал уже новым человеком. Это – так называемая временная смерть» [113;56] и т.д.

26 В лекции «Универсалии культуры», прочитанной 10 октября 2001 г. в ЯГПУ им. К.Д. Ушинского в рамках «Межрегиональной научной молодежной школы по методологии изучения теории и истории культуры», акад. В.С. Степин в качестве примера реликтовых программ упомянул именно «дикие обряды инициации», представлявшие собой «систему пыток».

27 М.К. Мамардашвили и А.М. Пятигорский называют эту позицию «последовательно ритуалистической» и «характеризуют как «религиозный оптимизм»[82;179]. Эту точку зрения, как будет показано во второй главе, можно обнаружить и в работе «О ритуале…» [138;17,19] акад. В.Н. Топорова, и в докладах КРПК [133;401].

28 Сущность мифологического понимания, по Лосеву, заключается «в наипростейшей биологически-интуитивной непосредственности соприкосновения сознания и вещей» [77;268].

29 Необходимо заметить, что «внешняя» точка зрения не есть более объективная или независимая, чем «внутренняя». В современной науке и философии утвердились представления о том, что чисто внешней, объективной и независимой точки зрения быть не может. С точки зрения концепции методологического плюрализма, в этом случае, скорее, имеется в виду взгляд на одну традицию изнутри другой.

30 Здесь и далее ритуал в основном используется в узком (собственном) смысле этого слова как культовое действие, религиозный обряд. Бытует также широкое определение, в котором ритуал означает все варианты как-то упорядоченного, стандартизированного поведения человека и даже животных.

31 Существует также точка зрения, согласно которой каждое действие, даже повседневное, имеет наряду с практическим значением, значение символическое – ритуальный аспект [97;171]. Не отказываясь в принципе от подобных представлений, вслед за М.К. Мамардашвили и А.М. Пятигорским мы бы добавили, что каждое действие только может иметь символическое значение для того, кто это действие совершает; с другой стороны, ритуальный аспект может «вчитываться» внешним наблюдателем также практически в любое действие.

32 Об их «онтологичности» см., например, у В.Н. Топорова [138;8]. Он же писал и об особой связи ритуала с категорией священного: «Совпадение в ритуале субъектного и объектного слоя приводит к тому, что ритуал в первом случае творит “священное”, а во втором сам становится “священным” и тем самым задает меру “священному”. В этом смысле о ритуале (именно о нем и только о нем) можно говорить как о родимом лоне “священного” и как о месте, где оно действует, обнаруживает свою высшую силу» [138;35].

33 Ср. у М. Элиаде: «… ритуал – это только попытка (выделено мной. – Р.Н.) человека приобщиться к абсолютной реальности» [164;318].

34 Американский психолог А.Г. Маслоу называл такой тип потребностей «метапотребности» или «потребности роста». Существенно, что А.Г. Маслоу не противопоставляет метапотребности «низшим» (биологическим и социальным) потребностям, как это делает например В.Н. Топоров [138;53], но пишет о том, что мы всегда «имеем дело с неким континуумом, в рамках которого природа предоставляет нам возможность самостоятельного построения иерархии» [85;341]. С другой стороны, мы считаем, что вполне допустимо и продуктивно работать с оппозициями «высших» и «низших» потребностей или сакрального – профанного, но только в том случае, если они используются в качестве методологических приемов исследования, а не онтологических характеристик реальности.

35 Более глубокое представление о соотношении ритуала и игры можно получить на основе сравнительного анализа подходов к этой проблеме психолога Э. Берна и культуролога Й. Хёйзинги.

В социально-психологической концепции Э. Берна игра четко отделена от ритуала – это две совершенно разные формы социального взаимодействия. Берн определяет ритуал как «стереотипную серию простых дополнительных трансакций, заданных внешними социальными факторами» и характеризует его как простейшую, наиболее безопасную и крайне стилизованную форму общественной деятельности, которая не представляет особого интереса для социального психолога, но может быть довольно любопытной «с исторической и этнографической точек зрения» [14;26]. Игра, согласно Э. Берну, является более сложной формой социального действия и понимается им вполне конкретно и узко как «комплекс скрытых трансакций, повторяющихся и характеризующихся четко определенным психологическим выражением» [14;171], возможные варианты которого он подробно анализирует в своей работе [14].

Й. Хёйзинга, который, в отличие от Э. Берна, рассматривает игру в исключительно широком смысле – как универсальную категорию человеческого существования, по-другому решает и проблему соотнесения ритуала и игры. Вслед за Платоном, которого он по этому поводу цитирует, Хёйзинга считает возможным говорить о тождестве игры и священнодействия, которое «во всех отношениях есть игра по своей форме, но и по своей сущности оно является ею, коль скоро оно всех, кто в нем участвует, переносит в иной мир, отличный от обыкновенного» [156;37]. Взгляд на ритуал как на «священную игру» [156;43] в принципе очень близок концепции данного диссертационного исследования. Отличие только в акцентах. В представлении ритуала как «игры с архаикой мифомышления» отражается общая экзистенциально-психологическая, субъективистская направленность данной работы, в отличие от культурно-исторического подхода Й. Хёйзинги.

36 Положение о важности модуса отношения для мифологических исследований было выдвинуто А.М. Пятигорским [118;19]. Мы считаем, что оно применимо и к исследованию проблемы ритуала.

37 В.В. Бибихин, например, приводит слова А.Ф. Лосева из личной беседы, состоявшейся в 1973 года: «Скажу по секрету, я христианин. Для меня величайшее достижение в смысле христианского подвига – исихазм…» [75;496].

38 В буддизме эта техника называется упайя, «искусная уловка». Именно так оценивал юнгианский анализ сновидений, фантазий и свободных ассоциаций американский философ, теолог и толкователь дзэн-буддизма А. Уотс [148;149].

39 А гарантии здесь никто дать не может, видимо, должно присутствовать то, что в христианстве называется «благодать божья». Мы считаем, что именно это имел в виду А.Ф. Лосев, когда писал о разнице между обрядом и таинством [77;380].

40 Во введении к книге «Символ и сознание» [82] ее авторы предупреждали, что используемые ими термины относятся не к «сознанию» как таковому, но к их «работе» с ним. То же самое можно сказать и о предложенной модели: она описывает не собственно ритуал, но лишь возможную форму работы с ним.

41 Под социальной структурой В. Тэрнер в традиции британских социальных антропологов в первую очередь понимает «более или менее отчетливую расстановку специализированных и взаимозависимых институтов и институционально организованных позиций и / или деятелей, связанных с этими институтами» [143;231].

42 Каждое лето, начиная с 1994 года, в разных, обычно труднодоступных и достаточно удаленных от населенных пунктов местах, проводится мероприятие под названием «Радуга» (или «Rainbow»). Среди тех, кто там собирается, а это может быть до двухсот и более человек, есть люди самого разного возраста, но в основном это молодежь от 15 до 30 лет. По внешнему виду их можно было бы назвать хиппи, хотя, по-видимому, большинство из них становятся таковыми только на период «Радуги», а в остальное время ведут обычный образ жизни, занимая привычные социальные роли студентов, сотрудников фирм, школьников и т. д. На «Радуге» же социально-статусная дифференциация полностью отсутствует – там находятся просто «люди», «народ» или «пипл», также нет никакой иерархии – ни официальных организаторов, ни контролеров, ни начальника лагеря. Уже из этих признаков ясно, что на «Rainbow» господствует тип отношений коммунитас. Предшествующие же и заключающие период пребывание на «Радуге» структурные отношения придают ему отчетливо лиминальный характер.

Для выражения разницы между свойствами лиминальности и свойствами статусной системы В. Тэрнер использует 26 бинарных оппозиций. На основании собственных наблюдений и текста распространяемого на «Радуге» самиздатовского журнала с тем же названием автор данного исследования обнаружил, что большинство из приводимых Тэрнером различий поразительно точно характеризует то, что происходило на «Rainbow» в сравнении с текущей социальной жизнью. Наиболее значимыми представляются следующие пары: «переход / состояние»; «коммунитас / структура»; «равенство / неравенство»; «отсутствие статуса / статус»; «обнаженность или одинаковая одежда / различие в одежде»; «отсутствие званий / различение званий»; «смиренность / справедливая гордость своим положением»; «пренебрежение к внешнему виду / забота о внешнем виде»; «подчинение всем / подчинение только вышестоящим»; «сакральность / секулярность»; «простота / сложность» и т. д. [143;179]. Весь этот список свидетельствует о том, что в случае с «Радугой» мы имеем дело с тем, что В. Тэрнер назвал бы одним из очевидных «проявлений коммунитас».

В современном написанию «Ритуального процесса» западном обществе «ценности коммунитас», согласно Тэрнеру, находят отражение в литературе и образе жизни битников и сменивших их хиппи. Феномен «Rainbow», на наш взгляд, является тем, что выражает ценности коммунитас в современном российском обществе. Однако в отличие от американских хиппи 60-х, которые зачастую надолго или даже навсегда «выпадали» из статусной социальной системы, и временный «переход» становился для них постоянным состоянием, «Радуга» отчетливо демонстрирует характерную для ритуального перехода трехчастную структуру с ее предлиминальной, лиминальной и постлиминальной фазами. Что же касается отечественной литературы, то одним из авторов, выражающих в ней ценности коммунитас, можно назвать В. Пелевина, который, хотя и не имеет, насколько нам известно, прямого отношения к «Радуге», «культовым», как его нередко именуют, писателем является именно в среде участников этого мероприятия. Именно они, а также те, кто просто разделяет их идеалы, и составляют то, что сегодня называется «target group» этого автора.