Вопросы для самопроверки

1. 1. Каковы основные экономические, политические, мировоззренческие характеристики развития западноевропейского общества в средние века?

2. 2. Какие этапы можно выделить в развитии Западной Европы в период Средневековья? Назовите страны-лидеры каждого этапа.

3. 3. В чем суть идеи Запада? Когда она оформляется?

4. 4. Когда начинает формироваться этническая, экономическая, политическая, религиозная, культурная общность Западной Европы?

5. 5. В чем было основано единство западноевропейского общества в период Средневековья?

6. 6. Когда началась революция в естествознании? Каковы были ее причины и последствия? Как меняется организация западноевропейской науки в позднее Средневековье?

Культура Средневековья

Условия становления эпохи Средневековья

Термин «Средневековье» был введен в 1667 г. немецким историком Горном и обозначал эпоху между древностью и новым временем. Впоследствии он привился и соответствовал времени умирания эллинистической античной классической культуры до ее возрождения. Эта эпоха охватывает примерно 1000 лет и имеет свои характерные черты.

Впрочем, «Средние века» – понятие не столько хронологическое, сколько содержательное. Принято вкладывать в него некий ценностный смысл: «отсталое», «реакционное», «нецивилизованное», «проникнутое духом клерикализма», или наоборот, романтизировать Средневековье, искать в нем утраченные впоследствии доблести или красочную экзотику. «Средний век» представлялся неким безвременьем, разделяющим две славные эпохи истории Европы, средостение между античностью и ее возрождением, перерыв в развитии культуры, провал, «темные столетия». Средневековью были склонны приписывать все отрицательные признаки. Но именно в Средние века начали зарождаться европейские нации и формироваться современные государства, складываться языки, на которых мы говорим.

К Средневековью восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу нашей цивилизации. Необычность средневековой культуры в странности сочетания, единства полярных противоположностей, небесного и земного, духовного и грубо телесного, мрачного и комичного, жизни и смерти. Святость может выступать как сплав возвышенного благочестия и примитивной магии, бескорыстия и алчности, милосердия и жестокости. Мнение о том, что в Средневековье считалось, что плоть заслуживает одного только презрения и преодоления, что истинная родина человека – не на земле, а на небе – не вполне соответствует действительности. Существовал как бы особый язык карнавальных, смеховых форм и символов Средневековья, с присущими ему всенародностью и универсальностью.

Средневековая культура вырисовывается в виде невозможного сочетания оппозиций. Теолог утверждает богоустановленную иерархию, для того чтобы тут же обречь на вечную гибель стоящих у ее вершины и возвысить подпирающих ее основание. Прославляется ученость и презрительно взирают на невежественных «идиотов», и в то же время вернейшим путем, который ведет к спасению души, провозглашаются неразумие, нищета духа, а то и вовсе безумие.

Главными условиями становления Средневековья являются: в политической сфере – феодальная раздробленность, в области экономики – натуральное хозяйство. Эти черты средневекового общества оказали решающее влияние на развитие искусства, науки, образования и всех других сфер человеческой деятельности.

Достигнув в первые века нашей эры высшего расцвета, рабовладельческое общество к началу Средневековья исчерпало свои возможности прогрессивного развития. В Европе начинают медленно вырисовываться контуры нового общественного уклада, позже названного феодализмом.

Феодальное общество – общество сословное. Беднейший дворянин выше самого богатого горожанина, ибо деньги и даже обладание земельной собственностью не дают официального признания и широких прав, – необходимо благородное происхождение или монаршья милость для того, чтобы стать знатным и полноправным. Полноправие, родовитость, благородство – главнейшие критерии принадлежности к правящему слою общества, богатство практически с ними обычно связано, но оно не конститутивный признак господина. Земельное владение – феод (франц.) являлось основой и обеспечением вассальных отношений: он давался за выполнение воинской службы вассалу (условное держание) сеньором, но при этом являлся наследственным владением. Феод считался привилегированным держанием, т. е. мог находиться только в руках представителей господствующего класса. Собственником феода являлся не только его непосредственный держатель – вассал, но и сеньор, от которого вассал получил землю. Оформлялось это в виде личных договорных отношений покровительства со стороны сеньора и верности со стороны вассала. Передача феода, ввод во владение, называлась инвеститурой (помещением). Эта процедура была торжественной и сопровождалась принесением некоего символа владения (пучок соломы, ветка дерева, клок шерсти) и передача его сеньором вассалу, который публично признавал себя его человеком и приносил клятву верности. Выстраивалась «феодальная лестница» – каждый феодал считался чьим-то вассалом (король – герцоги и графы – бароны – рыцари), однако действовало, кроме Англии, правило «вассал моего вассала – не мой вассал», поскольку отношения вассалитета основывались на личных договоренностях.

Причем гипотетически все феодалы, как люди «благородного происхождения», считались равными между собой, а король – лишь «первым среди равных». Феодалы низшего звена назывались всадниками – рыцарями (от нем. Ritten – всадник; во Франции их называли шевалье). Прежде чем стать рыцарем, юный феодал должен был быть пажем, затем оруженосцем у рыцаря (своего рода обучение), и лишь после этого быть посвященным в рыцари. Рыцарь должен был владеть «семью рыцарскими добродетелями»: ездить верхом, плавать, владеть копьем, мечом, стрелять из лука, играть в шахматы и сочинять стихи. Идеалом рыцарства считалось служение «Прекрасной Даме», которая могла быть как конкретной личностью, так и вымышленным образом, в какой-то мере отождествлявшимся с Девой Марией (Мадонной). В честь дамы следовало совершать различные подвиги, прежде всего на ниве борьбы за христианскую веру. Культивировалась «куртуазная» любовь, т. е., целомудренная, неплотская, антиматримониальная (не предполагавшая брака). Поэтому рыцарь должен был уметь вести себя в обществе, поддерживать разговор, слагать стихи в честь своей дамы сердца, петь и играть на музыкальных инструментах, ухаживать за дамой в соответствии со строго выработанным ритуалом, чтобы не оскорбить ее чести и достоинства.

Принадлежность к социальному разряду или слою определяла поведение индивида. Все стороны его жизни регламентированы, заранее известно, как он должен поступить в той или иной ситуации, – выбора почти не существовало. Любой поступок должен был соответствовать строгим предписаниям, вытекающим из сознания принадлежности к группе, из чувства чести, носившего не столько личный, столько сословный характер. Обычаем «запрограммирована» жизнь каждого члена коллектива, обязанного следовать образцам – богам, предкам, старшим, эпическим героям.

Регламентация индивидуального поведения достигала степени ритуализации: каждое важное жизненное отправление человека, затрагивавшее интересы группы, сопровождалось исполнением специальных обрядов, произнесением формул, отклонение от которых аннулировало весь акт, делало его недействительным. Вследствие этого осуществление права тесно связано с магическими процедурами. Существовала культура жестов: все существенные соглашения и клятвы в средневековом обществе сопровождались жестами и воплощались в них. Вассал вкладывал свои руки в руки сеньора, клал их на Библию, а в знак вызова ломал соломинку или бросал перчатку. Часто реальность мало соответствовала тем идеальным образам, которым должен был соответствовать рыцарь. Нравы были довольно грубыми, о чем свидетельствует хотя бы обычай держать в качестве шутов калек и уродов: несчастье вызывало насмешку, а не сострадание.

В это время на континенте наблюдался глубокий упадок культуры, техники, хозяйства. Распад Европы на множество мелких государств, хозяйственные связи между которыми были очень слабы, разрушение городов закономерно приводили к выводу о конце истории и близящемся наступлении какого-то совершенно нового миропорядка. Эти взгляды отразились в учении Августина Блаженного (Августина Аврелия) – крупнейшего религиозного мыслителя начала нашей эры.

Сама независимость европейской цивилизации оказалась в это время под угрозой: с востока на континент вторгаются арабы. Им противостоит сложившееся в VI в. государство франков. В 732 г. войска франков разбили основные силы арабов в битве при Пуатье, и европейский феодализм получил возможность самостоятельного развития. Король франков Карл Великий (768–814) создает гигантскую империю Каролингов (территория современной Франции, Германии, Австрии, северной Италии и ряда других небольших стран Европы). Это была попытка восстановить единое централизованное государство, напоминающее Римскую империю. В империи Каролингов отрабатываются основные принципы государственной организации, получившие затем развитие во всей Европе, – например, отношения вассальной зависимости. Однако европейская цивилизация оказалась еще не готова к принятию сильной централизованной государственной власти – этому мешала экономическая раздробленность и самодостаточность отдельных регионов. Вскоре после смерти Карла Великого империя снова распалась на небольшие фактически самостоятельные государства. В условиях феодальной раздробленности с ее слабой государственной властью основным объединяющим началом в обществе становится единственная общеевропейская организация – христианская церковь. Уже во II–III вв. римские епископы стремились к верховенству над церковью, а позже – над всем христианским миром.

Христианская церковь унаследована средневековой Европой от Римской империи. Христианство возникло как религия бедных крестьян и рабов в I в. н. э. Постепенно оно изменяет свой характер и в IV в. превращается в официальную государственную религию (сначала в Армении, затем, после Никейского собора 325 г., – в Римской империи и в других регионах Европы). Первоначальная демократическая, во многом бунтарская организация христианских общин перерождается в оторванную от нужд народных масс официальную церковную иерархию. В своих проповедях христианское духовенство начинает поддерживать правящую в обществе элиту (римских аристократов, позже – европейских феодалов) и призывает верующих повиноваться ей. Римские власти переходят от гонений на новую религию к ее признанию и поддержке.

Главное отличие христианства от старых верований древних греков и римлян – монотеизм, т. е. признание существования одного («монос» по-гречески – «один») бога, а не целого сонма богов – как, например, боги-олимпийцы. Христианство с его монотеизмом могло лучше, чем старые языческие культы, сплотить в единое целое разноплеменное население империи. Централизованная церковная иерархия становилась дополнением системы государственного управления. Право христианства на существование официально признает римский император Константин в Миланском эдикте 313 г. Вскоре христианство стало господствующей религией в империи, и церковь превратилась в крупную экономическую, политическую и идеологическую силу. Епископы не только управляли церковными округами, но и располагали на своей территории судебно-административной властью.

Взаимоотношение светской и духовной властей и специфика средневековой культуры

Превращение христианства в господствующую религию, а христианской церкви – в прислужницу государственной власти (позже – в надгосударственную организацию) вызвало раскол среди верующих. Несогласные с перерождением раннехристианской демократической организации верующих в иерархическую церковную организацию, сливающуюся с правящей элитой, выдвигали свои особые еретические (т. е. не согласные с официальной религией) вероучения. Так в раннем Средневековье появляются понятия «ересь» и «еретик» (ересь – это отклонение от норм господствующей религии, противоречащее церковным догматам, еретик – человек, исповедующий ту или иную ересь). Постепенно появляются различные богословские ереси, в которых выражалась оппозиция угнетенных масс по отношению к господствующему строю и церковной иерархии. Характерной чертой всей эпохи Средневековья становится религиозная форма, принимаемая любыми общественными движениями. Экономическая, политическая, национально-освободительная борьба чаще всего происходит не прямо и открыто, как в эпоху капитализма, а скрыто, завуалированно – в форме борьбы различных религий и религиозно-философских направлений.

Начиная с 325 г. христианская церковь для решения наиболее важных проблем вероучения и борьбы с ересями стала собирать т. н. Вселенские соборы, т. е. собрания высшего духовенства, на которые делегируются представители христианских поместных церквей. На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 г. было осуждено как «безбожная ересь» распространившееся в восточных провинциях империи арианство. Арианство, основанное священником Арием, отрицало божественную природу второго лица «Святой Троицы» («Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух») – Христа. Тем самым ставилась под сомнение божественность христианской церкви и по существу считались необоснованными ее притязания на власть. Арианство проникло в среду варваров, враждебно относившихся к Римской империи.

В рамках официальной христианской церкви возникает монашество – уединенная жизнь фанатичных сторонников веры, связывающих себя добровольными обетами – нестяжания (т. е. отказа от стремления к обогащению), аскетизма, безбрачия и т. п. Монахи начинают создавать т. н. монашеские ордены – централизованные организации монахов, деятельность которых регламентируется уставами, утвержденными римским папой. Первым христианским монашеским орденом был орден бенедиктинцев, основанный Бенедиктом Нурсийским в 530 г. Устав бенедиктинского ордена включает три обета: постоянное проживание в монастыре, послушание и воздержание. В настоящее время орден бенедиктинцев является крупнейшей католической организацией, объединяющей более 10 тысяч монахов и 20 тысяч монахинь.

Основные положения христианского вероучения были разработаны представителями патристики («отцами церкви») во II–VIII вв. Вплоть до наших дней они рассматриваются как неоспоримые авторитеты в вопросах веры. Крупнейшими представителями патристики были Тертуллиан, Климент Александрийский, Василий Великий, Августин Аврелий, прозванный Августином Блаженным, и Иоанн Дамаскин.

В средние века религия пронизывала все сферы человеческой деятельности, церковь жестко контролировала образ мышления и повседневный распорядок жизни. Господствующим требованием средневековой религиозной нравственности был аскетизм. Как уже отмечалось, он опирался на традицию самоограничения человека, возникшую у древних стоиков и киников. Всякий христианин был обязан видеть в окружающем мире только свидетельство всемогущества бога и подтверждение истинности вероучения, а тело его не должно было знать никаких радостей и умерщвляться во имя очищения духа. Пост, воздержание и милостыня были основными добродетелями для верующего, и проявление этих добродетелей строго регламентировалось предписаниями церкви. Аскетизм соответствовал экономическому строю замкнутых и самовоспроизводящихся хозяйств феодального общества.

При дальнейшем развитии феодализма уже на основе более совершенного товарно-денежного хозяйства обнаружилось противоречивое понимание аскетизма. С одной стороны, аскетизм свелся к открытому требованию отдавать церкви все имеющиеся излишки и деньги. «У тебя есть деньги, выкупай свой грех», – проповедовал еще епископ Миланский Амвросий (340–397). С другой стороны, аскетизм мог состоять в проповеди простой бережливости, скряжничества. Наконец, в народных ересях аскетизм выражал отрицание частной собственности, оппозицию правящей верхушке феодального общества.

Влияние церкви прослеживается и в позднем Средневековье. Это прежде всего отражено в эпохе крестовых походов. В Х в. в развитии феодального общества начинается глубокий перелом. Он завершается в XI–XIII вв. переходом феодализма в новую стадию. Ее политическое и экономическое содержание – создание предпосылок для формирования капитализма, усиление товарно-денежных отношений, восстановление и рост городов. В конечном счете возникает новая, экономически более взаимосвязанная Европа, в которой начинает складываться единая хозяйственная и культурная жизнь. Развитие товарно-денежных отношений, укрепление городов, ослабление их зависимости от феодалов-землевладельцев, усиление эксплуатации крестьян привело к обострению социальных противоречий и конфликтов. Выход из взрывоопасного кризисного состояния общества был найден в XI в. – Римский папа Урбан II объявляет первый крестовый поход на Византийскую империю и мусульманский Восток.

Целью крестовых походов объявляется чисто религиозная задача – освобождение от власти «неверных» «гроба Господня», «Святой земли» – т. е. тех мест, где жил и проповедовал Иисус Христос. Реальные цели всех участников этих захватнических экспедиций были другие. Участвующие в них крестьяне рассматривали завоевательные походы как способ выйти из состояния жестокого угнетения. Феодалы получили возможность захвата новых земель и крепостных. Купцы осваивали новые торговые пути и рынки сбыта. Папство укрепляло и расширяло свою власть. Всего было организовано 8 крестовых походов на Ближний Восток, результатом которых явилось создание нескольких государств крестоносцев, просуществовавших до конца XIII в. В XII–ХIII вв. происходили крестовые походы немецких феодалов против народов Прибалтики.

Во второй половине XIII в., когда закончились крестовые походы, Европа была покрыта множеством новых городов. В Северной Италии возникли города-республики: Венеция, Флоренция и др. Крестьянство находилось в несколько облегченных условиях и интенсивно втягивалось в рыночные отношения. Началось образование мощных национальных государств. Так, в Англии сильная централизованная власть складывается к концу XI в., во Франции – в XII–XIII вв., усиливается тенденция централизации в Германии и Италии. Феодальный строй приспособился к новым условиям рыночных отношений, в основном перешел от натуральной формы земельной ренты к денежной, сросся с торговым и ростовщическим капиталом. В обществе постепенно усиливаются конфликты, приводящие к формированию раннекапиталистических отношений: в XIV–XV вв. происходят крупные крестьянские восстания (Жакерия, гуситские войны, восстание Уота Тайлера), усиливаются противоречия между интересами хозяйственной деятельности и освященными церковью обычаями. В городах складывается новый социальный слой – плебейство, которое совместно с крестьянством противостоит феодальной аристократии и служит исходным материалом для формирования предпролетариата. Из зажиточных слоев горожан – бюргерства – в будущем начнет формироваться ранняя буржуазия. Культура средневекового города послужила основой для принципиально нового, нерелигиозного мировоззрения раннебуржуазной эпохи – гуманизма эпохи Возрождения.

Противоречия в сфере политических и экономических интересов государств огромного христианского мира привели к тому, что в раннее Средневековье начинается формирование двух версий христианского вероучения – западной и восточной. Главой западного христианства становится папа римский, а восточного – патриарх константинопольский, резиденцией которого являлась столица Византийской империи (город Византий, переименованный позже в Константинополь, а затем в Стамбул). В результате долгого исторического противоборства этих версий, в конце концов, произошло разделение церквей – был официально закреплен раскол христианства на католицизм и православие. В 1054 г. римский папа Лев XI и патриарх Кируларий предают друг друга анафеме (т. е. отлучают от церкви). С тех пор римская католическая церковь и церковь православная превращаются в самостоятельные, отчасти даже враждебные религиозные организации. Отношения сотрудничества между двумя церковными конфессиями восстанавливаются только в XX в. В 1965 г. Второй Ватиканский собор постановил «предать забвению» анафему 1054 г., что и было закреплено символическим целованием папы Павла VI и патриарха константинопольского Афинагора  I.

Мировоззрение и культура средневековой Европы в целом остаются религиозными. Церковная организация развивается и усложняется. Создаются новые военно-монашеские ордены для ведения крестовых походов – госпитальеры, тамплиеры и тевтонцы. В 1207–1209 гг. в Италии Франциск Ассизский основал орден нищенствующих монахов – францисканцев. В 1215 г. В Тулузе Доменико де Гусман создает орден доминиканцев – «псов господних». В 1232 г. папа поручает доминиканскому ордену руководство инквизицией – специальными трибуналами католической церкви, созданными для борьбы с ересью. Из ордена доминиканцев вышли многие видные теологи, в том числе крупнейший идеолог католической церкви Фома Аквинский (1225 или 1226–1274). В настоящее время доминиканский орден объединяет более 10 тысяч монахов в 50 странах и имеет около 600 монастырей.

Вся средневековая культура до эпохи Возрождения носила исключительно религиозный характер, а все науки были подчинены теологии и пропитаны ею (известно выражение: «Философия – служанка богословия!»). Церковь выступала проповедником христианской морали, стремилась привить христианские нормы поведения всему обществу. Долгое время церкви принадлежала монополия в области образования и культуры. В специальных «мастерских письма» (скрипториях) при монастырях сохранялись и переписывались античные рукописи, комментировались применительно к потребностям теологии античные философы. По словам одного из церковников, «монахи борются пером и чернилами против коварных козней дьявола и наносят ему столько ран, сколько слов Господних они переписывают».

Социальная культура Средневековья

В XI–XII вв. с завершением формирования сословий феодального общества складывается идеология рыцарства, нашедшая свое отражение в рыцарской литературе, которая утверждала привилегированное положение рыцарей в обществе, прославляя их добродетели: военную доблесть, честь, верность королю и христианской церкви. На юге Франции (Лангедок, Прованс) возникла светская рыцарская лирическая поэзия, создателями и распространителями которой были рыцари (чаще всего обедневшие) – трубадуры (или труверы). Иногда их сопровождал музыкант-помощник из простолюдинов, который назывался менестрелем. В Германии поэты-феодалы назывались миннезингерами («певцами любви»). Аристократическую часть трубадуров, творчество которых наиболее ярко отражало интересы и чаяния феодального класса, составляли богатые и знатные феодалы, занимавшиеся складыванием стихов в часы досуга (самый яркий представитель – Бертран де Борн, воинственный вассал Плантагенетов на юге Франции). Вторую часть провансальских трубадуров составляли выходцы из мелкого рыцарства, жившие при дворах и замках могущественных сеньоров. Для них характерно откровенное преклонение перед радостями земной любви, отрицание аскетизма и «легкомысленное» отношение к церковным догматам. Один из таких трубадуров заявлял, что Бог никогда бы не сумел утешить его в случае утраты его возлюбленной. Другой говорил, что один взор его дамы доставляет ему больше радостей, чем заботы 400 ангелов, «пекущихся о его спасении». Третий сознавался в том, что он совсем не может молиться, поглощенный любовью к прекрасной даме; а четвертый, обращаясь к возлюбленной, заявлял, что «сладкая улыбка на ее устах, нежность, изящество и вся неодолимая прелесть ее тела вечно находятся в его мыслях и в его сердце, и что если бы он так же думал о Боге и имел бы к нему стол же горячую привязанность, то, конечно, раньше кончины должен был бы попасть на небо...».

У трубадуров, провансальцев особенно, любовь стремится к супружеской неверности. Из 30 известных биографий трубадуров 14 были рыцарями, 9 – представители феодальной знати и только 7 – выходцы из других слоев общества. Около 23 % трубадуров были выходцами не из феодальной среды, но находились на службе у феодалов, жили в замках богатых и знатных вельмож и зарабатывали себе на жизнь, исполняя свои песни перед сеньорами и их вассалами. Поэтому их поэзия должна была отвечать потребностям и духовным запросам сеньоров, поэтому большой разницы между творчеством трубадуров феодалов и нефеодалов не просматривается.

Рыцарская литература была более светской, хотя также находилась под влиянием церкви. Рыцарская поэзия выработала особую форму «лэ» – стихотворную повесть с любовно-приключенческим сюжетом, заимствованным из кельтских преданий и легенд. Влияние христианской идеологии сказывалось и на сюжетах романов: нередко объектом поиска ищущих приключений рыцарей является Святой Грааль – чаша, в которую собрали кровь распятого Христа. Героями поисков Грааля были Лоэнгрин и Парцифаль (Персиваль).

Развивалась также и народная литература, лучшие образцы которой представлены героическим эпосом (какое-то время существовал в устной традиции). Героями народных сказаний были воины – защитники своей страны и народа. В эпосе воспевались их храбрость, сила, воинская доблесть, верность. В идеализированных образах рыцарей находили свое воплощение народные чаяния и представления о справедливости, чести и доблести. Под влиянием христианства и феодального строя герои эпоса часто изображались как защитники христианства, преданные вассалы своего короля (Роланд из «Песни о Роланде», который ценой жизни до конца выполняет свой долг, прикрывая в Ронсельванском ущелье отход войск Карла Великого (французский эпос), или герой Реконкисты (отвоевания христианами у мавров-мусульман Пиренейского полуострова) Сид из «Песни о Сиде», прообразом которого послужил кастильский феодал Родриго Диас де Вивар). Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является «Песнь о Нибелунгах», в основе которой лежат германские сказания, восходящие к эпохе варварских нашествий.

В городском фольклоре возникает жанр реалистической стихотворной новеллы («фаблио» (басни) во Франции, «шванки» (шуточные рассказы) в Германии), в которых в сатирическом духе изображались представители высших классов, обличались пороки и восхвалялись добродетели, а также находчивость, здравый смысл и смекалка простонародья. Народными артистами были жонглеры во Франции, мейстерзингеры в Германии. Народные массы очень долго придерживались внецерковных языческих обычаев, совершали жертвоприношение идолам, соединяли языческие обряды с христианскими и «оскверняли» христианские церкви народными песнями и плясками. Толедский собор 589 г. констатировал, что народ, сопровождая тело усопшего, «пляшет и поет мерзкие песни». На юге Галлии бывали случаи, когда прихожане, прерывая церковную службу, провозглашали: «Святой Марциал, молись за нас, а мы попляшем за тебя!», после чего в церкви устраивали хоровод и начинались народные пляски.

Церковный собор 826 г. отмечал, что «есть люди, особенно женщины, которые в праздничные и священные дни, равно как в дни памяти святых приходят в церковь не с приличной этим дням настроенностью, но для того, чтобы плясать, для мирских песен нескромного содержания, для того, чтобы составлять и водить хороводы подобно язычникам и таким образом возвращаться домой с гораздо более тяжелыми грехами, нежели те, с какими приходят в церковь». Шалонский собор постановил, что «священнослужители должны воздерживаться от всех увеселений и слуха, и зрения,... а также убеждать верующих изгонять фигляров с их непристойными и срамными играми», а также духовенству предписывалось покидать свадебные торжества до того, как туда явятся музыканты и мимы. Жонглеров относили к числу «опозоренных» лиц, их запрещалось впускать в ограду монастырей, приравнивая к игрокам в кости, сводням и непотребным женщинам. Фактически жонглеров ставили вне общества, отнимая у них элементарные гражданские права, оправдывая их убийц, лишая их церковных таинств, запрещая их похороны на кладбищах и не допуская для них никакой материальной помощи.

Церковь относилась к музыкальному и поэтическому творчеству народа отрицательно, видя в нем проявление «языческой», «греховной», «не соответствующей христианскому духу» деятельности. Добивалась ее запрещения и жестоко преследовала непосредственных выразителей и носителей музыкальной культуры народа, т. н. жонглеров. В противоположность клиру, являвшемуся исполнителем строго регламентированной музыки господствующего класса, жонглеры были носителями не только народной музыки, но и народного драматического искусства, связанного с дохристианскими временами. Их наименование происходит от романизированного латинского глагола «joculari», что означало «шутить, балагурить». Не имея определенного местожительства, жонглеры бродили повсюду в поисках заработка, демонстрируя перед народом свое искусство.

Жонглеры были не только танцорами, певцами, музыкантами, но и фокусниками, акробатами и вожаками дрессированных животных. Поэтому репертуар жонглеров был очень разнообразен. Они пели песни, играли на различных инструментах, разыгрывали небольшие сценки, показывали фокусы, жонглировали всевозможными предметами, исполняли акробатические номера. Выступая на всех народных сборищах, связанных с праздниками, крестинами, свадьбами или же просто с ярмарочными днями, они являлись всюду желанными гостями. Сохранились наставления для тех, кто занимался жонглерским искусством: «умей хорошо изобретать и рифмовать, умей выступать в состязаниях, умей лихо бить в барабан и цимбалы и как следует играть на мужицкой лире; умей ловко подбрасывать яблоки и подхватывать на ножи, подражать пению птиц, проделывать фокусы с картами и прыгать через четыре обруча; умей играть на цитоле и на мандолине, умей держать в руках люпохорд и гитару, натянуть семнадцать струн на роту, хорошо обходиться с арфой и аккомпанировать на скрипке, так чтобы удобнее было петь, декламируя. Жонглер, ты должен знать, как содержать в исправности девять инструментов». Условия жизни жонглеров и актеров были очень тяжелым. До XI в. жонглеры встречались главным образом на юге Франции, с XI в. они появились и на севере. Их изображения сохранились на стенах церквей, где есть скульптурные барельефы, изображающие народных музыкантов с инструментами, а также танцорок и акробаток. Как правило, жонглеры были неграмотными, поэтому песни и сценки, разыгрываемые ими, до нас не дошли, только отдельные упоминания (например, о жонглере, который выучил двух обезьян сражаться друг с другом, сидя верхом на собаках – пародия на турниры).

Из студенческой среды вышли ваганты – бродячие школяры, прообраз диссидентски настроенной интеллигенции. Не уживаясь с университетским начальством, они странствовали из одного университета в другой, нигде подолгу не задерживаясь, сочиняя сатирические песни и стихи, проповедуя жизнеутверждающее отношение к бытию («Gaudeamus igitur» – «Будем же веселиться, пока молоды!»), свободу («Жизнь на свете хороша, коль душа свободна, а свободная душа Господу угодна!»), воспевая простые земные радости, подвергая насмешкам духовенство, рыцарство, бюргеров. Термин «ваганты» происходит от латинского глагола vagari – бродить, бродяжничать. Изначально этот термин применялся к клирикам, не имевшим постоянных приходов и бродившим в поисках места.

Позднее так стали называть бродячих школяров, целыми толпами кочевавших по всей Европе и переходивших из одной школы в другую. Еще позднее вагантами стали называть студентов, обучавшихся в различных университетах и посещавших для этого разные города. С XII в. ваганты получили еще и название голиардов (производят от имени библейского Голиафа, олицетворявшего дьявола (патрона вагантов) и антихристианскую силу). Постепенно эти наименования слились в одно, обозначавшее одновременно певца-шутника и бунтаря, антисоциального типа.

В XII в. зародилась и своеобразная голиардическая поэзия (далеко не каждый вагант был поэтом, но они разносили по городам и весям песенки, сложенные товарищами, которые сначала были на латыни – официальном языке тогдашней школы). Нередко ваганты примыкали к жонглерам. В их поэзии сочетались нападки на католическую церковь, а главное – отрицание лицемерного церковного аскетизма и восхваление земных наслаждений. Ваганты пели, актерствовали, скоморошествовали, читали стихи, попрошайничали, занимались знахарством, иногда нанимались в учителя, нередко мошенничали. Жизнь вагантов не была легкой. Поэтому многие, раскаявшись, возвращались к почитанию церкви и получали от нее должности. Ваганты существовали до начала XVI в., причем постепенно их творчество обратилось к национальному языку. Одним из известнейших вагантов был Франсуа Вийон.

Социальность в культуре прослеживалась и в строительстве. Дома и даже замки до X в. строились из дерева. Крестьянский дом строился из самана, реже из дерева, если и использовался камень, то не выше фундамента. Обычно этот дом состоял из одной комнаты с печью или очагом, который топился «по-черному». Камень служил признаком престижа и богатства; однако впоследствии дерево сделалось более дорогим материалом.

Архитектура каменных замков была бедной, т. к. преобладала утилитарная функция защиты: только позже стали появляться украшения, больше жилых помещений. Вся жизнь замка концентрировалась в главном зале. Мебели было немного: столы обычно были разборными, и после трапезы их убирали. Постоянную мебель составлял сундук, или ларь, куда складывали одежду или посуду. Жизнь феодалов была бродячей, они переезжали из замка в замок, и надо было иметь возможность легко уносить необходимое имущество. Функциональными предметами роскоши были ковры, которые вешали как ширмы, и они образовывали комнаты; ковры возили из замка в замок.

Одежда имела социальную значимость, т. к. указывала на социальную категорию: носить не ту одежду, которая подобала человеку по его положению, означало совершать грех гордыни или падения. Особое внимание уделялось аксессуарам – головным уборам; перчаткам, которые могли точно указывать ранг. Например, доктора носили длинные замшевые перчатки и береты, шпоры могли носить только рыцари; поскольку вооружение должно быть прежде всего функциональным, и его сложно приукрасить, феодалы стали прибавлять к защитному вооружению (шлему, латам, щиту) знаки отличия – появились гербы. Среди богатых и просто зажиточных горожан распространилась роскошь в одежде, так что в конце XIII в. во Франции и Италии появились законы против роскоши, которые предписывали разницу в одежде, помогая поддерживать установленный общественный порядок.

Наука и искусство Средних веков

Наука эпохи Средневековья резко отличалась как от античной, так и от хорошо известной нам науки XIX–ХХ вв. Античную науку обычно называют наблюдающей: исследования, проводимые учеными, представляли собой наблюдения за природными процессами. На основе этих наблюдений раскрывались некоторые несложные природные закономерности (например, закон Архимеда) и создавались простые технические приспособления. Наука Средних веков опирается на другой принцип, другой подход к миру – это наука комментирующая.

Комментирующая наука была тесно связана с религиозным учением, которое разрабатывала теология (рассуждение о боге, от слова «тео» – бог). Религиозные исследования называли также схоластикой – от слова схола, обозначающего учебные заведения при монастырях. С точки зрения христианской религии все наиболее важные сведения о мире заложены в Библии и в трудах отцов церкви. Поэтому ученый должен не исследовать природу (так можно, не дай бог, ошибиться и власть в ересь, получив выводы, не совпадающие с религиозными представлениями), а читать, сопоставлять и комментировать классические религиозные труды, ища в них ответы на все волнующие человека вопросы. Если ученый монах и занимался исследованиями природы, например, алхимией, то он был вынужден – как брат Лоренцо из «Ромео и Джульетты» У. Шекспира – тщательно скрывать свои занятия от окружающих. Религиозный мыслитель Кассиодор так объяснял задачи научного исследования: «Вместо того чтобы надменно искать новизны, лучше утолить жажду у источника древних».

Уровень грамотности населения средневековой Европы был крайне низок. Церковь специально препятствовала распространению обычного умения читать и писать, а также любых знаний, которые могли бы ослабить позиции религиозного мировоззрения. Известный реформатор христианства римский папа Григорий I (Григорий Великий) (ок. 540–604) писал одному из своих епископов: «Ты, кажется, учишь грамоте, я не могу повторить этого, не краснея; я печален и вздыхаю».

Первоначально школы имелись только при монастырях; в них элементы античных знаний сводились воедино с целью приспособить их к потребностям христианской церкви. В конце VII – начале IX вв. при Карле Великом в империи франков наблюдался некоторый подъем феодально-церковной культуры, получивший название «Каролингское возрождение». Для управления обширной державой нужны были кадры чиновников, судей, хотя бы с минимальной образовательной подготовкой. В то время ее можно было приобрести только в среде духовенства. Поэтому изданный Карлом Великим «Капитулярий о науках» 787 г. предписывал открывать при каждом монастыре и епископской кафедре школы для монахов и клириков; в эти школы стали допускаться и миряне. Эти мероприятия оживили культурную жизнь Франкского государства, расширился круг образованных людей, в скрипториях наряду с христианской литературой стали переписываться произведения античных авторов.

Внецерковные школы начинают возникать в начале XII в., когда развивающиеся города начинают испытывать потребность в грамотных, образованных людях для оформления торгово-ремесленнических операций, работать в органах городского управления, составлять исходившие от городов документы, начиная от всевозможных прошений, адресованных монархам, и кончая подробными, тщательно составленными коммунальными хартиями.

Эти школы отличались от церковных, готовивших прежде всего клириков, но не могли сразу же избавиться от их влияния. Большинство преподавателей рассматривали свою работу в нецерковных городских школах как временную, до получения прихода и дальнейшего продвижения по церковной иерархии. Специфической чертой нецерковных школ было то, что они были частными, а их преподаватели – магистры – жили за счет платы, взимаемой с учеников (иногда это приносило приличный доход). Это осуждалось церковью, а папа Александр ІІІ заявлял, что знание есть дар божий, поэтому им нельзя торговать. Материальная независимость от церкви делала их относительно свободными. В Париже было несколько таких школ (пришли в упадок после возникновения Парижского университета, который возник на их основе). Выдающийся ученый и педагог Пьер Абеляр, будучи вынужденным какое то время переезжать с места на место, сопровождаем был частью своих учеников. Очевидно, так и зародились бродячие школяры, впоследствии обретшие имя вагантов.

В стремлении уничтожить нецерковные школы церковь прежде всего противопоставляла им школы церковные, а также упорно отстаивала свое «право» давать разрешения на преподавательскую деятельность. Она подкупала магистров «свободных искусств» церковными бенефициями, боролась за сохранение церковной юрисдикции над всеми учащимися и жестоко преследовала тех магистров и школяров, которые нарушали церковную монополию в области образования и подрывали церковный авторитет. Александр ІІІ на Латеранском соборе 1175 г.: «Поскольку церкви божией, как в том, что служит для поддержания тела, так и в том, что относится к духовному преуспеянию, надлежит матерински заботиться о нуждающихся, дабы у бедных, не могущих получать поддержку из родительских средств, не была отнята возможность читать и преуспевать, каждая соборная церковь должна отвести какой-нибудь подходящий бенефиций в пользу учителя, который учил бы даром клириков этой церкви, а равно и бедных школьников».

В начале XII-XIII вв. церковные школы, с желательным для церкви составом магистров и учащихся, были основаны в ряде крупных монастырей и во многих епископальных городах – епископальные школы. Многие из них впоследствии были превращены в богословские семинарии.

Лежавшие в основе античной системы обучения «семь свободных искусств» в VI в. были разделены на две ступени. Низшую составлял тривиум: грамматика, риторика и диалектика; высшую, квадривиум – геометрия, астрономия, арифметика и музыка. Риторика рассматривалась лишь как предмет, который учит церковному красноречию и умению литературно оформлять свои мысли. Диалектика (формальная логика) – как «служанка теологии», помогающая церкви в ее борьбе с ересями; арифметика – как предмет, облегчающий религиозно мистическое истолкование чисел, встречающихся в Писании. Под геометрией понимались самые фантастические сведения, относящиеся к описанию земли; музыка рассматривалась как необходимая принадлежность церковной службы; под астрономией понимался предмет, позволяющий определить сроки наступления церковных праздников. В целом астрономические представления были довольно абсурдны: так, церковь решительно отвергала учение о шарообразности земли, считала Иерусалим ее центром. Всякое знание считалось полезным лишь постольку, поскольку оно помогает усвоению церковного учения. Из науки выхолащивалось все, что так или иначе не гармонировало с церковными требованиями и могло побудить человека стремиться к приобретению знаний, основанных на опыте.

В позднее Средневековье начинает повышаться уровень грамотности населения Европы. В 1086 г. в Болонье на базе юридической школы открывается первый европейский университет, привлекавший студентов со всего континента. В 1160 г. открыт университет в Париже, в 1167 г. – в Оксфорде, в 1209 г. – в Кембридже, в 1364 г. – в Кракове и т. д. Так начинает формироваться высшая школа – университет (от лат. universitas – совокупность). Университетом называлось объединение преподавателей и учащихся (universitas magistrorum et scholarium). Например, Парижский университет, получивший в 1200 г. королевскую грамоту, включал учащихся, преподавателей, переписчиков, посыльных, аптекарей и даже трактирщиков, обслуживающих университет. Как правило, в университетах было четыре факультета: младший, «артистический», на котором изучали «семь свободных искусств», а также медицинский, юридический и богословский, на которых учились те, кто закончил артистический.

Богословский факультет считался самым высоким, но до 1400 г. из 46 западных университетов богословие преподавалось лишь в 18, а остальные университеты богословских факультетов вообще не имели. В конце XIV в. из 700 с лишним студентов Лейпцигского университета 600 чел. были артистами (студентами артистического ф-та), 100 – юридического, 4–5 чел. изучали медицину и всего 6–7 богословие. 1/3 поступавших в университет уходила со степенью бакалавра свободных искусств, а 1/16 – со степенью магистра. Большинство школяров шла в университеты и школы лишь для того, чтобы получить минимум знаний, который обеспечил бы их заработком. К окончанию богословского факультета стремились лишь те, кто принадлежал к духовному званию. Диплом, полученный в любом из университетов, признавался в каждом другом; образование, начатое в одном университете, можно было продолжить в любом другом. Все обучение велось исключительно на латыни, так что обучаться могли студенты из разных стран (поэтому часто места, где обычно проживали студенты, назывались Латинским кварталом). Учебный процесс заключался в слушании и записывании лекций студентами (утром бесплатных, вечером – платных); при недостатке помещений занятия могли происходить просто на улице: студенты располагались на охапках соломы, брошенных просто на землю. Частыми были диспуты – дискуссии по заранее предложенному вопросу (нередко заканчивались драками).

Раздробленность Европы на множество слабо связанных между собой государств привела к тому, что в раннее Средневековье не существовало единых художественных стилей, свойственных всему континенту. В архитектуре, ввиду почти полного отсутствия городов, основными типами построек были донжон (сторожевая башня), укрепленный феодальный замок, монастырь, собор при монастыре.

Одним из архитектурных стилей средневековой Европы становится стиль раннехристианских храмов. С 404 г. резиденция императоров Западной Римской империи переносится из Рима в город Равенну. Здесь создаются первые монументальные христианские храмы, сочетающие в себе элементы древнеримской, византийской и арабской архитектуры. Наиболее известными из них являются построенные в VI в. церкви Сан-Витале (547), Сан-Аполлинаре и Сан-Апоплинаре Нуово (504). Сохранились также мавзолеи императора Теодориха (ок. 526) и Галлы Плацидии (V в.). Особенностью убранства раннехристианских храмов являются отлично сохранившиеся мозаики, изображающие сцены из библейской истории и жития святых (богоматерь с младенцем на троне, святой Аполлинарий в райском саду, византийский император Юстиниан и императрица Феодора с придворными). В раннем христианстве не было принято совершать обряд крещения в церкви, и рядом с древними храмами строились особые помещения для крещения – баптистерии. Мозаики на потолке баптистерии кафедрального собора в Равенне (конец V – начало VI в.) изображают, например, сцену крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан и фигуры двенадцати апостолов. Аналогичное изображение воссоздано в VI в. в баптистерии арианской ереси. Раннехристианские храмы, несколько отличающиеся от построек Равенны, сохранились в Испании.

Второй широко известный локальный художественный стиль раннего Средневековья – каролингское возрождение. Карл Великий, создатель империи франков, знал несколько языков, в том числе латинский и греческий, покровительствовал художникам и ученым. После завоевания Рима Карл не захотел довольствоваться титулом короля франков и в 800 г. папа Лев III короновал его как «императора римлян». Новый император подчинил себе римскую церковь и попытался возродить великую Римскую империю. Карл Великий стремился укрепить в своей стране образование, поддержать науку и искусство. При нем впервые в Средневековье возникли самостоятельные художественные школы: придворная в столице страны городе Ахене и реймская, славившаяся резьбой по кости, ювелирными изделиями и книжной миниатюрой. В эти годы изобретается новый легко читаемый шрифт, основанный на древнеримском написании букв. Художники при дворе Карла ориентировались на возрождение древнеримской – «романской» культуры, ее литературы, архитектуры, скульптуры и живописи. Потомки императора, основавшего империю Каролингов, старались поддержать политику возрождения античной культуры, однако скорый распад страны не позволил реализовать их планы.

При Каролингах велось интенсивное церковное и монастырское строительство. Часто культовые и светские постройки объединялись вместе – это были тронный зал для торжественных церемоний и дворцовая капелла. В Ахене сохранилась такая капелла, освященная в 805 г., и фундамент прилегавшего к ней тронного зала. Образцом при ее постройке послужила уже упоминавшаяся церковь Сан-Витале в Равенне.

Типичными постройками эпохи Каролингов были базилики с башнями, несколькими апсидами и алтарями (базилика – здание вытянутой прямоугольной формы, разделенное на три или пять продольных частей – нефов – рядами столбов или колонн; апсида – полукруглая, иногда многоугольная выступающая часть здания, имеющая собственное перекрытие). Внутри они украшались фресками или мозаиками, часто на темы истории Древнего Рима, поскольку Каролинги считали себя потомками римских императоров. Монастырские комплексы, помимо церкви, включали большой внутренний двор – клуатр и множество других помещений, в том числе библиотеку и скрипторий – место для переписывания книг античных авторов.

Ведущим видом искусства позднего Средневековья остается архитектура. В ней ярко выразилась тяга культуры этой эпохи к энциклопедизму, т. е. целостному охвату всего сущего. В философии влечение к целостной, завершенной картине мира выразилось в создании всеохватывающих трудов, т. н. сумм – например, «Суммы теологии» и «Суммы против язычников» Фомы Аквинского. Средневековые соборы также замышлялись как своеобразные каменные энциклопедии универсального знания, а не просто помещения для молитв, защиты от непогоды и хранения культовых предметов. Мастера, возводившие соборы, пытались показать мир в его многообразии и завершенном геометрическом единстве. Все другие виды изобразительного искусства – иконопись, мозаика, скульптура, цветные витражи в окнах – были вспомогательными по отношению к архитектуре, создавшей целостный образ мира. Весь собор воспринимался как символ мироздания, устремленного к высшей идее. Внутри и снаружи его украшали скульптуры – например, аллегорические фигуры наук, изучавшихся в средневековых школах, – Грамматики, Арифметики, Музыки, Философии. Здесь же находились многочисленные «каменные иллюстрации» к Библии – сцены из жизни религиозных персонажей. Для неграмотных людей этого времени скульптуры, барельефы, мозаики и фрески собора становились одним из главных источников знания и средством освоения религиозной культуры христианства.

Первый художественный общеевропейский стиль – романский. Он возникает на основе древнеримских традиций в Х в. и господствует в Западной Европе до XII в., в отдельных местах – до ХIII в.

Романские постройки возводились в основном еще в период упадка городов. Это были, как правило, отдельные, одиноко стоящие здания – замки феодалов, монастыри и соборы. Политическая и идеологическая ситуация в Европе Х–XII вв. прямо воздействовала на архитектуру, предъявляя к ней два основных требования. Во-первых, монастырь или замок должен противостоять частым набегам врагов. Поэтому стены построек делались толстыми (иногда толщина их превышала два метра) и достаточно высокими, окна напоминали узкие бойницы, в которые трудно попасть из лука или стрелкового оружия, замок обычно окружался рвом с водой. Во-вторых, любое архитектурное сооружение несло в себе большую идейную нагрузку, выражало в своем облике важные черты христианского мировоззрения. Постройки представляли собой отдельно стоящие сооружения, возведенные в живописных местах (на горе, на берегу реки и т. п.) и хорошо вписывающиеся в окружающий природный ландшафт. Своим величественным видом замок должен был походить на описанный в «Откровении Иоанна Богослова» Град Божий, в котором после Страшного Суда будут жить праведники. Тем самым архитектурное сооружение наделялось глубоким философско-религиозным содержанием: оно выражало представление архитектора о будущем человечества, указывало на мистическую связь земного и божественного, на связь прошлого, настоящего и будущего.

Из памятников романской архитектуры наибольшую известность получили соборы в Пуатье и Арле (Франция), Вормсе и Майнце (Германия), замок Алькасар в Севилье (Испания), соборный комплекс в Пизе (Италия).

Второй общеевропейский художественный стиль – готика – господствует в Западной Европе в XIII–XIV вв. и затем вытесняется стилем эпохи Возрождения. Название стиля происходит от древних племен готов – предков германцев, населявших Европу в начале нашей эры и разгромивших Римскую империю. Однако на самом деле готический стиль не имеет к культуре готов никакого отношения.

В готическом искусстве скульптура преобладает над живописью, а архитектура – над скульптурой. В архитектуре готический стиль появляется в период возрождения средневековых городов. Основными типами официальных городских зданий были кафедральные соборы и ратуши (помещения для администрации городской коммуны), все они находились на центральных городских площадях. Теперь архитектор должен заботиться о том, чтобы готическое здание гармонировало не с природным ландшафтом, как романская постройка, а с городской архитектурной средой. Ограниченность городской территории требовала большей, чем в романской архитектуре, компактности сооружений. Поэтому готическая архитектура рванулась вверх; теперь стремление человека к богу выражалось в большой высоте строений, их устремленности к небу. Высота соборов могла достигать 150 метров, при этом все их очертания были подчеркнуто легкими, стреловидными, утонченными. Для достижения такой высоты при сохранении легких колонн, резных стен и огромных окон использовались специальные технические приемы: новая конструкция свода и применение опорных ребер (контрфорсов), укрепляющих своды. Стены были покрыты кружевной каменной резьбой с множеством скульптурных изображений. Большие окна занимались витражами – мозаикой из цветного стекла. На них обычно изображались сцены из Священного Писания, городской жизни, рыцарские турниры, эпизоды из истории страны. Готический собор возводился несколькими поколениями людей, постройка могла затягиваться на целые столетия.

Готические соборы в Средние века были не только местом богослужения. Здесь читались университетские лекции, происходили диспуты на разные темы. Перед собором разыгрывались театрализованные представления.

Наиболее известными памятниками готического искусства являются Собор Парижской Богоматери, Реймский и Шартрский соборы во Франции, Вестминстерское аббатство и Винчестерский собор в Англии, кафедральный собор в Милане (Италия), собор святого Витта в Пражском граде (Чехия), городские ратуши в Брюсселе и Вене.

Вопреки точке зрения, получившей хождение в эпоху Возрождения, Средние века не были периодом сплошной католической реакции, неким тысячелетним провалом в истории европейской цивилизации. Это было время медленного, но глубинного процесса развития культуры. В раннее Средневековье формируется феодальное общество с присущей ему экономикой, культурой, искусством. В позднее Средневековье с усилением городов начинается формирование того экономического, политического и идейного фундамента, на котором в эпоху Возрождения возникает раннекапиталистическое общество.

КОНТРОЛЬНЫЕ Вопросы

1. Где был открыт первый европейский университет?

2. Какие военно-монашеские ордены организовывали крестовые походы?

3. Назовите основные условия появления культуры эпохи Средневековья.

4. В чем заключалась главная цель крестовых походов?

5. Какую роль в средневековой Европе играли военно-монашеские ордена?

6. Кто такие «трубадуры»?

7. Что собой представляло «Каролингское Возрождение»?

8. Как велось обучение в первых университетах?

Охарактеризуйте архитектурные стили средневековой Европы.