Основные выводы

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.

• Школа Сократа — Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

Метафизика – после физики (название философского произведения Аристотеля, помещенного в собрании его сочинений после «Физики»); 1) антинаучный метод мышления, противоположный диалектике; метафизика рассматривает явления не в их развитии и взаимной связи, а разрозненно, изолированно, в состоянии покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости; служит для обоснования консервативной и реакционной идеологии; 2) в идеалистической философии – антинаучные измышления о «духовных первоначалах» бытия, о предметах, недоступных чувственному опыту (о боге, душе и т.д.).

Для Аристотеля метафизика – это онтология, исследование бытия как такового; наука, которая пытается выяснить общие свойства всего существующего. По И.Канту, имеется три фундаментальных понятия метафизики: человеческое Я, мир и Бог; исследованием каждого из них занимается отдельная дисциплина, соответственно психология, космология и теология. Позднее теологию стали выделять в особую область, и в составе метафизики остались онтология, космология и спекулятивная психология, которую после Гегеля называли также философией сознания.

Философия — с точки зрения здравого человеческого рассудка — есть, по Гегелю, «перевернутый мир». Своеобразие нашего подхода требует поэтому предварительной характеристики. Она вытекает из двоякого свойства всякого метафизического вопрошания.

Прежде всего, каждый метафизический вопрос всегда охватывает метафизическую проблематику в целом. Он всегда и есть само это целое. Затем каждый метафизический вопрос может быть задан только так, что спрашивающий — как таковой — тоже вовлекается в него, т.е. тоже подпадает под вопрос. Это служит нам указанием: наш метафизический вопрос должен ставиться в целом и исходя из сущностного местоположения 'нашего вопрошающего бытия. Мы задаемся вопросом здесь и теперь, для нас. А наше бытие — в сообществе исследователей, преподавателей в учащихся — определяется наукой. Какое сущностное событие совершается в основании нашего человеческого бытия из-за того, что наука стала нашей страстью?

Области наук далеко отстоят друг от друга. Способ обработки ими своих предметов в корне различен. Это распавшееся многообразие дисциплин сегодня еще как-то скрепляется только технической организацией университетов и факультетов и сохраняет какое-то значение только благодаря практической целеустановке отраслей. Укорененность наук в их сущностном основании, напротив, отмерла.

И все же — во всех науках мы, следуя их наиболее подлинной интенции, вступаем в отношение к сущему самому по себе. Как раз если смотреть с точки зрения наук, ни одна область не имеет превосходства над другой, ни природа над историей, ни наоборот. Ни один способ обработки предмета не превосходит остальные. Математическое познание не строже, чем филолого-историческое. У него есть только характер «точности», которая не совпадает со строгостью. Требовать от истории точности значило бы преступить против идеи специфической строгости гуманитарных наук. Отношение к миру, пронизывающее все науки как таковые, заставляет их отыскивать само по себе сущее, чтобы сообразно его существу, содержанию и способу существования сделать его предметом фронтального исследования и обосновывающего определения. В науках происходит — согласно их идее — подступ вплотную к существенной стороне всех вещей.

Это отличительное отношение к миру, сосредоточенное на сущем как таковом, в свою очередь поддерживается и направляется определенной свободно избранной установкой человеческой экзистенции. В каком-то отношении к сущему находятся ведь и донаучная и вне научная деятельность или бездеятельность человека. У науки в противоположность им есть та характерная особенность, что она присущим только ей образом подчеркнуто и деловито дает первое и последнее слово исключительно самому предмету. В такой деловитости научного исследования, определения, обоснования происходит своеобразно ограниченное подчинение науки самому по себе сущему, направленное на то, чтобы раскрытие последнего шло только от него же самого. Эта подчиненность исследования и научной теории перерастает, далее, в основание для возможности своего рода ведущей, пусть ограниченной, роли науки внутри целого человеческой экзистенции. Особенное мироотношение науки и направляющая его установка человека могут быть полностью поняты, конечно, только если мы увидим и уловим, что имеет место при таком мироотношении и такой установке. Человек — сущее среди другого сущего — «занимается наукой». При таком «занятии» происходит не менее как вторжение известного сущего, именуемого человеком, а совокупность сущего, — правда, так, что при этом вторжении и благодаря ему сущее раскрывается именно в том, что и как оно есть. Раскрывающее вторжение науки по-своему помогает сущему стать прежде всего самим собой.

Это троякое — мироотношение, установка, вторжение — в своем исконном единстве вносит зажигательную простоту и остроту вот-бытия² в научную экзистенцию. Если мы недвусмысленно берем просвеченное таким образом научное вот-бытие в свое обладание, то должны сказать:

То, на что направлено наше мироотношение, есть само сущее — и больше ничто³.

То, чем руководствуется всякая установка, есть само сущее — и кроме него ничто.

То, с чем работает вторгающееся в мир исследование, есть само сущее — и сверх того ничто.

Однако странное дело — как раз когда человек науки удостоверяет за собой свою самую подлинную суть, он явно или неявно говорит о чем-то другом. Исследованию подлежит только сущее и больше — ничего; одно сущее и кроме него — ничто; единственно сущее и сверх того — ничто.

Как обстоит дело с этим Ничто? Случайность ли, что мы совершенно само собой вдруг о нем заговорили? Действительно ли это просто манера речи — и больше ничего?

Только зачем мы заботимся об этом Ничто? Ведь как раз наука отклоняет Ничто и оставляет его как ничего не значащее. И все-таки, когда мы таким путем оставляем Ничто, не оставляем ли мы его тем самым на месте? Хотя об оставлении на каком месте можно говорить, когда мы оставляем ничто? Возможно, впрочем, что эти метания речи движутся уже в пустоте словесной игры. В противовес им науке придется теперь еще раз со всей серьезностью и трезвостью заявить, что для нее дело идет исключительно о сущем. Ничто — чем еще оно может быть для науки, кроме жути и бреда? Если наука здесь в своем праве, тогда ясно только одно: о Ничто наука ничего знать не хочет. В конце концов, это и есть научно строгая концепция Ничто. Мы знаем его, когда не хотим о нем, о Ничто, ничего знать.

Наука те хочет ничего знать о Ничто. Но с той же очевидностью остается верным: когда она пытается высказать свою собственную суть⁴, она зовет на помощь Ничто. Ей требуется то, что она отвергает. Что за двоякая сущность приоткрывается здесь?⁵

При осмыслении нашей сегодняшней экзистенции — как определяющейся наукой — мы попали в самую гущу противоречия. Противоречие само собой развертывается в вопрос. Вопрос ждет только, чтобы его явно высказали: как обстоит дело с Ничто?

Трансцендентальное – ложное, идеалистическое понятие философии Канта, обозначающее: изначально присущий самому рассудку и обусловливающий опыт, а не приобретенный из опыта; трансцендентальными формами познания Кант объявил пространство и время, а также причинность, необходимость и др. категории. Материалистическая философия опровергла учение Канта и доказала, что все элементы познания основаны на опыте и отражают объективные связи и отношения вещей в природе и обществе.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ (от лат. transcendens, transcendentalis — перешагивающий, выходящий за пределы) — возникший в средневековой философии фундаментальный философский термин, уходящий своими корнями в античность и претерпевший за свою историю существенные изменения в значении. Первоначально Т. выступало синонимом трансцендентного (учение о трансценденталиях), означало простые (Фома Аквинский) или разделительные (Дуне Скот) надкатегориальные характеристики сущего, носило ярко выраженный онтологический характер и являлось одним из главных предметов протестантской метафизики 17—18 вв. Хр. Вольф придает Т. новое значение, связывая его с априорными понятиями и проблемой базиса для частных наук (идея «трансцендентальной космологии»). И. Кант, хотя и не до конца последовательно, существенно переосмыслил значение Т. и придал ему преимущественно гносеологическое звучание, противопоставляя его как эмпирическому, так и трансцендентному, и связывая его с априорным: Т. является «всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori» (Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С. 44); оно касается возможности или применения априорного знания и есть «не всякое априорное знание, а только то, благодаря которому мы узнаем, что те или иные представления... применяются и могут существовать исключительно a priori, а также как это возможно» (Там же. С. 73). Синонимом Т. у Канта выступает также критическое. Дальнейшее развитие понятия Т. шло по преимуществу в двух направлениях: 1) разнообразном истолковании кантовского понятия Т. (как априорное; как выяснение условий возможности чего-либо; как противоположность трансцендентному или эмпирическому) или же 2) в игнорировании кантовских различений, либо апелляции к средневековому значению термина в смысле синонимичности с трансцендентным, или внутренне тесно связанного с ним. Самую существенную после Канта трансформацию понятие Т. претерпело в трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля, в которой оно употребляется как коррелят трансцендентного и обозначает мотив обращающегося вопрошания о последних источниках всех познавательных образований, самоосмысления познающим самого себя и своей познающей жизни, чисто и окончательно обоснованной из источника Я-сам универсальной философии. В рамках аналитической философии Т. называется аргумент, показывающий, что оспариваемое совершается или уже совершилось; следовательно, прагматически нельзя не признавать определенные предпосылки. Подобное значение Т. является доминирующим для современной англоязычной литературы. Постмодернистские авторы исходят из идеи критики трансцендентальной субъективности, возвращения к истокам и обращения к Т. как к абсолютному началу, порожденному западной логоцентрической традицией. Трансцендентальный прагматизм рассматривает Т. в контексте выявления условий возможности речевой коммуникации. В качестве развития неокантианской программы понятие Т. активно используется также в рамках неклассической теории познания для выявления условий возможности и универсальных предпосылок мифа, литературы, искусства как особых видов познания и, шире, культуры в целом (трансцендентальный метод).

Трансцендентное – выходящее за пределы; 1) в идеалистической философии – «потусторонний», по самому существу своему недоступный познанию, находящийся за пределами всякого возможного опыта. Диалектический материализм отрицает непознаваемость реально существующих вещей; опыту недоступны лишь фантастические измышления религии и философского идеализма; 2) мат. трансцендентные функции – аналитические функции, не являющиеся алгебраическими, например показательная функция αх и т. д.; трансцендентные числа – числа, не удовлетворяющие никакому алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами, например «π» =3,14…, 2√2 и т.д.

Исторически термином «трансцендентный» обозначается то, что недоступно опыту, что находится за пределами всякого возможного опыта. Это означает, что трансцендентное удерживается в мышлении только как отрицание имманентного. Такой трансценденцией является, например, вещь-в-себе Канта. Исходя из этой позиции, о трансцендентном ничего сказать нельзя, оно непознаваемо. Последнее следует из самого определения трансцендентного как неимманентного, поскольку всякое познание основано на опыте, т.е. происходит из сферы имманентного.

Однако такое определение "трансцендентного" неэвристично, пусто и мало чем по своему смыслу отличается от понятия абсолютного ничто. Поэтому "трансцендентным" называют также не только абсолютное отрицание всякой имманенции, но и относительное. Конкретный человек имеет конкретную сферу имманенции и соответственно этому сферу трансцендентного. Выход за рамки своей имманентности, например, приобретенным новым знанием или опытом, будет для него выходом в трансцендентное, которое после усвоения этого опыта становится новым имманентным. Такой опыт есть по сути расширение своей сферы имманентного.

Диалектика трансцендентного:

-Трансцендентное абсолютно непознаваемо. Но если так, то само понятие становится бессмысленным. Если же оно имеет смысл, т.е. если ему соответствует некоторое бытие, то:

-Трансцендентное познаваемо. Но если бы оно было совершенно познаваемым, то было бы чем-то имманентным, т.е. не имело бы смысла трансцендентного, отсюда:

-Трансцендентное относительно непознаваемо. То есть познаваемо частично, опосредованно.

Имманентное – внутренне присущее какому-либо явлению, проистекающее из его природы; имманентная философия – реакционная субъективно- идеалистическая философия (Шуппе, Ремке), утверждающая, будто бытие является лишь внутренним содержанием сознания, и отрицающая существование объективного мира вне сознания; разновидность махизма; «имманенты – самые отъявленные реакционеры, прямые проповедники фидеизма, цельные в своем мракобесии люди».

Диалектика имманентного:

-Имманентное познаваемо. Но быть познаваемым, значит противостоять познающему, т.е. быть ему трансцендентным. Следовательно,

-Имманентное непознаваемо, поскольку трансцендентно. Но если бы оно было абсолютно трансцендентным, то потеряло бы смысл имманентности. Отсюда:

-Имманентное относительно познаваемо.

Основные разделы философии: онтология, гносеология, методология, логика, антропология, аксиология.

Онтология - в домарксовской философии и в современной идеалистической философии – метафизические мышления о бытии, о «началах» всего существующего, противопоставляемые научному естествознанию.

Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.

Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию.

Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).

В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него.

В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).

В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.

В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein — Вот-Бытие (Хайдеггер) — именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека — «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык- дом бытия».

Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой — существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления.

В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:Бытие — то, что существует вне сознания человека Бытие — все, что существует во взаимосвязи Бытие - как человеческое бытие

Бытие — основной предмет онтологии.

Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).

Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».

Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий — симулякров — слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.)

Гносеология – теория познания, раздел философии, изучающий источники, средства и условия истинности научного познания; исходным пунктом подлинно научной гносеологии является материалистическое решение вопроса о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем; материалистическая диалектика «включает в себя то, что ныне зовут теорией познания, гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет, равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познании.

«Размежевываясь» с Гегелем, Фейербах отмечает, что последний не вышел из пределов собственной мысли, а потому в его «Логике» предметы мысли не отличаются от сущности мышления, которое есть непрерывное единство с самим собой. Предметы мышления представляют собой лишь мысленные определения, они растворяются в мыслях, в них нет ничего, что оставалось бы вне мышления. Вот почему, как считал Фейербах, философия Гегеля есть последняя рациональная теология, а сущность его Логики (метода) есть сущность природы и человека, но без сущности, без природы, без человека.

 

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Последняя — не чисто мыслительный (как у Гегеля) или эмпирически-природный (как у Ф. Бэкона), а всецело человеческий феномен. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

 

Согласно Фейербаху, мышление человека не есть нечто самостоятельное, отдельно от него существующее, а необходимое, неотделимое от него свойство («предикат»). Субъектом мышления является тот же самый человек, который живет в реальном мире, а не особое, вне мира витающее существо, созерцающее и осмысливающее мир «со стороны». Однако человек этот у Фейербаха — изолированный индивид, «гносеологический Робинзон», вырванный из сплетения общественных связей. (Правда, иногда он говорит о «совокупном субъекте», «людях в совокупности»),

 

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения. Только то, что дано нам через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Мир открыт только для открытой головы, — писал философ, — а только чувства и являются «отверстиями головы».

 

Некоторые содержательные и интересные гносеологические идеи Фейербаха, которые часто разбросаны и не всегда согласуются друг с другом:

 

1. Познание носит общественно-исторический характер на всех своих уровнях, в том числе на уровне мышления. Существенный признак человека, по Фейербаху, заключается в том, что он мыслит; поэтому мышление есть нечто общественное, всеобщее; разум — это «человечность людей». Социальная природа мышления выражена Фейербахом в афоризме: «Во дворцах мыслят иначе, чем в хижинах».

 

2. Отдавая приоритет в познании органам чувств, философ ставил вопрос о соотношении познания и предмета познания: Я основываю свои ощущения, — писал он, — на материалах, познаваемых нами посредством внешних чувств, произвожу не предмет от мысли, а мысль от предмета; предмет же есть только то, что существует вне моей головы.

 

3. Указывая на решающую роль органов чувств, Фейербах вместе с тем не отрицал значение в познании мышления как «высшей познавательной способности». Именно мышление, опирающееся на чувства и проверяемое ими, открывает научные и философские истины.

 

4. Немецкий философ подчеркивает единство, взаимосвязь чувственного и рационального (мышления) в познавательном процессе. Подобно тому, отмечает он, как чувство без мышления не представляет собой чего-либо, так и мышление, разум не представляет собой чего-либо без чувств, ибо только чувство дает мне реальные, действительные предметы и существа.

 

5. Исходный пункт для «работы» мышления — чувственные данные (опыт) и поэтому, образно выражается Фейербах, «связно читать евангелия чувств — значит мыслить». Вот почему, по его мнению, только то мышление реально, объективно, которое определяется и направляется чувственным созерцанием, только в этом случае мышление есть мышление объективной истины. Мышление как бы «пронизывает» все органы чувств, поскольку оно требуется даже для чистого зрения.

 

6. Органом мышления является мозг, но, подчеркивает Фейербах, органом мысли мозг служит лишь в связи с человеческой головой и телом. Следовательно, мыслит не мозг сам по себе, а человек с помощью мозга.

 

7. По каким законам и в каких формах развивается и функционирует мышление? Ответ Фейербаха краток и четок: «Законы действительности представляют собой также законы мышления». Тем самым, формы мышления (т.е. логически формы, категории) есть не что иное, как выражения абстрактно-универсальной определенности вещей, данных в созерцании. Иными словами, формы и закономерности мышления — осознанные универсальные формы и закономерности бытия, реального, чувственно-данного человеку мира, где человек — важнейший элемент последнего.

 

8. Согласно Фейербаху, истинно то, что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует. Истинность, по его мнению, есть то же самое, что действительность, чувственность. Только там, говорил Фейербах, где начинается чувственность, кончается всякое сомнение и спор. Тем самым чувственное знание (а не практика) — критерий истины, ибо несомненно, непосредственно, достоверно только то, что является чувственным, ощущаемым, созерцаемым объектом.

я, переход от незнания к познанию».

Методология – учение о методе научного исследования.

Методологию можно рассматривать в двух срезах: как теоретическую, и она формируется разделом философского знания гносеология, так и практическую, — ориентированную на решение практических проблем и целенаправленное преобразование мира. Теоретическая стремится к модели идеального знания (в заданных описанием условиях, например, скорость света в вакууме), практическая же — это программа (алгоритм), набор приёмов и способов того, как достичь желаемой практической цели и не погрешить против истины, или того, что мы считаем истинным знанием. Качество (успешность, эффективность) метода проверяется практикой, решением научно-практических задач — то есть поиском принципов достижения цели, реализуемых в комплексе реальных дел и обстоятельств.

В методологии можно выделить следующую структуру:

основания методологии: философия, логика, системология, психология, информатика, системный анализ, науковедение, этика, эстетика;

характеристики деятельности: особенности, принципы, условия, нормы деятельности;

логическая структура деятельности: субъект, объект, предмет, формы, средства, методы, результат деятельности, решение задач;

временная структура деятельности: фазы, стадии, этапы.

технология выполнения работ и решения задач: средства, методы, способы, приемы.

Методология также делится на содержательную и формальную. Содержательная методология включает изучение законов, теорий, структуры научного знания, критериев научности и системы используемых методов исследования. Формальная методология связана с анализом методов исследования с точки зрения логической структуры и формализованных подходов к построению теоретического знания, его истинности и аргументированности.

Логика – наука о законах мышления; 1) формальная логика – наука об элементарных законах и формах правильного мышления; формалистическая логика – метафизическое учение, рассматривающее внешние формы мышления в отрыве от содержания и вне отражаемого мышлением развития объективной действительности; марксистская диалектическая логика – наука о всеобщих законах развития природы, человеческого общества и мышления; материалистическое мышление отражает в познании диалектические законы движения и развития самих вещей; 2) разумность, правильность, внутренняя закономерность.

Классическая логическая теория далеко не совершенна: основное её содержание формулируется на особом, созданном специально для своих целей языке, использует абсолютное предметное мышление. В ней не предполагается использование контроля прагматических ошибок, погрешностей нелинейностей используемых систем отсчёта, пограничных ошибок описания, релятивизма масштабирования и т. п. Вследствие чего принято считать нормальным факт наличия в её языке парадоксов и априорных утверждений, кустовых эффектов словаря и т. п.

Подобно тому как умение говорить существовало ещё до возникновения науки грамматики, так и искусство правильно мыслить существовало задолго до науки логики. Логические операции: определение, классификация, доказательство, опровержение и др. — нередко применяются каждым человеком в его мыслительной деятельности неосознанно и с погрешностями. Некоторые склонны считать собственное мышление естественным процессом, не требующим анализа и контроля больше, чем, скажем, дыхание или движение, но реальное мышление не сводится просто к логической последовательности. В процессе решения возникающих задач также существенны: интуиция, эмоции, образное видение мира и многое другое[1]. Однако нестрогость мышления еще не значит, что оно не подчинено логике[2].

Цель (функция) логики всегда оставалась неизменной: исследование того, как из одних утверждений можно выводить другие. При этом предполагается, что вывод зависит только от способа связи входящих в него утверждений и их строения, а не от их конкретного содержания. Изучая, «что из чего следует», логика выявляет наиболее общие или, как говорят, формальные условия правильного мышления. Сфера конкретных интересов логики существенно менялась на протяжении её истории.

Неформальная логика (термин принят прежде всего в англоязычной литературе) — исследование аргументации в естественном языке. Одной из главных задач её является исследование логических ошибок. См. Логическая семантика, философская логика, теория аргументации, логический анализ языка.

Любой вывод, сделанный на естественном языке, обладает чисто формальным содержанием (смысл рассуждения может быть разделён на форму мысли и собственно содержание), если можно показать, что он является частным применением абстрактного универсального правила, которое отвлекается от всякого конкретного предмета, свойства или отношения. Именно этот вывод с чисто формальным содержанием называют логическим выводом и основным предметом логики.

Анализ вывода, который раскрывает это чисто формальное содержание, называется формальной логикой.

Символическая логика изучает символические абстракции, которые фиксируют формальную структуру логического вывода.

Диалектическая логика — наука о мышлении, которая, как предполагается, даёт знание о способе рассуждения, расширяющем возможности формально-логического вывода. Здесь понятие логики употребляется как в собственном логическом, так и в метафорическом смысле. Диалектическое рассуждение учитывает законы формальной логики. Вместе с тем, осуществляет анализ динамики перехода понятий в свою противоположность, допускает, что противоположности совпадают, ориентируется на законы диалектики.

Антропология – наука, всесторонне изучающая биологическую природу человека (положение человека в ряду органических существ, происхождение человека, древние и современные мифологические типы человека, морфологические, физиологические, половые и возрастные особенности человека).

Леви-Стросс Клод (р. 1908) — французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935—1938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946—1947 г.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949—1950 г.), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура мифов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).

 

С именем этого представителя структурализма связан радикальный прорыв в изучении примитивных культур. Переход от природно-инстинктивного к примитивно-культурному человеку совершается по Леви-Строссу через запрет инцеста — схему, общую для всех культур. Вырастающие из запрета инцеста отношения между людьми образуют исходную социокультурную организацию (структуру), регулирующую практику. Структура родства, выражающая сдерживаемое либидо, образует либидинальное тело культуры. По мнению Леви-Стросса, это объективный и необходимый процесс, трансформирующий естественно-инстинктивную сферу человека в новое качество.

 

Бинарная оппозиция «человек-природа» является для него исходной и при анализе проблем познания. Леви-Стросс развивает идею «сверхрационализма», смысл которой заключается в том, что рациональность природы и Вселенной (она существует уже в органической и физической материи) не только определяет первоначальное пассивное мышление первобытных людей, но и является условием ее познания человеком.

 

Выделение основных этапов развития рационального мышления Леви-Стросс осуществил на материале анализа мифов. В мифологическом мышлении, по его мнению, скрыта объективная логика отношений между предметами, схваченная суждениями и закрепленная в терминах. Логические операции, обозначенные этими терминами, создают своеобразную комбинаторику как бессознательное мышление и основу технических способностей человека. Таким образом, глубинная логика созидательной деятельности формировалась уже в примитивных культурах и является единой для древнего мира и современного человека. Исходя из этого Леви-Стросс приходит к выводу, что все человечество связано единой структурой бессознательного, породившей в различных условиях отличные, лишь на первый взгляд, этнические и национальные культуры.

 

Развивая идею единого для всех культур коллективного бессознательного, закрепившего в структурах мышления логику деятельности по первоначальному освоению мира, Леви-Стросс по новому прочитывает мифы. В мифологических сюжетах он усматривает не столько отражение истории каких-либо этносов, сколько специфический способ снятия фундаментальных противоречий человеческого бытия (например, противоречия жизни и смерти), через умножение бинарных оппозиций, ранее взятых мышлением из окружающей действительности. Очищая отдельные реальные эпизоды от историчности и конкретности, мифологическое мышление не только «амортизирует» тяжелые жизненные события того или иного этноса, но и поднимается на вневременную высоту, открывающую возможность для человеческого мышления постигать глубочайшие отношения человека и Вселенной.

Аксиология - теория ценностей, раздел философии; аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

• Ценность — это интерпретация, в которой субъект выражает свои предпочтения.

• Ценность можно измерить.

• Эстетическое (художественное) — это чувство-ценность, направленное на возбудитель этого чувства и достигшее необходимой степени совершенства.

• Красота есть эстетическая интерпретация.

• Многообразию философий соответствует многообразие эстетик.

• Практика есть деятельность человека по достижению цели.

• Ценность практики определяется в процессе ее нравственной интерпретации.

• Добродетели человека понимаются в свете нравственных идеалов.

• Многообразию философий соответствует многообразие этик.

• Добро — это ценность поступка.

• Ответственность — это наиболее емкое современное понимание добра.

• Ответственным является тот, кто изобретает и сопоставляет ценности и руководствуется в своих действиях самыми эффективными из них.

1. Ценности не существуют объективно, подобно материальным вещам. Они являются результатом творчества людей.

2. Ценность — это либо мысль, либо высказывание, но не чувство. Дело в том, что чувство единично, а ценность — это общее многих поступков. Общее "схватывается" мыслью и высказыванием.

3. Ценность действительно нельзя измерить техническим прибором, причем по следующей причине: ценность невозможно овеществить. Но все, что неовеществлено, не подвластно технике.

4. Вопрос об отличии культуры от цивилизации относится к числу таких проблем, которые не разрешаются однозначным образом. Обычно в плане полноты выражения действительно человеческого, его отличия от природного, культуру ставят выше цивилизации. Следовательно, культура — это высшие достижения цивилизации.

5. Понимание человеком прекрасного зависит от той теории, на основе которой он интерпретирует его содержание.

6. Добродетель — это черта характера отдельного человека и в этом смысле она единична. Ценность — это некоторый не единичный, а общий критерий оценки поступков людей.

7. Долг — это некоторое обязательство конкретного человека или же закон, навязанный кем-то. Ценность не является ни тем, ни другим.

8. Этика свободы и справедливости имеют сугубо социальное содержание, она характерна для гуманитарных наук. Этика ответственности позволяет учесть особенности не только гуманитаристики, но и естествознания. И еще. Этика ответственности в отличие от этики свободы и справедливости органично учитывает фактор времени, ведь речь идет об обеспечении будущего.

9. Классическая концепция ответственности характерна для философии Нового времени. Неклассическая концепция ответственности органично связана с философскими направлениями современности. В классической концепции ответственности человек рассматривается как изолированный, а не включенный в состав общества, субъект.

10. Вопрос о нравственности и целесообразности того или иного случая клонирования людей решается в конкретной ситуации знающими людьми. Безнравственно вне анализа выступать как за, так и против клонирования людей.