Добавил:

Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

Вуз:

Ставропольский государственный медицинский университет

Предмет:

[НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Файл:

Ontologiya-slovar.doc

Скачиваний:

Добавлен:

01.07.2025

Размер:

8.86 Mб

Скачать

☆

1 / 71 2 3 4 5 6 7 > Следующая >>>

107

Государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Ставропольская государственная медицинская академия»

Министерства здравоохранения и социального развития Российской Федерации

Кафедра философии и гуманитарных дисциплин

Философия

Учебно-методическое пособие для студентов

Материалы к разделу

«Учение о бытии, сознании и познании»

Ставрополь

2013

УДК 61:1.14(075.8)

Философия. Учебно-методическое пособие для студентов: (схемы, персоналии, понятия по разделу «Учение о бытии, сознании и познании»). Авторы-составители: д.ф.н. Сергеева Т.Б., к.ф.н. Есев А. Н, Голубницкий О.О.

Учебно-методическое пособие разработано для студентов медицинских ВУЗов с целью структурирования учебного материала; знакомства студентов с философскими воззрениями представителей основных философских школ и направлений; овладения студентами перечнем основных понятий. Содержание материала соответствует государственному стандарту по философии.

При составлении пособия использовались материалы учебников философии, рекомендованных МО РФ, словари различных изданий. При подборке иллюстраций использовались Internet – материалы.

Структурно-логические схемы (к.ф.н. Есев А.Н.), а также ряд статей и рекомендаций являются авторскими разработками.

УДК 61:1.14(075.8)

Рецензенты: к.ф.н. Агирбов С.Р.

к.ф.н. Сказко А.С.

Введение

Настоящее пособие разработано на основе требований государственного стандарта. Пособие дополняет учебники философии структурно-логическими схемами изучаемого материала, дефинициями основных понятий, необходимых для усвоения учебного материала, краткими биографическими данными выдающихся мыслителей.

Материалы пособия включают основные данные мультимедийных материалов, разработанных преподавателями Ставропольской государственной медицинской академии и прошедших методическую апробацию в процессе обучения в течение нескольких лет.

Содержание пособия является основой для текущего контроля знаний студентов, составления различных вариантов текущего и итогового тестирования студентов.

Расчет учебного времени для каждого занятия определяется преподавателем индивидуально. При этом предусматривается время для входного контроля, вводной беседы преподавателя, определения цели занятия, опроса, итогового контроля, подведения итогов занятия, задания для следующего занятия.

Тема 12: Концепция бытия – фундамент философской картины мира (структурно-логическая схема последовательности изложения материала)

Проблема бытия в истории философии

Средневековая философия: проблема рациональной познаваемости бытия Бога

Номинализм: бытие рационально непознаваемо

Реализм: бытие рационально познаваемо

Формы бытия

бытие как универсальная связь всего существующего (познается мышлением)

бытие единичных чувственно-воспринимаемых явлений (познается органами чувств)

Персоналии:

Ф АЛЕС (около 640/625 - около 547/545 до н.э.) - древнегреческий философ и политический деятель (из Милета), один из «семи мудрецов». В 585 до н.э. предсказал солнечное затмение, измерил высоту египетских пирамид по их тени. Согласно Аристотелю, Фалес - первый ионийский и древнегреческий философ. В фокусе внимания Фалеса были проблемы природы. Предположительно, возводил все многообразие явлений и вещей к единой первостихии - воде. Сделал первый шаг на пути формирования в античной философии идеи arche как субстрата мира, заложив основы перехода от свойственного для мифологии генетизма к субстратному мышлению: согласно Фалесу, не только: 1) все сущее возникло из воды, 2) все постоянно возникает из воды, 3) все станет и 4) все становится водой, но также и: 5) все есть вода. Магнит и янтарь, по Фалесу, имеют душу. Бог, по Фалесу, - это ум Космоса, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божеств. Панпсихизм, приписываемый Фалесу, дополняет его гидрокосмогоническое видение мира в традиции древнеегипетских представлений о творении земного диска из первобытного океана вкупе с «жизненным дыханием». Жизнь у Фалеса необходимо предполагает питание и дыхание: в этих функциях выступают вода и божественное начало («псюхе»). Фалесу (и Филону) приписывается изречение: «Познай самого себя». Сочинения Фалеса «О солнцевороте» и «О равноденствии» и другие не сохранились.

А НАКСИМЕН (585-525 до н.э.) - ионийский (из Милета) натурфилософ, ученик Анаксимандра. Анаксимена можно рассматривать и как продолжателя линии последнего, и как прямого последователя Фалеса. В качестве материального первоначала Анаксимен предложил такое, которое одновременно отвечало и идее Фалеса (первоначало как конкретная природная стихия) и представлениям Анаксимандра (бескачественное начало - апейрон). Воздух у Анаксимена - это самая бескачественная из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть, которая не имеет цвета и обычных телесных качеств. При этом воздух - это качественное первоначало, хотя во многом и являющееся образом всеобщей стихийности, наполненным обобщенно-абстрактным, философским содержанием. Из воздуха, согласно Анаксимену, благодаря разрежению возникает огонь, благодаря сгущению - ветер, облака, вода, земля и камни. На принципе параллелизма микрокосма и макрокосма основан выбор Анаксименом воздуха в качестве космогонического первопринципа и актуальной жизненной основы космоса: «подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Постулирование «сгущения» и «разрежения» единой праматерии предполагало шаг к разработке первых учений о качественных изменениях в мире.

Г ЕРКЛИТ из Эфеса (544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Сочинение Гераклита «О природе» («О Вселенной, о государстве, о богословии») дошло до нас в 130 (по другим версиям - 150 или 100) отрывках. Был прозван «темным» (за глубокомысленность) и «плачущим» (за трагическую серьезность) мыслителем (по Гераклиту, люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего). Согласно Гераклиту, «космос» (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина «мир») не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора – «чистая сущность», «невоспринимаемый субстрат»), «мерами» воспламеняющимся и «мерами» угасающим. Божественный первоогонь - чистый разум («огонь» у Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен) суть «логос». (Гераклит офилософствовал это греческое слово в смысле «слово», «речь» - в трех фрагментах, в значении «понятие» - в пяти отрывках.) «Логос» порождает через борьбу и расколы множественность вещей («путь вниз»). Логос у Гераклита - это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса. Согласие и мир через «оцепенение» циклично возвращаются в состояние первоогня («путь вверх»). Из Единого все происходит и из всего - Единое (либо «одно» и «многое» или «все» - как фундаментальная оппозиция мировоззрения Гераклита). В онтологии, космологии, теологии Гераклит утверждал примат «одного» над «многим». Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего.

П АРМЕНИД Элейский (вторая половина 6 - начало 5 вв. до н.э.) - основоположник элейской школы, одна из ключевых фигур в истории древнегреческой философии и европейской философской традиции вообще. Первые греческие философы-ионийцы, размышляя о природе вещей, строили космологические модели, в которых все наблюдаемые явления объяснялись как происходящие из некоторого вещественного первоначала. Сходные воззрения разрабатывает и Парменид, трактуя космос как образованный действием двух стихий - эфирного Огня (Света), легчайшего и тонкого, и тяжелой и плотной Ночи. Парменид объясняет бытие следующим образом: вещи могут быть такими или иными, но, прежде всего они просто «есть»; бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку любой их конкретной определенности. Парменид впервые разработал понятие бытия, играющее одну из главных ролей в категориальном аппарате западной философии на протяжении всей ее истории. Парменид утверждал, что небытия не существует, ибо оно немыслимо и невыразимо. Бытие же есть и наделяется рядом характеристик, представляющих собой в основном следствия из отрицания небытия: бытие не возникает и не исчезает, оно непрерывно и однородно, оставаясь себе тождественным, оно ни в чем не нуждается и представляет собой совершенную сферу.

Д ЕМОКРИТ из Абдеры (460 - около 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, ученик Левкиппа. Основатель первого на Западе исторического типа философского и научного атомизма. Совершал путешествия в Египет, Вавилон, Персию, Аравию, Эфиопию, Индию. По названиям известны 70 сочинений Демокрита («О природе человека», «Малый мирострой», «Об идеях», «О цели» и др.), из которых сохранились многочисленные (около 300) фрагменты. Вклад Демокрита в развитие философских идей весьма велик, но самым главным является, безусловно, его учение об атомах. В традиционное для античности представление о первоначале Демокрит ввел идею плюральности и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Демокрит устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) - неделимый. Идея плюрального, множественного, бесконечно малого, не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала позволила Демокриту разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени: в частности, ответить на вопрос о причинах множественности и разнообразия вещей, единства материальности мира, единства телесного и материального, а также объяснить суть процесса познания. Отсутствие атомов, по Демокриту, есть пустота (небытие), бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое движение атомов. Атомы неделимы (из-за твердости), не имеют качеств, различаются по величине, форме, фигуре и весу, месторасположению и порядку (очертание, поворот и соприкасание), находятся в пустом пространстве и вечном движении. Вследствие их соединения и разъединения возникают и гибнут миры и вещи. (Космогония Демокрита аналогична взглядам Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры.) Время у Демокрита не имеет начала. По Демокриту, все совершается по некоей неясной и непостижимой необходимости (судьбе) и для человека фактически тождественно случайности. Душа - воплощение стихии огня - состоит из особых мельчайших круглых и гладких атомов, распределенных по всему телу. Демокрит впервые употребил термин «микрокосм», проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными.

ПЛАТОН (428/427-348/347 до н.э.) - древнегреческий философ, классик философской традиции. Основные сочинения: текст речи «Апология Сократа», 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические «Законы», и 13 авторских писем. Платон родился на острове Эгина близ Афин в аристократической семье той же ветви Кодридов, что и Гераклит; назван в честь деда Аристоклом (Aristokl - лучший). Отец - Аристон - из рода последнего царя Аттики Кодра; мать - Периктиона - из рода Солона, одного из семи мудрецов и первого законодателя полисной демократии. Получил полное аристократическое образование, блестяще овладев всеми сферами античной культуры: изучал философию, вращался среди модных в тот период софистов (был учеником Кратила), имел успех как лирический и драматический поэт (писал элегии, трагедии, дифирамбы; написанная им комедия была принята к постановке Афинским театром; до нас дошло 25 его «эпиграмм», т.е. в современной терминологии небольших лирических стихотворений), занимался музыкой, живописью, гимнастикой, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Именно за свои спортивные успехи получил имя «Платон», т.е. «широкоплечий» (греч. platos - широта, глубина). По другой версии, имя «Платон» в значении «широколобый» получено Платоном уже от Сократа. К моменту встречи с Сократом Платон был не просто талантливым юношей, но личностью с оформившимися взглядами и определенной жизненной позицией. Платон провел 9 лет в ряду близких учеников Сократа (407-399 до н.э.), имеются сведения о его попытках выступить в суде на процессе Сократа с его апологией. Гибель учителя была для Платона тяжелым ударом, как в смысле личной утраты, так и в смысле осознания факта отторжения современниками своего мудреца. Философское учение Платона, будучи плотью от плоти своей эпохи, одновременно может быть рассмотрено как задающее далекую перспективу развития философской мысли: выраженное в специфической терминологии, оно заключает в себе основу многих понятийных средств, лежащих в основе категориального аппарата классической философии, и, включая в свое содержание немало произвольных натурфилософских моделей и трансформаций мифологических сюжетов, одновременно являет собою первый в европейской культуре образец целостной и системной философской концепции в собственном смысле этого слова, предполагающем рефлексивный мета-уровень осмысления своего предмета, проблемного поля, метода и исходных когнитивных оснований. Семантическим ядром и аксиологическим центром философии Платона, обусловившим ее уникальный статус в историко-философской традиции, является платоновская концепция мира идей - эйдосов, или образцов. Если натурфилософское направление доплатоновской традиции объективно основывалось на презумпции возможности подлинного бытия и адекватного познания только применительно к единому как тождественному себе и в этом смысле представляющему тотально всеобщее (архэ как единое субстанциально-генетическое начало мира у старших физиков, учение Элейской школы о Бытии как Едином и т.п.), то альтернативное, представленное софистикой направление базировалось на тезисе о бытии и открытости познанию только единичного, чувственно представленного и множественного. Выражая экстремальные крайности подхода к проблеме единичного и общего, эти оппозиционные векторы философствования обрисовывали контуры центральной для доплатоновской философии онтологической и гносеологической проблемы: как единое может стать многим и как единое может быть предметом познания. То, что предлагает Платон в своей теории идей, не только разрешает эти проблемы, но и выходит далеко за рамки проблематики античной философии в целом. Центральным понятием платоновской концепции выступает понятие идеи, или эйдоса (idea - вид, образ, наружность, род, способ; eidos - вид, образ, образец). Мир идей есть не что иное, как вечно пребывающий в равенстве самому себе тезаурус абсолютных и в своем абсолютном совершенстве неизменных эталонов (eidos как образец) конкретных вещей. Способом бытия идеи является ее воплощаемость и воплощенность во множестве материальных предметов, существующих в качестве слепков с нее и запечатлевающих в себе ее образ (idea и eidos, синонимичные в значении образ). Каждая вещь существует лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идеи (idea - как наружность), и именно соотнесенностью с конкретной идеей определяется, как самость вещи, ее равенство себе самой (idea и eidos как вид), так и ее вхождение в соответствующее множество (idea - как род), - воплощение идеи есть способ бытия вещи (idea - как способ). Идея, таким образом, выступает у Платона одновременно и как сущность (oysia) вещи, т.е. фундаментальное основание ее бытия, и как ее гипотеза (hipotesis), т.е. проект, включающий в себя и закономерность перехода от идеи к субстанциально воплощенной вещи, и метод (methodos) ее оформления, и принцип существования. В этом контексте Платон фактически открывает понятийную природу абстрактного мышления, отличного от чувственного восприятия, и впервые эксплицитно концептуализирует нечеткие интуиции досократической философии о сущности статуса «общего». Платоновская «idea», однако, есть не просто родовое понятие вещи, но ее смысловая модель, выступающая как инспирирующим началом ее возникновения, так и модельным принципом этого процесса («вещи - это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам»). Критерием и атрибутом воплощенности, по Платону, является телесность, а потому абсолютное беспредпосылочное начало и источник идей («образец образцов») не есть единственная основа мира: наряду с ним, творящим вещи по образу и подобию своему («пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому»), для становления мира необходимо и субстанциальное начало - материя как «воспреемница» и «кормилица вещей». Демиургос, таким образом, не творит из ничего, но лишь утверждает, структурируя, оформляя и одновременно одушевляя материально-материнское начало (гр. phusis так же этимологически родственно глаголу «рождать», как и русск. «природа»). Техноморфная модель космогенеза нередко трансформируется у Платона в традиционную антропоморфную, возвращая понятию генезиса (греч. genesis - рождение) исходную полноту смысла: «природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски... меняя формы под воздействием того, что в нее входит... и выходящие из нее вещи - это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам». В данном контексте очевидно, что примат мира идей как мужского начала над материнским началом материи есть пока не более как выражение патриархальной аксиологической установки. Однако неконгруэнтное наложение на антропоморфную матрицу генезиса техноморфной его модели делает «идею» изоморфной целевому и целеполагающему (т.е. инициирующему и действующему) началу («демиург и отец вещей»), которому в структуре деятельности соответствует субъектная (мыслящая) составляющая. Единичное существует как воплощение единого общего, а последнее - как воплощенное в единичном, - такая связанность мироздания задает и имманентную связность когнитивного процесса: трактовка соотнесенности общего-единого с чувственно-единичным не как аморфно генетической, но как типологически гештальтной обеспечивает фундаментальную возможность для общего выступать объектом познания. Знаменитый платоновский «миф пещеры» рисует зримый мир как видимые из пещеры тени на скале: человек имеет дело не с совершенными идеями-образцами как таковыми, но с воплощенными, осуществленными, т.е. с вещами, материальными предметами как подобиями образцов, которые, безусловно, редуцированы по отношению к совершенству идей, но, тем не менее, воспроизводят в своей конфигурации основную формулу их структуры. Таким образом, идеи как воплощенные - явлены, идеи как таковые - трансцендентны и постигаются лишь в умозрении («мысленным взором»).

А РИСТОТЕЛЬ (384 - 322 до н.э.) - древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Обобщил достижения современной ему физики, астрономии, биологии и ряда других дисциплин. Явился основоположником формальной логики, предложив модально-временную логику и систему силлогистики, а также неформальной логики, разработав теорию аргументации. Родился в Стагире, во Фракии. Отец Аристотеля - Никомах - был представителем рода Асклепидов, в котором врачебное искусство было наследственным. В 367 до н.э. Аристотель переехал в Афины и стал учеником Платона. В 343 Филипп Македонский предложил Аристотелю быть наставником своего сына Александра. После восшествия Александра на престол (336 до н.э.) Аристотель возвращается в Афины. При материальной поддержке со стороны Филиппа и Александра Аристотель собирал в Македонии натуралистические материалы для «Истории животных». В 335 до н.э. Аристотель основал собственную школу, названную перипатетической, или Ликеем. Из-за обвинения в неуважении к богам был вынужден в 323 до н. э. покинуть Афины. Скончался вследствие болезни желудка, от которой страдал всю жизнь. Дошедшие до нас сочинения Аристотеля условно можно разделить на семь частей. Логические трактаты: «Категории», «Об истолковании», «Аналитика первая и вторая», «Топика», «О софистических опровержениях», «Риторика». Физико-астрономические сочинения: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика». Трактат о «первой философии» «Метафизика». Биологические трактаты: «О душе», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных». Этические сочинения: «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика». Социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития». Эстетический трактат «Поэтика». Предметом «первой философии» как науки особого рода Аристотель выделял то, что называется «сущим как таковым» - сущее в аспекте его четырех причин: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Перечисленные четыре начала определяются, исходя из более общих понятий возможности и действительности, двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель - понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения - конкретное. Исходя из нового понимания предмета «первой философии», Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей как явно ненаучную. Следуя рассуждениям самого Платона, Аристотель показал, что идеи - либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае эйдосы, будучи чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, они не могут быть и формальной причиной, так как форма не отделима от материи (одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей. Во втором случае, как чистая возможность, идеи - это не целевая причина, следовательно, и не начало движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Выходит, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, эйдосы без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах, Аристотель решает теоретические вопросы как «первой философии», так и физики и биологии, поэтому «первая философия», физика и биология у него тесно переплетены. Основное понятие Аристотеля – «перводвигатель», Бог или «последняя форма». Следует отметить, что эта «форма без материи» представляет собой не чистую формальную причину, как позднее полагалось в рамках схоластики, а своеобразное единство формальной, движущей и целевой причин. Сущность «последней формы» - вечная актуальность и чистая деятельность, лишенная пассивного начала материальной причины. В «перводвигателе» действительность совпадает с возможностью, поэтому он неподвижен, однако сам является источником всякого изменения, возникновения и уничтожения. «Последней форме» противостоит чистая материальная причина, возможность как таковая. Это второе основное понятие Аристотеля. Материя лежит в основе всех противоположностей, главные из которых образуют четыре элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), вода (холодное и влажное), земля (холодное и сухое). Всякая случайность есть проявление материального начала, то есть переход от одной противоположности к другой (возникновение и уничтожение). Комбинации из четырех элементов, вызванные действием материальной причины, образуют весь предметный мир. Эфир, пятый элемент, в отличие от четырех других, является невозникшим, неуничтожимым и неизменяющимся. В нем нет ничего противоположного, поэтому он лишен материи. Из эфира состоит крайняя сфера неподвижных звезд. Эта сфера совершает бесконечное, непрерывное и равномерное движение по кругу. Ее движение есть одно изменение, без возникновения и уничтожения (двигаясь по кругу, из точки X мы движемся к точке X), вследствие чего крайняя сфера есть чистое начало движения. Помимо этого совершенного вида движения, выделяются еще два не менее значимых: прямолинейное к центру, направленное вниз (Земля - центр Вселенной), и прямолинейное к периферии (вверх). Прямолинейное движение есть чистая целевая причина. Движение по прямой осуществляется через стремление элементов к их «естественным местам». Вода и земля стремятся вниз, а огонь и воздух - вверх. Этому движению соответствует возникновение и уничтожение (двигаясь по прямой, из X мы движемся к не-Х). Смешение кругового движения (движущей причины) и прямолинейного (целевой причины) образует остальные виды движения - движения неравномерные, в них целевая причина не совпадает с движущей. Непосредственно в основе каждой вещи чувственного мира находится именно этот смешанный вид движения, детерминирующий конечность всякого предмета. Вещи с более выраженной целевой причиной делятся на те, которые существуют по природе, - это одушевленные тела, и те, которые существуют вопреки природе, - это искусственные предметы. Первые, обладая душой, могут иметь начало движения в самих себе. Вторые создаются из цели (замысла) творца, для них движущая причина - форма как эталон изделия. Одушевленное тело есть сочетание формальной и целевой причин (душа – «форма тела, обладающего в возможности жизнью»). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел». Искусственный предмет обладает только формальной причиной. Например, «топор» - это не душа, а форма, потому что в самом топоре нет целевой и движущей причины. Психологические феномены Аристотель рассматривал отдельно логическим и физиологическим способом. Например, «гнев», с логической стороны, есть желание возмездия, а с физиологической - вскипание крови в сердце. Аристотель выделял три типа души. Под действием целевой причины из растительной (питающей) души развивается животная (ощущающая) душа, а из нее - человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. По мысли Аристотеля, для того, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каково постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, «перводвигатель» или «демиург» есть непрестанная деятельность по оформлению предметов, то человеческий ум - это, согласно Аристотелю, «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, так как он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

С ПИНОЗА (Spinoza, Espinosa) Бенедикт (Барух) (1632-1677) - нидерландский философ. Родился в Амстердаме в семье купца, принадлежавшего к еврейской общине. Первое образование получил в духовном училище, готовившем раввинов. За увлечение светскими науками и современной ему философией в 1656 на Спинозу руководителями общины был наложен «херем» (великое отлучение и проклятие). Спиноза вынужден был покинуть Амстердам. Основные сочинения: «Основы философии Декарта» (1663), «Богословско-политический трактат» (1670), «Этика, доказанная в геометрическом порядке» (1677) и «Трактат об усовершенствовании разума» (1677). В своей онтологии, следуя традиции пантеизма, Спиноза провозглашает единство Бога и природы, что было им выражено в идее единой, вечной и бесконечной субстанции. Эта субстанция является причиной самой себя (causa sui), т.е. она, во-первых, существует сама в себе и, во-вторых, представляется сама через себя. Качественные характеристики субстанции, когда ум представляет себе нечто как ее необъемленное свойство, как сущность субстанции, называются атрибутами. Атрибут имеет с субстанцией одно общее и одно отличительное свойство. Общее свойство состоит в том, что атрибут существует сам в себе (по существу есть сама субстанция), а отличительное - то, что атрибут представляется через другое (через ум). Хотя число атрибутов бесконечно, человеческому уму открываются только два из них - протяженность и мышление. Если Декарт дуалистически противопоставлял протяжение и мышление как две самостоятельные субстанции, то Спиноза монистически усматривает в них два атрибута одной субстанции. Бесконечно многообразные вещи чувственного и умопостигаемого мира суть модусы - различные состояния единой субстанции. Модус существует в другом и представляется через другое. Бесконечное множество модусов возникает из необходимости божественной природы. Бог является имманентной причиной модусов как атрибута протяжения, т.е. вещей чувственного мира, так и атрибуты мышления - вещей умопостигаемого мира. Так что любой модус заключает в себе сущность Бога. Познавая модусы, мы познаем субстанцию. Среди прочих Спиноза выделяет бесконечные модусы. Бесконечный модус движения и покоя связывает другие модусы атрибута протяжения с субстанцией, мыслимой в этом атрибуте; бесконечный модус беспредельного разума (intellectus infinitus) связывает другие модусы атрибута мышления с субстанцией, мыслимой через этот атрибут.

Г ОЛЬБАХ (Holbach) Поль Анри (1723-1789) - французский философ, один из основателей школы французского материализма и атеизма, выдающийся представитель французского Просвещения, идеолог революционной французской буржуазии 18 в. По происхождению немецкий барон. Основные сочинения: «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» (1770), «Разоблаченное христианство» (1761), «Карманное богословие» (1768), «Здравый смысл» (1772) и др. Гольбах разработал философскую картину Вселенной как единого целого, где все находится во взаимосвязи друг с другом. Утверждал первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Гольбах предпринял попытку соединить естественнонаучные представления о свойствах и структурной организации материи с гносеологическим подходом к ее определению. Так, по Гольбаху, материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства («Система природы»). Движение Гольбах определял как способ существования материи, необходимо вытекающий из ее сущности. Концепция всеобщей взаимосвязи и причинной обусловленности тел в бесконечной Вселенной, разработанная Гольбах, была одним из философских источников лапласовского детерминизма и космогонической гипотезы Лапласа об эволюции туманности и становлении Солнечной системы.

К АНТ (Kant) Иммануил (1724-1804) - немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начинается немецкая трансцендентально-критическая философия. Вся жизнь Канта была связана с Кенигсбергом, где он родился, закончил университет (1745), стал доцентом (1755-1770), профессором (1770-1796) и где был похоронен. В так называемый докритический период (до 1770) Кант создал «нибулярную» космогоническую гипотезу, в которой возникновение и эволюция планетной системы выводится из первоначальной «туманности». В это же время Кант высказал гипотезу о существовании Большой вселенной галактик вне нашей Галактики, развил учение о замедлении – в результате приливного трения – суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики.

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770- 1831) - немецкий философ, создатель философской системы, являющейся не только завершающим звеном в развитии немецкой трансцендентально-критической философии, но и одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма. Разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного (объективного) идеализма. С 1788 по 1753 - студент Тюбингенского теологического института (вместе с Шеллингом и Гельдерлином), с 1794 - домашний учитель (Берн, Франкфурт), с 1801 по 1806 - преподаватель Йенского университета, в 1808-1816 - директор гимназии в Нюрнберге, в 1816-1818 - профессор Гейдельбергского, а с 1818 и до конца жизни - Берлинского университетов. В своих трудах Гегель обосновывает тезис о субстанции, как субъекте, как деятельном, активном начале. Исходное положение философии Гегеля – тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. В развитом виде содержание системы абсолютного (объективного) идеализма Гегеля состоит в следующем. В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - Логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2) развитие идеи в форме «инобытия», то есть в форме природы, - Философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Ш ОПЕНГАУЭР (Schopenhauer) Артур (1788- 1860) - немецкий философ, основоположник системы, проникнутой волюнтаризмом, пессимизмом и иррационализмом. Учился в Геттингене и Берлине, защитил диссертацию о законе достаточного основания в Йенском университете. В 30-летнем возрасте Шопенгауэр завершил свой основной труд «Мир как воля и представление» (1819). Книга не имела успеха, и большую часть тиража ее издатель Ф. Брокгауз отправил в макулатуру. В 1820 Шопенгауэр занял место доцента в Берлинском университете. Но и на почве преподавательской деятельности его ожидает провал. Первый успех посетил Шопенгауэра после его 50-летия в виде премии Королевского норвежского научного общества за конкурсную работу «О свободе человеческой воли» (1839). С 1851 труды Шопенгауэра приобретают все возрастающую известность. Р. Вагнер посвящает ему свой эпохальный оперный цикл «Кольцо Нибелунгов», во многом созвучный философии Шопенгауэра. Весьма популярными в Германии и за ее пределами становятся «Афоризмы житейской мудрости». Иронически воспринимая славословия в свой адрес, Шопенгауэр до самой смерти занимается комментированием и популяризацией своего основного труда, настоящее признание которого в качестве философской классики пришло значительно позднее. «Мир как воля и представление» начинается с рассмотрения тезиса «мир есть мое представление». Опираясь на учение Канта, Шопенгауэр доказывает, что мир, являющийся нам в представлениях, выступает в форме, зависящей от познающей способности субъекта. Мир, каков он сам по себе, как «вещь в себе», не есть, однако, нечто абсолютно непознаваемое. Судя по его проявлениям в видимом мире, мир сам по себе есть не что иное, как мировая воля. Рассуждая о мире как воле, Шопенгауэр прежде всего обосновывает тезис о единстве воли и движения. Волевой акт субъекта и действие его тела - это не два различных состояния, находящихся между собой в отношении причины и следствия, а одно и то же действие. Всякое действие тела есть объективированный акт воли, а все тело - это объективированная воля. Но воля выступает, по Шопенгауэру, в качестве внутренней сущности не только в явлениях психической природы, в людях и животных, но и в явлениях неорганической природы. Сила, которая образует тяготение, влекущее камень к Земле, а Землю - к Солнцу, тоже может быть объяснена как воля. И не только она, но и сила, которая обнаруживается в магните, и та, которая образует кристалл, и та, которая движет и живит растение, - все эти силы различны лишь в явлениях, по своей же сущности они обнаруживаются как воля. Если ранее понятие воли подводили под понятие силы, Шопенгауэр каждую силу стремится объяснить как проявление воли. В основе понятия силы лежит явление, наглядное представление объективного мира, в котором царят причина и действие. Воля как «вещь в себе» совершенно отлична от каждого своего явления и вполне свободна от всех его форм. Она лежит вне сферы закона основания, ничем не обусловлена и не ограничена, безоснованна и беспричинна. Материя же - это всецело причинность. Тяжесть, инерция, непроницаемость - это изначальные, необъяснимые из самой материи силы. Никому никогда не удастся открыть в материи причину действия магнита. Все эти силы объяснимы, лишь исходя из мировой воли. Эта воля едина, хотя ее проявления во времени и пространстве бесчисленны, хотя в материи она проявляет себя как множественность отдельных воль, ведущих нескончаемую борьбу друг с другом. Всякая силы природы есть, по Шопенгауэру, лишь явление мировой воли, которая в себе вездесуща, лежит вне времени и как бы неизменно выжидает условий, при которых она могла бы овладеть материей, вытеснив все другие силы. Тысячелетия может дремать гальванизм в меди и цинке, пока условия, созданные человеком, не высвободят могучую силу электрического тока. Мы постоянно видим в природе соперничество, борьбу, непостоянство победы. В этом заключается раздвоение воли, как только она овладевает материей. На низшей ступени развития в природе воля проявляется как слепое влечение, темный, глухой порыв. Но чем выше ступень объектности воли, тем больше она проявляет себя как идея, а ее бытие в себе напоминает платоновский мир идей. Наконец, на уровне человека индивид, представляющий идею, руководствуется мотивами. Безосновность воли в какой-то мере проявляется в свободе человеческой воли. Но свобода, проявляясь в мире явлений, сразу же оборачивается необходимостью, поскольку всякое отдельное действие человека вытекает из влияния мотива на характер. Каждая проявленная воля человека - это воля к чему-нибудь, она имеет объект, цель своего желания. Существо же воли в себе заключается в отсутствии всякой цели, всяких границ, в бесконечном, никогда не завершающемся стремлении. Такова натурфилософия Шопенгауэра, служащая основой его оригинального учения о человеке, этики и эстетики. Будучи бессознательной, воля абсолютно безразлична к своим творениям в мире явлений, к живым существам, к людям, они брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Такой подход к сущности мира создает фундамент шопенгауэровского пессимизма, сознания извечной трагичности жизни человека как наиболее совершенного воплощения мировой воли в мире явлений.

М АРКС (Marx) Карл (1818-1883) - немецкий социолог, философ, экономист. Изучал право, философию, историю, историю искусств в Бонне и Берлине (1835-1841). Докторская степень философского факультета Йенского университета (1841). Основные сочинения: «К критике гегелевской философии права. Введение» (1843), «К еврейскому вопросу» (1843), «Экономическо-философские рукописи» (условное название необработанных черновиков молодого Маркса, написанных в 1844; опубликованы в 1932 одновременно Д. Розановым и на немецком языке под названием «Исторический материализм» С. Ландшутом и И. Майером), «Святое семейство» (1844- 1845), "Немецкая идеология" (1845-1846),"Нищета философии: реплика на книгу Прудона «Философия нищеты» (1847), «Манифест коммунистической партии» (совместно с Энгельсом, 1848), «Классовая борьба во Франции» (1850), «Восемнадцатое Брюмера Луи Бонапарта» (1852), «К критике политической экономии. Предисловие» (1859), «Господин Фогт» (1860), «Капитал» (тт. 1-3: 1-й том опубликован в 1867, 2-й - в 1885, 3-й - в 1894), «Гражданская война во Франции» (1871), «Критика Готской программы» (1875) и др. (В 1905- 1910 Каутский отредактировал и издал под названием «Теории прибавочной стоимости» 4-х томные заметки и черновые наброски Маркса - видимо, предполагавшийся им 4-й том «Капитала»). Совместно с Ф. Энгельсом Маркс разрабатывал материалистическую диалектику, в которой они видели одновременно науку о развитии в его наиболее полном виде и теорию познания. С точки зрения диалектики развитие всегда есть самодвижение, поскольку источником его являются внутренние противоречия предмета. Природный мир – это не застывшее бытие, а непрерывный процесс возникновения и уничтожения, бесконечное восхождение от низшего к высшему, от простого к сложному. Мир, с позиций диалектики, внутренне противоречив. Он есть временной процесс, а не только развертывание в пространстве. Материя – не вещество (как это представляется в метафизике), а объективная реальность в бесконечном многообразии своих форм и проявлений. Движение – не только перемещение в пространстве, но внутреннее свойство материи к изменению и преобразованию. Движение, как и материя, неуничтожимо: неуничтожима внутренняя потенция саморазвития – к порождению новых форм, к скачкам, к переходам в противоположность.

Н ИЦШЕ (Nietzsche) Фридрих (1844-1900) - немецкий мыслитель, который дал пролог к новой культурно-философской ориентации, заложив фундамент «философии жизни». В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже 19 - начала 20 столетий, выразившийся в тотальной утрате веры в разум, разочаровании и пессимизме. В философской эволюции Ницше можно выделить следующие основные этапы: 1. Романтизм молодого Ницше, когда он целиком находится под влиянием идей Шопенгауэра и Г. Вагнера; 2. Этап так называемого позитивизма, связанный с разочарованием в Вагнере и резким разрывом с идеалом художника: Ницше обращается к «положительным» наукам - естествознанию, математике, химии, истории, экономике; 3. Период зрелого Ницше, или собственно ницшеанский, проникнутый пафосной идеей «воли к власти». Завершающим аккордом зрелого ницшеанства и в то же время своеобразным его метафизическим стержнем стала концепция волюнтаризма, сделавшая главным принципом бытия и объяснения мироздания «волю к власти». Антисистематичность и антиметафизизм как характерные черты мировоззрения Ницше не сводятся у него, однако, к простому отказу от притязаний на целостность и полноту теоретического охвата реальности; они предполагают, скорее, формирование очень своеобразного типа метафизики, носящего во многом нетрадиционный и по преимуществу прикладной характер. Такой ее статус можно объяснить тем, что, во-первых, на место хрестоматийного понятия «бытие» как основы и сущности всего существующего Ницше выдвигает термин «жизнь», с ее вечным движением и становлением, лишенную традиционной атрибутики бытия. А во-вторых, в основе процесса создания этой метафизики лежит все та же, титаническая интенция к утверждению жизни и жажда «мощных людей», которая пронизывает все разделы его творчества и которая обусловливает плавный переход онтолого-гносеологической части его философии в моральное творчество с целью основательно обосновать его идеал сильного и целостного человека. Это обоснование не станет, однако, органически связанным с его идеалом, более того, оно даже деформирует последний в сторону худшего. «Воля к власти», по Ницше, - это не только основной, но и единственный принцип всего совершающегося, то единое, что лежит в основе всего многообразного. Все процессы, как физические, так и духовные, Ницше стремится представить как различные модификации этой идеи. Поэтому все существующее он представляет как распадающееся на некоторые своеобразные центры силы органической и неорганической жизни, постоянно соперничающие между собой. Сама жизнь приобретает в трактовке Ницше значение некой части мирового процесса, особого вида мировой энергии, а потому только одного из проявлений воли к власти. Полемизируя с Дарвином, утверждавшим в качестве основного двигателя жизни борьбу за существование, Ницше провозглашает новый лозунг: «Жизнь есть воля к власти». Данную тенденцию Ницше обнаруживает на всех ступенях органической жизни, она постепенно приобретает (в границах экстраполяции на жизнь человека) вполне определенный, виталистического характера морально-социальный пафос.

Основные понятия:

БЫТИЕ, - категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть, были осуществлены в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью, прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажущегося) Бытия и его осмысление (или - участие в нем). Наукообразная философия идет по пути определения понятия Бытие и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы Бытия как объективного существования. Современная философия видит в абсолютизации понятия Бытие одну из причин «смерти философии» в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах - понятиях Ничто, Различания, Критики.

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ, - философское мировоззрение, основанное на убеждении в том, что существующий мир является «лучшим из миров» (Г. Лейбниц), что он устроен на разумных началах, а, следовательно – познаваем. Познаваемость мира дает надежду на то, что человек может постоянно его совершенствовать, в конечном итоге добившись абсолютной справедливости в мире или окончательной победы Добра над Злом. Подобные взгляды в древности высказывали Платон, Аристотель и Эпикур, в Новое время – Г. Лейбниц, Г. Гегель.

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕССИМИЗМ, - философское мировоззрение, исходящее из представлений о том, что мир в своем развитии идет к худшему, что каждое новое поколение людей хуже предыдущего. В мире отсутствует какое-либо разумное начало, все события – это результат действия некоей цепи случайностей или разрушающих и саморазрушающихся страстей. Отсюда делается вывод, что мир либо вовсе непознаваем, либо его познание бессмысленно. Впервые подобный взгляд можно встретить у древнегреческого поэта Гесиода, в Новое время это мировоззрение легло в основу философских систем А. Шопенгауэра, Э. Гартмана, а также итальянского поэта Джакомо Леопарди.

ДИАЛЕКТИКА, - философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно в античности - искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. Сам термин «диалектика» впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений. Создателем первой формы философской диалектики принято считать Гераклита, придавшего традиционным мыслям об изменениях абстрактно-всеобщую и в то же время не порывающую с образами форму. Особое место диалектика приобретает в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии, т.к. именно здесь впервые в истории философии была разработана целостная диалектическая концепция развития, поколебавшая господство метафизического метода. Самой развитой формой этой диалектики явилась диалектика Гегеля. В философии марксизма диалектика понимается как учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также как основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. В философии 20 столетия диалектика была подвергнута достаточно жесткой критике за ее притязания на универсальную всеохватность и избыточную абстрактность. (По мысли Поппера, «любое развитие можно подогнать под диалектическую схему, и диалектик может не опасаться опровержения будущим опытом».) В современной философии постмодернизма диалектика оценивается как доминировавший в философии неклассического типа стиль мышления, - соответственно этому в новых условиях, согласно постмодернистской позиции, нельзя заставить философию «говорить на языке диалектики» (Фуко). По оценке Фуко, постклассической философии еще только «предстоит найти язык», столь же адекватный для «нового опыта», сколь адекватным был язык диалектики для «опыта противоречия».

ДУАЛИЗМ, (лат. dualis - двойственный) - философская интерпретационная парадигма, обоснованная идеей о наличии двух несводимых друг к другу начал: духовной и материальной субстанций (онтологический дуализм: Декарт, Мальбранш и др.; именно в этом контексте Вольфом был введен термин «дуализм»), объекта и субъекта (гносеологический дуализм: Юм, Кант и др.), сознания и телесной организации человека (психофизиологический дуализм: Спиноза, Лейбниц, окказионализм, Вундт, Фехнер, Паульсен, представители психофизиологического параллелизма), а также добра и зла (этический дуализм.), природного мира и свободы, факта и ценности (неокантианство), темных и светлых начал бытия (доконцептуальные мифологические и ранне-концептуальные космологические модели: орфизм, зороастризм, манихейство, гностицизм и др.). Семантические альтернативы в рамках историко-философской традиции - монизм и плюрализм.

ИДЕАЛИЗМ (фр. idealisme от rp. idea - идея) - термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина идеализм - в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после постановки в рамках французского материализма так называемого «основного вопроса философии» как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия «распадается на две основные формы разрешения этой противоположности - реалистическую и идеалистическую». Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри идеализма как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный идеализм (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический идеализм; идеализм, ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ, (лат. irrationalis - бессознательное, неразумное) - философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания. В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента.

КИНИКИ, - в древнегреческой философии сторонники Антисфена, который в гимназии на горе Киносарг (Афины) проповедовал нетребовательность и умеренность. Позже Диоген из Синопы вообще высказывал подчеркнутое пренебрежение ко всякой культуре и ко всем обычаям. Оппоненты Парменида в понимании бытия, отрицали существование сверхчувственной реальности.

МАТЕРИАЛИЗМ, (лат. materialis - вещественный) - философское миропонимание, мировоззрение, а также совокупность идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия материальное начало, материю. Включая в собственную структуру в качестве самостоятельных версий натурализм, эмпиризм, ряд школ аналитической философии и др., европейский материализм восходит своими истоками еще к античному атомизму. Внеся значительный вклад в полемику с радикальными версиями философии идеализма, материализм достигает пикового значения своего позитивного воздействия на жизнь общества в эпоху Просвещения (Дидро, Гольбах и др.), осуществляя уничтожающую критику религиозной идеологии католицизма эпохи буржуазных революций. 19 в. в истории материализма ознаменовался, с одной стороны, утратой им доминирующего положения в среде философской интеллигенции Западной Европы, с другой - приданием ему (усилиями ряда радикальных его представителей - Маркс, Энгельс, Дюринг и др.) статуса особой самоосознающей «магистральной линии», «партии» в истории философского знания, «от века» противостоящего идеализму. Вследствие избыточного акцента представителей философского материализма конца 19 - первой четверти 20 вв. на задачах теоретического обоснования беспрецедентно популярных в этот период идей революционизма и силовых сценариев макроэкономических трансформаций, материализм 1920-х остановился в своем развитии на жестко замкнутой системе теоретических догматов и упрощенной онтологии. В дальнейшем усилиями мыслителей философского материализма «новой волны» (Лукач, Грамши и др.) разрабатывается деятельностная парадигма материализма, сочетавшая в себе диалектико-материалистические подходы Маркса с категориально-понятийными изысками и поисками новейших философских систем 1920- 1930-х (Хайдеггер и др.). Определенный дополнительный импульс эволюции школ материализма в 1930-1940-х придали теоретические реконструкции фрагментов ранних рукописей Маркса, посвященных проблеме отчуждения и самоотчуждения человека, объясняемые через философскую рефлексию над процессом отчуждения труда. В конце 20 ст. догматы философского материализма нередко исполняют роль философско-идеологической пропедевтики для категорий социальных аутсайдеров, разделяющих идеалы позитивности массовых общественных деяний деструктивного типа.

МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physika - после физики: выражение, введенное в оборот александрийским библиотекарем Андроником Родосским, предложившим его в качестве названия трактата Аристотеля о «первых родах сущего») - понятие философской традиции, последовательно фиксирующее в исторических трансформациях своего содержания: 1) в традиционной и классической философии метафизика - учение о сверхчувственных (трансцендентных) основах и принципах бытия, объективно альтернативное по своей напрвленности натурфилософии как философии природы. В данном контексте вплоть до первой половины 18 в. метафизика отождествлялась с онтологией как учением о бытии. 2) в неклассической философии метафизика - критикуемый спекулятивно-философский метод, оцениваемый в качестве альтернативного непосредственному эмпиризму (в позитивизме), специфически понятой диалектике (в марксизме), неотчужденному способу бытия человека в мире и адекватному способу его осмысления (у Хайдеггера), субъектному моделированию реальности (в феноменологии) и т.д. Так, «позитивная философия» Конта решительно дистанцируется от метафизической проблематики, артикулируемой в качестве спекулятивного пространства «псевдопроблем» и бессодержательных суждений, не подлежащих верификации; Ленин противопоставляет «метафизическому решению раз навсегда («объяснили!!») вечный процесс познания глубже и глубже»; феноменология расценивает метафизику как «преднайденность мира», основанную на «некритическом объективизме», пресекающем возможность конструирования его субъектом; а по оценке Хайдеггера, «метафизика как метафизика и есть, собственно говоря, нигилизм». Начало данной интерпретации метафизики может быть возведено к гегелевскому употреблению термина «метафизика» для обозначения принципиальной ограниченности рассудка по сравнению с разумом (в кантианской интерпретации последних). В силу унаследованной эпохой модерна от классики интенцией на отождествление метафизики с философией как таковой отказ культуры от аксиологического акцента на метафизичность стиля мышления связан и со своего рода кризисом статуса философии как «царицы наук» в системе культуры; 3) в постнеклассической интерпретации метафизика - это классическая философия как таковая (прежде всего, в идеалистической своей артикуляции), т.е. философия, характеризующаяся такими фундаментальными презумпциями, как: а) презумпция наличия объективирующегося в логосе единства бытия и б) презумпция единства бытия и мышления. В этой системе отсчета философия классической традиции определяется, согласно постмодернистской ретроспективе, как «философия тождества» в отличие от современной философии как «философии различия». Верхним хронологическим пределом культурного пространства, в рамках которого феномен метафизики может быть обнаружен, выступает философия Ницше: по Хайдеггеру, Ницше может быть интерпретирован как «последний метафизик», и если в его учении «преодоление метафизики» устанавливается в качестве задачи, то в философии Хайдеггера эта задача находит свое разрешение. При переходе к постнеклассическому типу философствования то проблемное поле, которое традиционно обозначалось как философия сознания, трансформируется в философию языка: по оценке Т.С. Элиота, философия 20 в. пытается опровергнуть «метафизическую теорию субстанциального единства души» и, в целом, «остановиться у границы метафизики». Современная философия если и использует концепт «метафизика», то исключительно в нетрадиционных аспектах (например, метафизика, как «глубинная грамматика» в аналитической философии, «метафизика без онтологии» у Коллингвуда или «сослагательная метафизика» у В.Е. Кемерова). Постмодернизм продолжает начатую неклассической философией традицию «критики метафизики», а именно – «ницшеанскую критику метафизики, критику понятий бытия и знака (знака без наличествующей истины); фрейдовскую критику самоналичия, т.е. критику самосознания, субъекта, самотождественности и самообладания; хайдеггеровскую деструкцию метафизики, онтотеологии, определения бытия как наличия» (Деррида). Предметом постмодернистской критики становится, по выражению Делеза, «божественное бытие старой метафизики». Согласно программной позиции постмодернизма, современный «теоретический дискурс» призван окончательно «заклеймить... метафизические модели» (Джеймисон). Философия постмодернизма декларирует предметность своей рефлексии как опыт не бытия, но становления. Дистанцирование от самой презумпции возможности метафизики выступает в качестве практически универсальной позиции постмодернистских авторов. Однако поскольку, по оценке постмодернизма, «история метафизики» в определенном смысле есть и «история Запада», постольку - при программном радикализме постмодернистской антиметафизичности – «во всякой системе семиотического исследования... метафизические презумпции сожительствуют с критическими мотивами» (Деррида). В качестве примера может служить использование концепта «Метафизическое желание» в «философии Другого» Левинаса; аналогична, по оценке Рорти, «безнадежная» попытка конституирования Хайдеггером «универсальной поэзии» как специфического варианта метафизики. В контексте западной культурной традиции даже «общеупотребительный язык», согласно оценке Деррида, - «вещь не невинная и не нейтральная. Это язык западной метафизики, и он несет в себе не просто значительное число презумпций всякого рода», но, что наиболее важно, «презумпций... завязанных в систему», т.е. задающих жестко определенную парадигмальную матрицу видения мира. В связи с этим свою задачу постмодернистская философия определяет как освобождение от этой жесткой однозначности, ради которого «предстоит пройти через трудную деконструкцию всей истории метафизики, которая навязала и не перестает навязывать всей семиологической науке... фундаментальную апелляцию к «трансцендентальному означаемому» и к какому-то независимому от языка концепту; апелляция эта не навязана извне чем-то вроде «философии», но внушена всем тем, что привязывает наш язык, нашу культуру, нашу систему мысли к истории и системе метафизики» (Деррида). В этих условиях сама критика метафизики может оказаться процедурой, выполняемой сугубо метафизически, и единственным методом, позволяющим избежать этого, является, согласно позиции Деррида, метод «косвенных движений и действий, непременно из засады», в силу чего постмодернизм последовательно подвергает деструкции практически все базисные презумпции самого метафизического стиля мышления

МОНИЗМ, (греч. monos - один) - 1) тип организации философского знания, определяющийся наличием в нем одного основного принципа, в соответствии с которым осуществляется все содержательное наполнение философской системы; семантически противостоит дуализму и плюрализму; 2) признание в рамках этого принципа единого начала, общего закона устройства мироздания, определяющего все многообразие сущего, в т.ч. и человеческого бытия. В отличие от дуализма и плюрализма, монизм отличается большей внутренней последовательностью, монолитностью, что в то же время с неизбежностью приводит к большей схематизации реальности.

НОМИНАЛИЗМ, (лат. nomina - имена, nominalis - относящийся к названиям) - направление средневековой схоластики, проявившее себя в ориентации философии, науки, логики, математики, этики, теологии и др. сфер культуры на семантическое и аксиологическое доминирование конкретной единичности над абстракцией общего. Базовый тезис номинализма констатирует лишенность общих понятий (универсалий) онтологического статуса и связывает их существование в качестве имен только со сферой мышления. Основополагающие идеи номинализма были высказаны еще в античной философии в контексте критики платоновской концепции «мира идей» стоиками, киниками (Антисфен и Диоген Синопский) и перипатетиками (Александр Афродизийский). В раннем средневековье взгляды, укладывающиеся в рамки номинализма, высказывались Марцианом Капеллой (V в.). В рамках узлового для средневековой философии спора об универсалиях оформление номиналистической позиции связано с именами Беренгара Турского (XI в.) и - особенно - Иоанна Росцелина (ок. 1050 - ок. 1122), давшего системное обоснование номинализма. В процессе длительной и острой борьбы номинализма с реализмом кристаллизуются многочисленные направления номинализма с различными семантическими оттенками. Прежде всего, речь идет о радикальном или крайнем номинализме, полагающем реальным существование лишь единичных вещей (res singulares), в то время как общие понятия (имена) объявлялись лишь «звучанием голоса», flatus vocis (Росцелин), и об умеренном номинализме, усматривающем основания интегрирующего имени в онтологически заданных свойствах сходных вещей (концептуализм, терминизм).

ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, - в диалектическом материализме – материя в совокупности различных ее видов.

ОНТОЛОГИЯ, (греч. on, ontos - сущее, logos - учение) - учение о бытии: в классической философии - учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии - интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин «онтология» был введен Р. Гоклениусом («Философский лексикон», 1613) и - параллельно - И. Клаубергом, введшим его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика» ("Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia", 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Х. Вольфом. Однако, объективно, любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, определяющий его в качестве целостной системы. В классической философии онтология, как правило, содержательно совпадает с метафизикой. В эволюции классической онтологии могут быть выделены два вектора. С одной стороны, онтология позиционируется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма: стоящее за внешними проявлениями мира внечувственное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей - образцов земных объектов; схоластический реализм в средневековой философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; направленность классической феноменологии к конституированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений; модель действенного бытия в «критической онтологии» Н. Гартмана; трансцендентальная онтология неотомизма и др. С другой стороны, параллельно этой интерпретации онтологии развивается ее трактовка как философии природы, возвращающая термину его этимологическое изначальное значение и ориентированная на получение позитивных знаний о природе, исходя из нее самой: наивный реализм раннеантичных космогоний; содержащаяся в средневековом номинализме установка на внетрансцендентальное постижение бытия; натурализм философии Ренессанса; ориентированная на тесное взаимодействие с естествознанием философия природы Нового времени и т. п. Вехой радикальной смены методологических ориентиров в истории онтологии явилась «критическая философия» И. Канта, задававшая новое понимание бытия как артикулированного в априорных познавательных формах, - вне которых невозможна сама постановка онтологической проблемы, в силу чего вся предшествующая онтология оценивается Кантом как «догматизм» онтологизации ментальных конструкций. Кантовский антионтологизм был развит и радикализирован в позитивизме, оценивающем любое суждение метафизического характера как бессодержательное и не подлежащее опытной проверке. Радикальная критика онтологии задает в философской традиции поворот от трактовки ее в традиционном смысле этого слова («кризис онтологии» 19 в.) к новой версии постановки онтологической проблемы. Понятие онтология, сохраняя свою семантику как учения о бытии, оказывается достаточно разночитаемым с точки зрения конкретного наполнения его объема. Онтология 19 - 20 вв. характеризуется тенденциями трактовки в качестве онтологических таких феноменов, как психологические (традиция восходит к онтологической интерпретации «воли» в концепции А.Шопенгауэра); логические («быть - значит быть значением связанной переменной» в логическом анализе Куайна); языковые («действительность производится заново при посредстве языка» в лингвистической концепции Э. Бенвениста). В контексте этой установки онтология конституируется на базе принципиальной релятивности, классическим выражением которой является «принцип онтологической относительности» Куайна: знание об объекте возможно только в языке определенной теории (Тn), однако оперирование им (знание о знании) требует метаязыка, т. е. построения новой теории (Tn+l), и т. д. Проблема онтологии трансформируется в результате как «проблема перевода», т. е. интерпретации логического формализма, однако его «радикальный перевод» в принципе невозможен, ибо «способ референции» объективности в суждении «не прозрачен» и, значит, неопределенен. Радикально новый поворот в интерпретации бытия связан с неклассической философией 20 в., экзистенциализировавшей онтологическую проблематику и задавшей человекоразмерные параметры ее артикуляции. Ушедший на второй план онтологический вопрос вновь актуализируется Хайдеггером, согласно позиции которого, именно вопрос о бытии определяет сознание индивида. Бытие конституируется у Хайдеггера как человеческое бытие - Dasein, Вот-Бытие в качестве чистого присутствия. Принципиальную значимость имеет для Хайдеггера различие между бытием и существованием, - человек выступает как «пастырь бытия», слушающий глубинный зов онтологической полноты, обретающей в человеке свой язык и форму выражения. И вне своего великого предназначения – «сказать Бытие» - человек есть не более как «работающий зверь». Цель философии, в силу этого, заключается в возврате к «истине бытия», которое живет в языке («язык - это дом бытия»). Феномен «окликания бытия» оказывается центрально значимым и для экзистенциализма, конституирующегося как принципиально онтологическая (в новом смысле) концепция, снимающая с себя какой бы то ни было дидаксис и центрированная не на абстрактном ригоризме долженствования, но на человеческом бытии как таковом. С одной стороны, бытие понимается в экзистенциализме как сфера человеческой «заброшенности» («слизь»), а с другой - как бытие человеческой экзистенции (существования). В работе «Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии» Сартр дифференцирует «бытие-в-себе» (т.е. бытие феномена) и «бытие-для-себя» (как бытие дорефлексивного cogito). Фундаментальная онтологическая недостаточность сознания инспирирует интенцию «сделать себя» посредством индивидуального «проекта существования», в силу чего бытие конституируется как «индивидуальная авантюра» - в исходно рыцарском смысле этого слова: «бытие сознания себя таково, что в его бытии имеется вопрос о своем бытии. Это означает, что оно есть чистая интериорность. Оно постоянно оказывается отсылкой к себе, которым оно должно быть. Его бытие определяется тем, что оно есть это бытие в форме: быть тем, чем оно не является, и не быть тем, чем оно является» (Сартр). На этом пути индивидуальному бытию необходимо «нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия». Сартр - в дополнение к понятию «бытия-в-мире» (бытия в бытии) приходит вслед за Хайдеггером к формулировке «бытия-с» («бытие-с-Пьером» или «бытие-с-Анной» как конститутивные структуры индивидуального бытия). В отличие от Хайдеггера, у Сартра, «бытие-с» предполагает, что «мое бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект, не есть образ, отрезанный от меня и произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом меня», - не «Ты и Я», а «Мы». Аналогична онтологическая семантика концепции «бытия-друг-с-другом» как единства модусов «нераздельности» и «неслиянности» в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера; герменевтическая трактовка Я у Гадамера («открытое для понимания бытие есть Я»); онтологическая семантика преодоления отчаяния благодаря данности «Ты» в философской антропологии (О.Ф. Больнов). В культурологической ветви философской антропологии разрабатывается также трактовка культурного творчества как способа бытия человека в мире (Ротхакер и М. Лондман). Новый этап интерпретации онтологии в неклассическом ключе связан с философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деструкциях) к презумпции Хайдеггера, вводящего, по оценке Делеза, «доонтологическое понятие Бытия»: «онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено: саму онтологию нельзя обосновать онтологически» (Хайдеггер). Согласно постмодернистской рефлексии, вся предшествующая философская традиция может интерпретироваться как последовательное развитие и углубление идеи деонтологизации: к примеру, если классическая философская традиция оценена как ориентированная на «онтологизацию значения», то символическая концепция - как делающая определенный поворот к их «деонтологизации», а модернизм - как сохраняющий лишь идею исходной «онтологической укорененности» субъективного опыта (Д.В.Фоккема). Что же касается рефлексивной оценки собственной парадигмальной позиции, то постмодернизм конституирует фундаментальный принцип «эпистемологического сомнения» в принципиальной возможности конструирования какой бы то ни было «модели мира» и программный отказ от любых попыток создания онтологии. Онтология оказывается невозможной в системе отсчета постмодернизма и эта невозможность артикулируется по нескольким регистрам. 1. Прежде всего, культура постмодерна задает видение реальности как артикулированной принципиально семиотически, что порождает радикально новые стратегии по отношению к ней. В категориальном контексте постмодернистской философии бытие интерпретируется как «трансцендентальное означаемое» (Деррида), в силу чего не может быть осмыслено как обладающее онтологическим статусом. В постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма феномен бытия не может быть конституирован как в онтологическом смысле: «система категорий - это система способов конструирования бытия» (Деррида). 2. Отказ от идеи самоидентичности бытия и презумпции его обоснования рационально постигаемым логосом, приведшие постмодернизм к радикальному отказу от идеи конституирования метафизики, влекут за собой и финальное снятие возможности онтологии как таковой, т.е. дискредитацию традиционного «онтоцентризма». Дискредитация постмодернизмом возможности значения как имманентного (т.е. онтологически заданного) значения, реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию, эквивалентна в философии постмодернизма деструкции самой идеи онтологии. 3. В контексте постмодернистской концепции симуляции основанием отказа от идеи построения онтологии выступает невозможность артикуляции реальности как таковой, - место последней занимает в постмодернизме так называемая «гиперреальность» как виртуальный результат симулирования реального, не могущий претендовать на статус онтологии. 4. Концептуальные основания постмодернистской «метафизики отсутствия» также лишают смысла само понятие онтология, ибо снимают возможность «онтотеологического определения бытия как наличия» (Деррида). 5. Важнейшую роль в отказе постмодернизма от построения онтологии сыграл такой феномен современной культуры, как «переоткрытие времени», т. е. введение идеи темпоральности в парадигмальные основания видения реальности. В данном контексте постмодернистская философия актуализирует восходящую к Канту идею о том, что онтология как таковая может мыслиться лишь как атрибутивно обладающая модальностью необходимости, что делает ее «невозможной во времени». 6. Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций, разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме обусловливает - в качестве когерентного процесса - и парадигмальную кончину объекта. Таким образом, в целом, в постмодернистском контексте онтология (в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия как такового - вне его социокультурной ангажированности) оказывается принципиально невозможной. Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся значений, приписываемых объекту бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяет его как качественную определенность самости в плюрализме трактовок. К примеру, яйцо в различных культурных средах может выступать символом жизни, Брахмы, Пань-Гу, Солнца, земли и неба, мирового зла, брака, змеи, космогенеза, Леды, воскресающего Христа и т.д. Интериоризация субъектом соответствующих значений в процессе социализации артикулирует для него объект в качестве значимого - онтологически определенного. Знание же всех возможных значений в рамках культуры постмодерна снимает саму возможность значения как артикулированного онтологически. Классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются в постмодерне фундаментальным отказом от любых «идентичностей» (Клоссовски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли (как способов фиксации онтологически заданной реальности) на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний. Единственной формой артикуляции бытия оказывается в постмодерне нарратив, т. е. процессуальность рассказа как способа бытия текста, понятого в качестве единственного способа бытия. Нарратив, таким образом, «творит реальность» (Джеймисон), и нет бытия, кроме актуальной в данный момент наррации. Происходит нечто «вроде крушения реальности. Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла» (Э. Ионеско). В этом контексте все предшествующие онтологии выступают как результат ментальных объективаций смыслообразующих для той или иной культуры «метанарраций», «больших рассказов». Постмодерн противопоставляет им программный плюрализм дискурсивных практик нарраций, реализующий себя в коммуникативных языковых играх. Интерсубъективный контекст последних неизбежно предполагает Другого, пусть даже этим «двойником... является моя самость, которая покидает меня как удвоение другого» (Делез). Именно такая диалогичность продуцирует условия возможности события, «перфоманса» (англ. performance - действо, бытие, спектакль) как ситуативно актуализирующегося состояния, в рамках которого оказывается реализуемой если не определенность, то, по крайней мере, виртуальная конкретность смыслов, применительно к чему постмодерн и «продуцирует философию, которая является не концепцией, но событием, онтологией настоящего» (Делез).

ПЛЮРАЛИЗМ, (от лат. pluralis – множественный) – философская (метафизическая) точка зрения, согласно которой действительность состоит из многих самостоятельных сущностей, не образующих абсолютного единства. Плюрализмом является атомизм (понимаемый в абсолютном смысле) и монадология. Современная философия, отклоняющая всякий монизм, плюралистична в своей основе. Она признает множество самостоятельных, часто отдельных существований, детерминированных сущностей и «слоев бытия». В особенно яркой форме плюралихм представлен у Уильяма Джемса, в философии жизни и неотомизме.

ПОСТМОДЕРН, (постмодернизм) - понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и утверждающую себя как постсовременная, т.е. постнеклассическая философия. Ведущие представители: Р.Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др. Термин «постмодернизм» впервые был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917); в 1934 использован у Ф. де Ониза для обозначения авангардистских поэтических опытов начала 20 в., радикально отторгающих литературную традицию; с 1939 по 1947 в работах Тойнби было конституировано содержание понятия «постмодернизм» как обозначающего современную (начиная от Первой мировой войны) эпоху, радикально отличную от предшествующей эпохи модерна; в конце 1960 - 1970-х данное понятие использовалось для фиксации новационных тенденций в таких сферах, как архитектура и искусство (прежде всего, вербальные его формы), и было перенесено на такие сферы предметности, как экономико-технологическая и социально-историческая; начиная с 1979 (после работы Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании») утверждается в статусе философской категории, фиксирующей ментальную специфику современной эпохи в целом (К. Батлер, В. Вельш, Т. Д'ан, Д. Дэвис, Ч. Дженкс, А. Ле Во, Д. Лодж, Дж. Мадзаро, А.Б. Олива, У. Спейнос, У. Стейнер, А. Уайлд, Д. Фоккема, Д. Форворд, И. Хассан и др.). В настоящее время история трансформации содержания понятия «постмодернизм» становится специальным предметом постмодернистской философской рефлексии (Х. Бертенс, М.А. Роуз и др.). Несмотря на программное дистанцирование постмодернизма от традиций классической и неклассической философии, тем не менее, постмодернистская программа современной философии генетически во многом восходит к неклассическому типу философствования (начиная с Ницше), и в частности - к постструктурализму, структурному психоанализу, неомарксизму, феноменологии, философии Хайдеггера, традициям «постнаучного мышления» и «поэтического мышления», а также к традициям семиотики и структурной лингвистики и, в поздних своих версиях - к философии диалога, теории языковых игр. В современной философской литературе ведутся достаточно оживленные дискуссии о соотношении таких аспектов содержания данного понятия, как собственно философский, социологический (З. Бауман, Р. Виллиамс, К. Кумар, С. Лаш, Д. Лион, Дж. Урри, Ф. Фехер, А. Хеллер), культурологический (С. Бест, Д. Келлнер, Е. Джеллнер, М. Постер, Б.С. Тэрнер, Б. Смарт), литературно- и архитектурно-художественный (Ч. Дженкс, И. Хассан) и др. В последнее время, однако, начинает доминировать тенденция к предельно широкому пониманию термина «постмодернизм» и признанию того, что его «следует употреблять не как историко-литературное или теоретико-архитектурное, а как всемирно-историческое понятие» (Г .Кюнг). Вместе с тем, к настоящему времени утвердилась точка зрения, согласно которой «постмодернизм - эпоха не столько в развитии социальной реальности, сколько сознания» (З. Бауман). Современная культура рефлексивно осмысливает себя как «постмодерн», т.е. постсовременность, как процессуальность, которая разворачивается «после времени» - в ситуации «свершенности» и «завершенности» истории. Аналогично этому, современная философия утверждает себя не только как постсовременная (собственно, postmodernism), но и как постфилософия, что предполагает отказ от традиционных для философии проблемных полей, понятийно-категориального аппарата и классических семантико-аксиологических приоритетов. Так, философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность существования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как «постметафизический». Последний реализует себя вне традиционных функционально-семантических оппозиций, выступавших в культуре классического и неклассического типов в качестве фундаментальных гештальтирующих осей мыслительного пространства: подвергая резкой критике саму идею бинарных оппозиций как таковую, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. В целом, если современное культурное состояние может быть зафиксировано посредством понятия «постмодерн», то состояние осознающей его ментальности - посредством понятия «постмодернизм». В этом плане исследователи настойчиво подчеркивают рефлексивный характер постмодернизма как феномена культуры: «постмодернизм как таковой есть не что иное, как современность для самой себя» (З. Бауман). Таким образом, «постмодерн... понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм - как его концепция» (В. Вельш). Безусловно, речь не идет о единой концепции, семантически исчерпывающей своим содержанием все проблемное поле современной постмодернистской философии. Более того, постмодернизм и не стремится утверждать себя в качестве актуально единой философской стратегии, унифицированной по своим основаниям, методам и целям и претендующей на оригинальность. Семантическая и категориальная пестрота постмодернистской философии во многом обусловлены радикальным отказом постмодернизма от самой идеи возможности конституирования в сфере современного философствования концептуально-методологической матрицы, которая могла бы претендовать на парадигмальный статус, его программной установкой на идиографизм и изначальной плюральностью проблемного поля, обнаруживающего к тому же постоянную направленность к своему расширению (философия письма и текста, вариативные динамические модели социальности и субъективности, концептуальные модели исторической событийности, власти, дискурса и языка, аналитические модели сознания и бессознательного, телесности сексуальности и мн.др.) Не следует также сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что постмодернизм на сегодняшний день не является законченным философским течением, поэтому как его содержание, так и терминологический инструментарий находятся в процессе своего становления и не могут, в силу этого, характеризоваться устоявшейся унифицированностью. В парадигмальной эволюции постмодернизма могут быть выделены два этапа: 1) описанная выше постмодернистская классика деконструктивизма (Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко), характеризующаяся крайним радикализмом дистанцирования от презумпций как классической, так и от неклассической философии, и 2) оформляющаяся в настоящая время парадигмальная модификация постмодернизма, представляющая собой результат определенного поворота к пересмотру исходных презумпций (отчасти связанным с коммуникационным поворотом в развитии философской проблематики) и могущая быть интерпретирована как своего рода afterpostmodernism (послепостмодернизм). Философский постмодернизм не только обладает парадигмальным статусом, но и выполняет в современной культуре исконно присущие философии функции. Прежде всего, в философии постмодернизма шлифуются понятийные средства, необходимые для адекватного описания втягивающихся в сферу познания современной культуры неравновесных самоорганизующихся систем (как в свое время шлифовались в философском языке понятийно-логические средства, необходимые для описания систем динамических, а потом - развивающихся). Подвергая метатеоретическому осмыслению данный процесс, Фуко пишет о том, что в настоящее время осуществляется формирование нового стиля мышления и, собственно, новой культуры. По его словам, новый фундаментальный опыт человечества «невозможно заставить говорить... на тысячелетнем языке диалектики». Формирующийся в современной культуре новый, нелинейный, способ видения мира нуждается и в новом языке для своего выражения, однако на данный момент «новому опыту», по оценке Фуко, «еще только предстоит найти и язык, который будет для него тем же, чем была диалектика для противоречия». Подобно тому, как, моделируя - в прогностическом режиме - динамику саморазвивающейся системы, философия 19 в. апеллировала к абстрактным сферам предметности, являющимся по своему когнитивному статусу идеальным (теоретическим) конструктом (например, монада в монадологии Лейбница), - точно так же, моделируя новый тип динамики (нелинейные самоорганизационные процессы в хаотических аструктурных средах) и вырабатывая понятийный аппарат для описания подобных динамик, философия постмодернизма также оперирует идеальными объектами (типа «номадического распределения сингулярностей», «ризоморфных сред» и т.п. - наибольшей мерой конкретности в этом контексте обладают такие постмодернистские концепты, как «письмо» и «текст», поскольку применительно к текстологической версии постмодернистской философии возможность использования терминологического тезауруса постсоссюрианской лингвистики, что делает ситуацию более прозрачной). Соответственно тому обстоятельству, что искомая терминология находится в процессе своего становления, философия постмодернизма демонстрирует целый спектр параллельных понятийных рядов, предназначенных для описания выходящего за рамки прежней исследовательской традиции объекта: текстологический ряд, номадологический, шизоаналитический и др. Кроме того, в силу не окончательной разработанности категориального аппарата философской аналитики нелинейных процессов, для постмодернизма характерно использование мифологических образов (типа «тантрического яйца» в концепции «тела без органов») и тяготение к метафоричности. Однако отсутствие единой терминологии не выступает для постмодернистской рефлексии аргументом в пользу невозможности констатировать парадигмальное единство постмодернизма в философской его проекции (С. Сулеймен). В проблемном поле постмодернизма особое место занимает проблема его соотношения с такими культурными феноменами, как классика и модернизм. Программно дистанцируясь от классических постулатов философствования, постмодернизм., вместе с тем, утверждает особый (и, быть может, единственно возможный) способ презентированности содержания культурной традиции в духовном пространстве современности, понятой как «постмодерн»). В общем контексте постмодернистского переоткрытия времени, констатировавшего тотальное попадание любого наличного состояния культуры под «власть прошлого», равно как и в частно-текстологическом контексте постмодернистской концепции интертекстуальности, согласно которой продукт творчества может быть интерпретирован не в качестве оригинального произведения, но как конструкция цитат, можно говорить о том, что постмодернизм задает новый горизонт представленности в современной культуре идей и текстов классической традиции. В этом отношении постмодернизм есть, собственно, способ бытия классики в современную эпоху. Подобная интерпретация проблемы Классика - Постмодерн, отнюдь не являясь ни общепринятой, ни доминирующей, тем не менее, обнаруживает себя в постмодернистской рефлексии: от рассмотрения Ч. Дженксом архитектурного постмодерна в качестве «нового классицизма» до стратегии «возврата утраченных значений», предложенной М. Готтдинером в контексте современной постмодернистской программы «воскрешения субъекта». В отношении проблемы Модерн - Постмодерн среди предлагаемых современной постмодернистской рефлексией моделей ее решения отчетливо конституируются крайние варианты: от видения постмодерна как продукта эволюции и углубления презумпций модернизма (А. Гидденс, X. Летен, С. Сулеймен) - до интерпретации его в качестве отказа от нереализованных интенций модерна (Хабермас); от доминирующей тенденции противопоставления постмодернизма модернизму (Р. Кунофф, Г. Кюнг, А. Хорнунг, Г. Хоффман и др.) - до понимания постмодернизма в качестве продукта «реинтерпретации» модернизма (А.Б. Зелигмен). В постмодернистской рефлексии оформляется также интерпретация постмодернизма как феномена, являющегося проявлением любой радикальной смены культурных парадигм (Д. Лодж, Эко); в этом отношении постмодернизм рассматривается как своего рода этап в эволюции культуры: «у каждой эпохи есть свой постмодернизм» (Эко). Отличительной особенностью классических постмодернистских текстов является их метахарактер: труды ведущих постмодернистских авторов (т.е. тех, кого можно было бы отнести к «классикам» постмодернизма, если бы не решительное отторжение постмодернизмом самой идеи исследовательской традиции как таковой) отличаются такой особенностью, как направленность к рефлексии, а именно - к экспликации и метатеоретическому анализу собственных парадигмальных оснований. В этом отношении такие авторы, как Р. Барт, Бланшо, Бодрийяр, Дж. Ваттимо, П. Вирилио, В. Вельш, Делез, Джеймисон, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др., выступают одновременно как классиками, так и теоретиками постмодернизма, выявляя социокультурные основания и следствия постмодернистского видения мира. Необходимо отметить и наличие в современной метатрадиции осмысления феномена постмодернизма отчетливо очерченной критической ветви (Хабермас, А. Каллиникос и др.). В целом же, однако, статус постмодернизма в современной культуре может расцениваться не только как определившийся и значимый, но и как во многом определяющий тенденции развития современной философии как таковой. Феномен постмодернизма находится в настоящее время в фокусе философского интереса, о чем свидетельствует не только большой массив фундаментально-аналитических работ, посвященных этому феномену, и неуклонный рост их публикации, но также и оформляющаяся традиция популяризации постмодернизма. Проблемно-концептуальный поиск философии постмодернизма реализует себя в русле магистральных направлений развития современной культуры, ориентируясь на исследование наиболее актуальных проблем, центрирующих на себе внимание не только гуманитарного, но и естественнонаучного познания: среди них могут быть названы такие проблемы, как проблема нелинейности, переосмысление в современной культуре феномена детерминизма, принципиально новая интерпретация феномена темпоральности и т.п.

РЕАЛИЗМ, (лат. realis - действительный, вещественный) - направление мысли, основанное на презумпции наделения того или иного феномена онтологическим статусом независимой от человеческого сознания сферы бытия. В зависимости от того, что именно наделяется таким статусом, реализм подразделяется на: 1) - стихийный реализм, характерный для архаичных культур и основанный на онтологизации человеческих представлений о мире, в рамках которой предметом объективации выступает непосредственное содержание опыта; 2) - концептуальный реализм, оформляющийся в контексте зрелой культурной традиции и - в противоположность стихийному реализму - основанный на рефлексивно осознанном дистанцировании объекта и мысли о нем. К концептуальному реализму относятся: (а) - реализм как философское направление, представленное онтологизацией общих понятий (средневековый реализм), реализм предмета познания (неореализм и критический реализм в философии 20 в.), реализм социальных отношений; (б) - реализм как художественный метод, основанный на презумпции объективного бытия конструируемой в процессе художественного творчества реальности. В качестве философского направления реализм объективно представлен уже в концепции «мира эйдосов» Платона; как осознающее себя направление формируется в рамках средневековой схоластики в борьбе с номинализмом по проблеме универсалий. Если номинализм трактует последние как имена (nomina) реально существующих единичных объектов, то реализм, напротив, базируется на презумпции объективной реальности универсалий (universalia sunt realia). Начиная с Августина, реализм синтетически объединяет в своем содержании установки платонизма с христианским креационизмом («роды» и «виды» как идеальные образы будущих объектов в сознании Творца - у Августина; предбытие вещей как архетипов (arhetipum) в разговоре Бога с самим собой - у Ансельма Кентерберийского; самость (haecceitas) вещи, предшествующая ее бытию и актуализирующаяся в свободном волеизъявлении Божьем - у Иоанна Дунса Скота и т.п.). Крайний реализм, основанный на трактовке универсалий как существующих вне и до индивидуальных объектов и интеллекта, дифференцируется на ранний, моделирующий бытие общего в сознании Бога как сущность, предшествующую индивидуальному бытию (Иоанн Скот Эриугена), и поздний, мыслящий сущности в качестве первичных субстанций, представленных в единичных объектах (Гийом из Шартра). Поскольку в рамках этой версии реализма объективно возможен сдвиг трактовки креационного догмата в сторону безличной эманации (единичное бытие - из «вида», «вид» - из «рода», «род» - из общего принципа), постольку в качестве официальной доктрины ортодоксальной церкви был принят не радикальный, а умеренный вариант реализма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Суарес и др.). Развернутая модель умеренного реализма оформляется в рамках томизма на базе перехода от платонизма к аристотелизму и синтеза европейской схоластической традиции с арабской (аверроизм). Согласно Фоме Аквинскому, троичность бытия универсалий может быть представлена как: «бытие до вещей» (ante res), т.е. бытие в Божественном сознании в качестве прообразов вещей; «бытие в вещах» (in rebus), т.е. их бытие в единичных предметах в качестве их сущностей (субстанциальных форм); «бытие после вещей» (post res), т.е. их бытие в качестве абстракций в человеческом сознании, постигающем структуру божественного мироустройства. В современной философии наряду со своим развитием в рамках неотомизма, реализм конституируется как направление в гносеологии, основанное на презумпции объективного доопытного существования объекта. Когнитивный реализм подразделяется на: 1) - неореализм (Перри, У. Марвин, Э. Холт, У. Монтегю, У. Питкин, Э. Сполдинг и др.), основанный на так называемой «презентативной гносеологии», критически направленной против отождествления действительности и опыта и постулирующей независимое от сознания бытие объекта, могущее реализоваться как в existence (бытие в пространственно-временном континууме), так и в subsistence (существование идеального объекта вне пространства и времени). Возможность познания, понимаемого как преодоление субъект-объектного дуализма («эпистемологический монизм»), достигаемое за счет «презентации» объекта в субъективном сознании, базируется на непосредственном «схватывании» действительности сознанием («непосредственный реализм»); 2) - критический реализм (А. Риль, О. Кюльпе, Э. Бехер, А. Венцль, А. Сет, Д. Хикс и др.), основанный на так называемой «репрезентативной гносеологии», вводящей между объектом и субъектом опосредующее звено – «данное» (data), трактуемое либо как константные логические сущности (Сантаяна, Д. Дрейк, А. Роджерс, Г.О. Стронг), либо как психические образования (Селларс, Дж. Пратт, А. Лавджой), либо как «духовная природа» бытия (Д. Уайлд, М. Чапмен, Р. Паркер, П. Вейс, У. Хартшорн, У. Шелдон).

СКЕПТИЦИЗМ - античный - древнегреческое учение, впервые обоснованное Пирроном из Элиды в конце 4 в. до н.э. Пиррон впервые придал систематически законченную форму издавна распространенным в Древней Греции сомнениям в познавательной ценности чувственности (Гераклит: «глаза и уши - фальшивые свидетели»; Демокрит: «результаты ощущений темны», «это просто мнение, а не истинно существующее»; софисты с их субъективизмом и т.п.). К скепсису подобного рода Пиррон добавил моральный и логический скептицизм, заявляя, что никогда не может быть рационального основания для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Став философским учением, скептицизм превратился из простого сомнения в сомнение догматическое. Дело Пиррона продолжил его ученик Тимон, после смерти которого, в Афинах в 235 до н.э. его доктрина была подхвачена и развита Академией, продолжившей свою работу и после кончины ее основателя - Платона (Аркесилай, Карнеад, Клитомах - все эти философы-скептики находились во главе Академии, которая только в 69 до н.э. перестала быть скептической). Большой вклад в дело последующего возрождения скептицизма, в качестве самостоятельного философского направления в 1 в. до н.э. внес уроженец Крита Энесидем, оказавший влияние на известного поэта Лукиана (2 в.) и Секста Эмпирика - единственного философа-скептика древности, труды которого дошли до наших дней. Согласно Диогену Лаэртскому, скептицизм отрицал возможность достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования нравственных норм. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью, однако при этом отвергали возможность выведения с достаточной долей обоснованности причин этих явлений. Для позднего скептицизма была характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием которой он считал видимость: «все лишь кажется», - говорит скептик, противопоставляя друг другу ощущаемое (видимое) и мыслимое. Своего рода аргументами против возможности достоверного знания стали знаменитые тропы (или обороты) скептиков, выдвинутые Энесидемом и применявшиеся им ко всему мыслимому и ощущаемому с целью показать, что данная мысль (или ощущение) - не более чем просто видимость, что она такова «не в себе», а лишь в отношении к чему-то другому. Скептицизм добился больших результатов в искусстве обнаружения противоречий с помощью тропов, многие из которых были направлены против обыденной веры в непосредственную истинность вещей; что же касается более поздних тропов, приписываемых Диогеном Лаэртским Агриппе, то для них характерна направленность против мышления и используемых им научных понятий. Среди ранних тропов можно упомянуть такие, как троп о различии организации животных, из-за чего у них возникают самые различные представления об одном и том же предмете; троп о различии между людьми, тесно связанный с предыдущим и продолжающий его основную идею; троп о различном устройстве органов чувств; троп о различии условий в одном и том же человеке в зависимости от переживаемого им состояния; троп о занимаемых нами различных положениях, расстояниях и местах, из-за чего из каждого пункта предмет кажется иным; троп, касающийся области этического, согласно которому нравственное одновременно и не нравственно, так как в одном месте оно признается таким, а в другом нет. Среди поздних тропов можно назвать следующие: троп о расхождении во мнениях философов - сколько философов, столько философий, значит истинной философии нет и быть не может; троп о впадении в бесконечный прогресс, показывающий, что то, что приводится для обоснования какого-либо утверждения, само, в свою очередь, всегда нуждается в обосновании и так до бесконечности; троп об относительности всех определений, согласно которому предмет нашего утверждения таков, как его мыслит субъект, а не таков, как он сам по себе; троп о предположении, направленном против принятия какого-либо принципа без доказательств, т.е. в качестве аксиомы; троп о взаимности или о круге в доказательстве и др. Эти тропы скептицизм очень умело направлял против древних философов, называя их догматиками, т.е. утверждавшими что-либо в качестве абсолютной истины. Они демонстрируют наличие высочайшей диалектической культуры мысли у философов-скептиков, которые вплоть до 3 в. оказывали влияние на интеллектуальную мысль древнего мира. После этого скептицизм постепенно уходит со сцены европейской культуры (как потом окажется, не навсегда), уступая место более соответствующим духу времени школам и направлениям, ищущим более прочных - положительных - мировоззренческих ориентиров в обществе, постепенно усваивающем догматические религии и идеи спасения.

СОФИСТЫ, (от греч. sophists – мастер, художник) – так первоначально, в классической Греции, назывались мыслители и мудрецы, позднее – учителя красноречия. В первую очередь они обучали искусству спора. Со времен Сократа софисты имели дурную славу. Только Гегель и Ницше выяснили их значение для практической педагогики. Главные представители старой софистики – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик. Так называемая «новая софистика» оформилась во 2 в. Ее представителями были: Герод Аттик – учитель императора Марка Аврелия, ораьор Элий Аристид, странствующий проповедник Дион Из Пирузы и биограф софистов Флавий Филострат. Они были воплощением идеала образованности у римлян времен Империи. Новые софисты, и в первую очередь риторы, добились возрождения истинного аттического языка с сильным уклоном в сторону философии.

СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – в материалистической философии – все явления сознания.

СУБСТАНЦИЯ, (лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе) - философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии субстанция трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей (например «вода» Фалеса, «огонь» Гераклита). В средние века вопрос о субстанции решался, прежде всего, в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В философии Нового времени категория субстанция трактовалась достаточно широко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия (Ф. Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на субстанцию - гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений субстанция сохраняется, и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к «аналогиям опыта». Гегель определял субстанцию как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как «существенную ступень в процессе развития идеи». Для Шопенгауэра субстанция - материя, для Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала субстанцию как «материю» и одновременно как субъект всех изменений. В современной философии, в целом, преобладает антисубстанциалистская позиция.

СУБСТРАТ – (от позднелат. substratum – основа) – общая материальная основа явлений; совокупность относительно простых, качественно элементарных материальных образований, взаимодействие которых обуславливает свойства рассматриваемой системы или процесса. Понятие «субстрат» близко понятию «субстанция», которая традиционно понималась в качестве абсолютного субстрата всех изменений. В метафизических системах допускалось существование абсолютно неделимого и элементарного субстрата, толкуемого в качестве самого нижнего, фундаментального слоя реальности. В материалистических учениях подобным субстратом признавались атомы, в идеалистических системах – абсолютная идея, дух, нематериальная энергия.

1 / 71 2 3 4 5 6 7 > Следующая >>>

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

#
01.07.202552.86 Кб0Mr_Stom.docx
#
31.03.201580.9 Кб38Nesteroidnye_protivovospalitelnye.doc
#
31.03.20153.73 Mб38Obmen_lipidov_1.doc
#
31.03.20152.06 Mб35Obmen_lipidov_2.doc
#
31.03.2015136.7 Кб50Obmen_lipidov_3.doc
#
01.07.20258.86 Mб0Ontologiya-slovar.doc
#
01.07.20254.7 Mб0osnovy_statistiki.doc
#
31.03.20151.95 Mб131Osnovy_ukhoda_za_bolnymi_Zanyatie_5.doc
#
01.05.20255.3 Mб0Osnovy_vysshej_matematiki_i_mat_statistiki.doc
#
01.07.2025168.96 Кб0Ostry_zhivot.doc
#
01.07.20251.06 Mб0OS_Ch1_1-9.doc