23. Материализм о вещах в себе и вещах для нас. Познание как превращение вещей в себе в вещи для нас.

Материалисты: признают бытие мира в сознании. Наши ощущения восприятия – образы внешнего мира, значит содержанием ощущения восприятия является мир, значит мир существует не только вне сознания, но и в нём. Отношение мира в себе и мира для нас: вещи в себе могут входить в сознание и становятся вещами для нас. Теперь вещь в себе является одновременно и вещью для нас и вещью в себе. Процесс познания – превращение вещей в себе в вещи для нас.

24. Соотношение мира для нас и мира в себе.

Великое открытие философии – мир существует в сознании. Возникает проблема соотношения мира в себе и мира для нас. Ясно одно, что мир в себе и мир для нас не совпадают по содержанию, потому что никогда мир в себе не войдёт в мир для нас, так как мир бесконечен. Процесс познания в этом смысле бесконечен. В этом смысле мир в себе всегда шире мира для нас.

25. «Теория символов» г. Гельмгольца.

Мюллер – физиолог, открыл закон специфической энергии органов чувств. Он состоит вот в чём: природа ощущений целиком определяется природой органов чувств. И наши ощущения зависят от того какие органы чувств. Эти ощущения несут информацию о строении органов чувств, а не о внешнем воздействии. Эту идею подхватил Гельмгольц. Он считал, что объективно существует внешний мир, предметы влияют на органы чувств вызывая ощущения и восприятия. Эти ощущения и восприятия не имеют ничего общего с предметами, их породившими. Они – не образы, а символы – условные значения, знаки. И символы мы можем расшифровать.

<расширенно>

Близка к кантовской концепции позиция так называемого «физиологического идеализма», представленная в трудах немецкого физиолога И. Мюллера (1801–1858). В физиологии второй четверти XIX в. стал рушиться механистический детерминизм XVII-XVIII вв., согласно которому качество ощущения равно качеству раздражителя, а причина ощущения есть лишь внешний фактор. Постепенное изменение методики эксперимента вело к применению наряду с адекватным неадекватного (электрического) раздражителя; опыты показали, что качественно однородный раздражитель способен вызывать качественно разнородные ощущения (тот же электрический раздражитель – вкусовые, зрительные и другие ощущения) в зависимости от природы органов чувств. В то же время оказалось возможным качественно разнородными раздражителями вызывать однотипные ощущения. В результате И. Мюллер выдвинул положение о существовании специфической энергии органов чувств, играющей решающую роль в спецификации ощущений. Он подчеркивал, что «ощущение есть результат возбуждения врожденной для органа чувств энергии», что цвет, например, не существует вне органа чувств; внешний фактор «запускает» энергию соответствующего органа чувств, что и рождает в нас ощущение цвета. Из всего этого И. Мюллер делал вывод: «Мы не знаем ни сущности внешних предметов, ни того, что мы называем светом, мы знаем только сущности наших чувств». Сказанное И. Мюллером не является какой-то наивной ошибкой, если вспомнить, что цвет и в наши дни считается результатом воздействия на сетчатку глаза электромагнитных волн, которые сами по себе бесцветны. И. Мюллер пришел к тому же представлению, к той же схеме познавательного взаимодействия субъекта с объектом, что и И. Кант; разница была лишь в том, что И. Мюллер пытался доказать правомерность этой схемы с помощью данных физиологии.

«Теория иероглифов», или «теория символов», немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821–1894) также опирается на закон, или принцип, специфической энергии органов чувств И. Мюллера. Различие же (с концепцией И. Мюллера) состоит, во-первых, в конкретизации данного принципа, в установлении связи «специфической энергии» с отдельными подсистемами органов чувств, с нервными волокнами (поскольку Г. Гельмгольц считал, что существуют специфические энергии различного к ???