Философия в России

Основная проблема: Запад – Россия – Восток: каково историческое будущее России, ее роль в мировом историческом процессе?

Самостоятельное творчество в области философии начинается в России, по мнению многих авторов, лишь во второй половине XVIII века. Это не значит, что у русского народа до того времени не было философских вопросов. Нет, конечно, они были, но находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Эту связь, а вернее - зависимость от религиозных воззрений, русская философская мысль по-настоящему так и не порвала. Важно отметить и такое обстоятельство: русская философия вставала на ноги тогда, когда на Западе уже была мощная философская традиция.

Особенности русской философии:

1. сильное влияние религиозной традиции;

2. связь с художественной литературой (литература в России была выразительницей философских идей);

3. историософичность, т. е. выдвижение в качестве важнейших исторических и социальных проблем, стремление раскрыть сущность и смысл исторического процесса, предложить грандиозный мироустроительный проект (русская идея).

4. антропологизм, то есть обращенность к внутреннему миру человека, проблеме души. Авторитетно в этом плане заявление Н.А. Бердяева: "Антропологический путь - единственный путь познания Вселенной". Впрочем, антропологизм русской философии был в основном религиозным, он требовал соотносить всегда человека с Богом, ориентировал на "потусторонние" ценности.

5. идея целостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимости познания от нравственных начал и эмоциональной жизни. В гносеологическом плане идея цельности духовной жизни человека предопределяла полное доверие философов к интеллектуальной интуиции, к нравственному, эстетическому и, в особенности, мистическому религиозному опыту.

6. космизм – понимание человека и природы как единого целого, увы, разрушенного веками их противостояния.

Философские идеи в допетровской Руси

Исихазм (от греч. hesychía — покой, безмолвие, отрешённость), мистико-философское течение, сложившееся в Византии и впоследствии проникшее на Русь.

В общем смысле слова И. — этико-аскетическое учение о пути человека к единению с богом через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в себе самом; для этого была разработана система приёмов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги (наклонная сидячая поза, регулировка дыхания и движения крови, последовательное недоверие к самопроизвольным «помыслам», практика так называемой молитвы Иисусовой, предполагающая сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд, и т. п.). Это учение было создано египетскими и синайскими аскетами 4—7 вв. (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник); в 14 в. Григорий Палама (1296 —1359), византийский богослов и церковный деятель дает ему философское оформление.

Палама отстаивал тезис, согласно которому аскет-исихаст в состоянии экстаза непосредственно воспринимает несотворённое и невещественное излучение бога (т. н. «Фаворский свет», который, согласно Евангелию, видели апостолы на горе Фавор). Отмежёвываясь от пантеизма, развил в духе идеалистической диалектики Аристотеля учение о различии сущности бога и его «энергий», или самовыявлений: сущность пребывает в себе и недоступна, энергии пронизывают мир и сообщаются человеку, однако таким образом, что «простота» и неделимость божества при этом не нарушаются и единство сущности остаётся единством в многообразии энергий. После долгой борьбы это учение было в 1351 признано официальной доктриной византийской церкви. Антропология Г. П., подчинённая практическим целям аскетической работы над собой, включает сложные психологические наблюдения. Идеал Г. П. — такое «просветление» духа, которое распространилось бы и на тело: согласно его взглядам, человеческий дух богоподобен именно в силу своей способности «животворить» плоть, в отличие от бестелесного духа ангелов. Г. П. оказал сильное влияние на традицию поздневизантийской мистики. В 1368 причислен к лику святых.

В 15 веке философия исихазма проникает на Русь, где она оказала большое влияние на религиозную и художественную практику.

Нил Сорский (в миру — Николай Майков) (около 1433 — 1508), русский церковный и общественный деятель, глава нестяжателей (противники церковного землевладения в России в конце 15 — начале 16 вв.). Постригся в монахи Кирилло-Белозерского монастыря, затем странствовал по Востоку, побывал в Константинополе и Афоне, где познакомился с исихазмом. Вернувшись на родину, основал вблизи Кирилло-Белозерского монастыря, у реки Соры, обитель, где поселился со своими единомышленниками. Учение Н. С. отличалось от авторитарного и внешнеобрядового направления в русском православии. В своих сочинениях Н. С. развивал мистико-аскетические идеи в духе исихазма, требуя сосредоточения верующего на своём внутреннем мире, личного переживания веры как непосредственного единения верующего с богом. Опираясь на высказывание из послания Павла «не трудящийся да не ест», Н. С. требовал от монахов участия в производительном труде; он выступал за реформу монашества на началах скитской жизни. По отношению к еретикам Н. С. рекомендовал отказ от насилия и гонений. Учение Н. С. противостояло воинствующей церкви, идеологом которой являлся Иосиф Волоцкий. На соборе 1503 Н. С. защищал политику великокняжеской власти, направленную на секуляризацию церковных монастырских земель.

  В литературном наследии Н. С. большое место занимают вопросы психологии человеческих страстей, при изучении которых он опирался на традиции византийской аскетики. Усилием воли и переменой внешнего образа жизни человек должен преодолевать свои страсти на ранних стадиях их развития.

Филофей (гг. рождения и смерти неизвестны – умер в Пскове), русский писатель и публицист 1-й половины 16 в., монах псковского Елеазарова монастыря, автор посланий к великому князю Василию III, царю Ивану IV и др. В своих произведениях Ф. защищал принципы иосифлян. В посланиях Ф. нашла наиболее последовательное изложение теория «Москва — третий Рим», утверждавшая идею преемственности ведущей роли Москвы, Российского государства в православном христианском мире после утраты её Константинополем.

«Москва — третий Рим», политическая концепция 16 в. в России, обосновывавшая всемирно-историческое значение столицы Русского государства Москвы как политического и церковного центра. Теория «М. — т. Р.», изложенная в характерной для средневекового мышления религиозной форме, утверждала, что исторической преемницей Римской и Византийской империй, павших, по мнению создателей этой теории, из-за уклонения от «истинной веры», является Московская Русь — «третий Рим» («Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не бысти»). Начав складываться в середине 15 в., теория «М. — т. Р.» была сформулирована в начале 16 в. в посланиях псковского монаха Филофея к московскому великому князю Василию III Ивановичу.

  Теория «М. — т. Р.» была подготовлена предшествующим развитием политической мысли на Руси, ростом национального самосознания в годы воссоединения русских земель, окончательного освобождения от татаро-монгольского ига и утверждения независимости Русского государства. Она сыграла значительную роль в оформлении официальной идеологии Русского централизованного государства и в борьбе против попыток Ватикана распространить своё влияние на русские земли. Вместе с тем теория «М. — т. Р.» содержала и отрицательные черты — «богоизбранности» и национальной исключительности.