Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия (конец XVIII - начало XIX в.) - одно из самых мощных интеллектуальных течений в истории западной культуры. Ее можно рассматривать как последнюю фазу развития классического европейского философствования.

Иммануил Кант (1724 —1804) – немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет и был доцентом, а затем профессором университета.

В философском развитии К. различают два периода — «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе; в т. н. «критический» период — отрицает способность такого познания.

В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) К. разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества. В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление — в результате приливного трения — суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас.

Главными произведениями «критического» периода стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, — «вещах в себе». Познание наше начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант — материалист. Но в учении о формах и границах познания К. — идеалист и агностик. Вещь в себе непознаваема, хотя она и вызывает ощущения, воздействуя на наши органы чувств. Без вещи в себе познание было бы невозможно. Мы тем не менее познаем не вещи в себе, а как они нам являются, значит, только как явления. Мы можем даже расширить и углубить наше познание мира, но все это - в рамках или пределах явлений. Вещи в себе, лежащие в основе этих явлений, остаются запредельными, недоступными нашему познанию, его самым напряженным усилиям и попыткам.

Кант утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».

Но разум толкает человека за пределы конечного, заставляет искать последние основания, оставаясь тем не менее лишь томлением по абсолюту. Ведь в своем стремлении к познанию разум отрывается от опыта и впадает в иллюзию, в неустранимые и неразрешимые пределах разума антиномии. Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Неустранимые иллюзии и противоречия разума указывают нам его пределы или границы.

Неподтверждаемость чистых понятий разума, или идей, чувствами, опытом говорит о том, что метафизика не может стать наукой. Предметы метафизического познания находятся за пределами опыта, а потому достоверно знать о них мы не в состоянии. Метафизика – не наука, но неизбежная, хотя и чистая потребность разума. Не находя обоснования регулятивным идеям в своих собственных пределах, чистый теоретический разум обращается за помощью к разуму практическому. И получает поддержку в виде трех моральных постулатов: бессмертия души, свободы человека и существования Бога. Постулаты эти не обогащают сферу теоретического разума, но позволяют идеям разума обрести объективное значение в виде морально-практического основания. Постулаты практического разума – постулаты не науки, не знания, но веры. Веры необходимой, даже неизбежной - как ресурса убеждения в существовании нравственного порядка в мире. Без такого убеждения жизнь теряет всякий смысл, она просто не может быть нормальной.

Таким образом, философия Канта – это философия трансцендентального идеализма (лат. trascendens – выходящий за пределы): признавая бессилие разума, Кант тем не менее допускает возможность бытия Бога, то есть существование трансцендентной объективной реальности, находящейся за пределами нашего познания. В отличие от агностиков, он считал процесс познания бесконечным, то есть сфера познанных явлений постоянно расширяется, но их внутренняя сущность при этом все равно остается недоступной человеку.

Так как Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.

На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику. Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у Канта под влиянием французского философа Руссо убеждение в том, что всякая личность — самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил внутреннее повеление – категорический императив – моральный закон, закон-долг, удовлетворяющий признакам всеобщности и необходимости. Формулируется он так: "Действуй или поступай по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом". Или так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".

Согласно Канту, принцип удовольствия противоположен принципу морали, а значит, нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье – две вещи несовместимые, - считал Кант.

В заключении к "Критике практического разума" Кант писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Он отделяет сферу нравственности от научного познания, ставит нравственный императив превыше всего.

Учение Канта, несмотря на все его противоречия, оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли.

Георг-Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) –

немецкий философ. Родился в семье чиновника. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816—18) и Берлина (с 1818).

Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции.

В «Феноменологии духа» (1806) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «Мирового Разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. В результате этого развития любой индивид, приобщенный к духовному опыту, накопленному человечеством, в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». Таким образом достигается тождество мышления и бытия ("все действительное разумно, все разумное действительно").

  Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля название абсолютной идеи, Гегель сближает понятие идеи с понятием Бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего. Для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания, а еще точнее – самопознания абсолютной идеи.

Мировой дух в своем движении проходит три основные ступени:

1. Абсолютная идея (Бог).

2. Природа (идея как бытие).

3. Общество (человек).

Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, — развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика, которая совпадает у Гегеля с диалектикой.

Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».

Гегель – создатель диалектики. В основе диалектического метода лежит идея развития посредством единства и борьбы противоположностей. Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно — взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято им как внутренний импульс развития духа вообще.

С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме:

1. Утверждение (тезис).

2. Отрицание этого утверждения (антитезис).

3. Отрицание отрицания (синтез).

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития, затем процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне. До тех пор, пока не будет получен высший синтез («Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».)

Гегель сформулировал три основных закона диалектики: закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (превышение или уменьшение меры, присущей тому или иному предмету, приводит к его разрушению и переходу в иное качество), закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.

Историю Гегель рассматривает как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через дух отдельных народов. "Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может". Согласно Гегелю, мировая история проходит диалектические этапы разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него - к германо-христианскому. В Восточном мире был свободен только один - деспот, в Греко-Римском - некоторые, и лишь в Германии - все. Только германские народы, в понимании Гегеля, дошли до понимания того, что свобода составляет основное свойство их природы. Индивиды, особенно индивиды всемирно-исторического масштаба, герои являются, по Гегелю, орудием мирового духа. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. "Хитрость мирового разума" в истории как раз и состоит в том, что он пользуется индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение, и состояние современной Гегелю Германии объявлялось им высшей точкой исторического движения человечества. В этом утверждении заключалась слабость гегелевского идеализма. Его «законченная» система противоречила законам диалектики, сформулированным им самим.

В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определённую ступень в этом процессе.

Вильгельм  Фридрих Шеллинг (1775—1854) –

немецкий философ, представитель классического идеализма. В 23 года стал профессором в Йенском университете (1798—1803), где сблизился с кружком романтиков. С 1806 — в Мюнхене; профессор Эрлангенского (1820—26), Мюнхенского (с 1827), Берлинского (с 1841) университетов, президент Академии наук Германии.

Натурфилософские взгляды. Шеллинг рассматривает природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой — порождение сознания. Природа перестаёт быть у Шеллинга только чистым средством, материалом, на котором практический разум пробует свои силы, и становится самостоятельной реальностью — «интеллигенцией» в процессе становления. Развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я».

Натурфилософия Шеллинга носила антимеханистический характер. Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у него общим принципом объяснения природы в целом: «Природа едина, ней нет разобщенных субстанций, неразложимых первоэлементов, - есть единство противоположностей, есть постоянное изменение и развитие». Сущность природы рассматривается Шеллингом как противоборство полярных сил, образцом которого является магнит. Эта борьба составляет структуру всего живого. Натурфилософия Шеллинга оказала значительное влияние на многих ученых-естествоиспытателей, а также на поэтов-романтиков.

Шеллинг видел в искусстве ту сферу, где достигается гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, чувственного и нравственного начал. Искусство, а не наука есть «органон» (инструмент) философии. В художественной деятельности и в произведениях искусства достигается «бесконечность» — идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, это гений, действующий как природа; в нём разрешается противоречие, непреодолимое никаким другим путём. Эти идеи Ш. развил далее в «Философии искусства», выразив миросозерцание йенских романтиков.

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19—20 веков.

Людвиг Фейербах (1804–1872) –

немецкий философ-материалист и атеист. Студентом слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и формировались его воззрения. По окончании Берлинского университета в 1828 защитил в Эрлангенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», в целом выдержанную в духе гегелевского идеализма. Однако уже в этот период проявилось расхождение Ф. с Гегелем в отношении к религии вообще, к христианской – в частности, несовместимой, по убеждению Ф., с разумом и истиной. После защиты диссертации Ф. стал приват-доцентом Эрлангенского университета, где с 1829 читал курс «гегелевской философии» и истории новой философии. В 1830 Ф. анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство Ф. было установлено, книга конфискована и Ф. лишён права преподавания. Но Ф. не прекратил своей научной деятельности. В трёхтомной работе по истории философии 17 в. Ф., оставаясь ещё в целом на гегельянских позициях, уделяет большее внимание философам-материалистам и атеистам и высоко оценивает их вклад в развитие научной мысли. В 1836 Ф. женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где жена его была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 фабрика обанкротилась и Ф. переселился в Рехенберг, где провёл последние годы жизни в жестокой нужде.

Основные сочинения Ф.: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842).

Главным делом жизни Ф. была непримиримая борьба против религии. В противовес гегелевской философии религии Ф. рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга. Причина живучести религиозных верований, по Ф., – не только обман, использующий невежество; реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Первоисточник религиозных иллюзий Ф. усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Бог, по Ф., будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, по мысли Ф., парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Отвергая религиозный культ, Ф. противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку «обоготворения человека». Ф. рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.

Критика религии у Ф. перерастала в критику философского идеализма, завершившуюся переходом Ф. в лагерь материализма (1839). Убедившись в родстве идеализма и религии, Ф. вступил в единоборство с наиболее совершенной формой идеализма – немецким классическим идеализмом и вершиной его – философией Гегеля. Основной порок идеализма, по Ф., – отождествление бытия и мышления.