Панпсихическая теория эволюции мифологических представлений

 

Исходная предпосылка этой теории такова: миф не укоренен в абсолютной реальности, не связан с высшим бытием (коего, может быть, и нет). Миф не дан извне и свыше. Он – порождение человека, его сознания и опыта. На нем лежит печать несовершенства этого сознания и опыта.

Сами начальные сознание и опыт, продуцирующие миф, приверженцами теории понимаются по-разному (см. обзор теорий происхождения и сущности мифа). Часто появление и содержание мифов связывают с тем, что человек был зависим от природного мира, от социума. Он неадекватно истолковывал стихии и непонятные силы – как живых существ, грозных божеств.

Э. Б. Тайлор утверждал, что начальные представления рождаются из опыта сновидений, наблюдения смерти (вывод о существовании отделимой от тела души), из истолкования явлений мифа по аналогии с самим собой, так что человек переносит свои качества на окружающий мир (я живой – и мир жив). В результате мир пронизывается жизнью, оживотворяется. Мир полон волевых напряжений, стихийных взаимовлияний, мертвого нет.

Вопрос о начальном моменте эволюции мифологических представлений решался по-разному. На сей счет есть несколько версий. Рассмотрим их.

1. Протопсихизм (его обосновывали Л. Леви-Брюль, Р. Р. Маретт). Начальный момент – ощущение наличия в вещах неопределенной силы – анонимной, безличной, единообразной. Ее иногда называют океаническим понятием «мана».

2. Анимизм (Э. Б. Тайлор). Это, очевидно, самая популярная версия относительно начальной стадии эволюции мифопредставлений. Первичное представление: в каждой вещи таится «личная жизнь и воля», дающая жизнь, слитая с физическим бытием самой вещи. Всё имеет своего духа: деревья, реки, солнце, звезды... Духи вездесущи, непостижимы, невидимы, лишены, как правило, индивидуальности. Эта качественно своеобразная сила живет, пока жива вещь. По отношению к человеку вещи и их духи выступают как покровители или вредители. Тайлор рассказывает: в Афинах судили каждый неодушевленный предмет, например топор, кусок дерева или камень, который причинил кому-нибудь смерть, если было доказано, что в этом не участвовал человек. Если этот камень, кусок дерева подвергался осуждению, он торжественно выбрасывался за пределы города. Критики теории анимизма говорят, что вовсе не все в мире для древнего человека одушевлено (А. Ф. Лосев); что древний человек – не мыслитель-рационалист, а мистик, тотальная одушевленность мира – может быть и результатом бессознательной деятельности, мистического опыта, а не является умозрительным умозаключением (Л. Леви-Брюль); что деления на дух и плоть, материю – в древнем мире не существует; дух телесен – плоть духовна (И. М. Дьяконов).

3. Теория мгновенного бога (Г. Узенер). Первичным является впечатление неведомой сверхъестественной силы, возникающее не сплошь и рядом, а только при встрече с необъяснимым, в момент ошеломления.

4. Исходное мифопредставление – тотемизм, то есть идея о связи группы людей и какого-то вида животных (Эмиль Дюркгейм). Тотем – символ первобытного клана, в котором клан чтит себя. Эту точку зрения по-своему развивает Александр Косарев, акцентируя заложенную в тотемических представлениях идею единства человека и природы и перестановку акцентов с описания мира на его объяснение путем «тотемистических классификаций».

5. Манизм (Герберт Спенсер). Первичны мифы о предках, первично их почитание.

Общая логика эволюции мифологических представлений в панпсихических теориях – усложнение, обогащение как функция постепенного духовного развития человека. Стандартно рассуждает современный теоретик мифа А. Косарев: «Мифология развивается от простого к сложному. Древнейшие мифы просты, отрывочны и кратки». Простейшие представления постепенно становятся более сложными и дифференцированными. Человек обобщает единичные представления и эти обобщения олицетворяет в божествах. Предмет, вещь начинают трактоваться не как «тело духа», а как жилище, которое дух может покинуть. Такой дух уже воспринимается как божество и получает имя. Затем имя бога обрастает вымыслом, божество приобретает биографию и т. п. (логика развития типа: огонь (молния, угли, пожар...) – огненная сила – Гефест – брак Гефеста и Афродиты и т. п. сюжеты; зреющий колос, пробивающийся стебель, трава – Деметра).

Речь идет о прогрессе, о совершенствовании представлений в соответствии с растущими возможностями человека и совокупным изменением условий его существования. Он приобретает относительную независимость от сил природы, демифологизирует их – ив то же время создает мифы на почве своих социальных проблем, моделирует мир богов по типу мира людей (пантеон). Связно эту идею оформлял Фридрих Энгельс: «Благодаря олицетворению сил природы явились первые боги, которые при дальнейшей вьработке религии все более и более становились богами не от мира сего, пока в силу процесса отвлечения – я чуть было не сказал: процесса дистилляции – совершенно естественно в ходе умственного развития в головах людей не возникло, наконец, из многих более или менее ограниченных И ограничивающих друг друга богов представление о едином исключительном боге монотеистических религий». Таким образом, согласно этой логике, эволюция мифологических представлений заканчивается там, где, по мнению сторонников прамонотеизма, она начинается.

Одним из существенных моментов в развитии мифологических представлений в рамках панпсихических теорий считается антропоморфизаумя: перенесение на окружающий мир человеческих качеств. Неживое трактуется как живое. Космос, божества, первопредки, стихии получают признаки человеческих существ.