2. 5. 2. Датировка Евангелий

Стремление пересмотреть традиционные датировки Евангелий, отвечало еще одной из основополагающих идей теории мифологического существования Иисуса Христа. Как замечает В. А.Федосик, «оказывается,если расположить книги Нового Завета не в их обычном порядке, а по времени их написания, то получается потрясающая вещь — первые христианесоздавали свой образ Христа “от Бога — к человеку”. Представители мифологической школы поясняли: если бы Иисус существовал в действительности, то его образ создавался бы “от человека — к Богу”, т. е., реальнаяЕго жизнь с течением времени обрастала бы все большим количеством преданий, легенд, мифов, и в результате Он бы был обоготворен. А в НовомЗавете, дескать, все обстоит как раз наоборот. Вначале христиане считалиИисуса Христа только Богом и лишь затем принялись создавать ему биографию человека жившего на земле, распятого и воскресшего»¹⁶⁷.

Свою «датировку» Нового Завета мифологисты, с «благословения» Ф. Энгельса,позаимствовали из работ основателя Тюбингенской школы (о которой так положительно отзывался Ф. Энгельс) ФердинандаКристиана Баура (FerdinandChristianBaur) (1792-1860). По своим воззрениям Ф. Баур «стоял на позициях рационализма… Вопросы о Богочеловечестве и Воскресении обходил как недоступные разуму»¹⁶⁸. Пересматривая традиционные датировки Евангелий и других новозаветных книг Ф. Баур, применял диалектический принцип Гегеля (как неоднократно было отмечено ранее, гегельянцами с свое время были также Б. Бауэр, К. Маркс и Ф. Энгельс): тезис — антитезис — синтез (позднееК. Маркс и Ф. Энгельс на основе гегелевского диалектического идеализма, создадут философскую основу марксизма — диалектический материализм. Здесь этот принцип Гегеля трансформируется в первый закон диалектическогоматериализма — законединства и борьбы противоположностей).

По замечанию прот. А. Меня, «Баурприменил гегелевскую концепцию развития(тезис — антитезис — синтез). Сначала, по его мнению, Церковь не выходила за рамки иудейства (кроме веры в Воскресение и мессианство Иисуса). Этот период в истории Общиныон назвал петринизмом (по имени ап.Петра), антитезой ей был паулинизм(по имени ап. Павла), который полностью отрицал Ветхий Завет. Столкновение между ними якобы завершилось синтезомв писаниях ап. Иоанна»¹⁶⁹. Даже согласно современной протестантской оценке, «хотя в XIX в. Баур сыграл главную роль в развитии историко-критического метода, его скорее можно назвать философом, чем библеистом и историком»¹⁷⁰.По замечанию архим. Августина (Никитина), «впоследствии радикальные исторические выводы и результаты реконструкций Баура были во многом смягчены или же опровергнуты в рамках исторического анализа источников евангельской традиции, который был проведен уже вне Тюбингенской школы. Острой критике Баур подвергался со стороны русских православных богословов и церковных историков»¹⁷¹.

Ф.Баур «самым ранним из сочинений Нового Завета считал Апокалипсис, а самым поздним — евангелие от Иоанна»¹⁷². Несмотря на то, что взгляды Ф. Баура были опровергнуты уже в кон. 30-х гг. ХIХ в., его датировку новозаветных книг, исходя из своих антирелигиозных целей, спустя полвека, принял Ф. Энгельс. В своей работе 1883 г. «Книга Откровения», посвященной Апокалипсису ап. Иоанна Богослова, он писал: «это отнюдь не самая непонятная и таинственная, а, наоборот, самая простая и ясная книга из всего Нового завета… она была написана в 68 г. или в январе 69 г. нашей эры и… она поэтому не толькоединственная книга Нового завета, дата которой действительно установлена, но и древнейшая из этих книг. Как выглядело христианство в 68 г., мы можем видеть в ней, как в зеркале»¹⁷³.

«Толкование»Апокалипсиса Ф. Энгельсом, мягко выражаясь, ниже всякой критики. Но датировка (восходящая к Ф. Бауру, но Ф. Энгельс привязывает ее к правлению Нерона) и ход мысли Ф. Энгельса,относительно «развития» христианства, был принят мифологистами в качестве своеобразного «руководства к действию».

В итоге у мифологистов в хронологии новозаветной литературы Апокалипсис датируется 68-69 гг., послания ап. Павла (написанные якобы разными людьми) — кон. I— нач. II вв., Евангелия «создавались в течение первой половины II в.»¹⁷⁴, т. е. якобы теми, кто сам не видел Иисуса Христа и писал с чужих слов. Получалось, что «в “Откровении Иоанна” Иисус Христос изображен фантастическим божественным существом, в посланиях Павла он уже постепенно приобретаетчеловеческие черты, и, наконец, только в Евангелиях появляется его земнаябиография. Таким образом, с ног на голову переворачивалась новозаветнаяхронология»¹⁷⁵.

Следует отметить, что это действительно так и есть, поскольку, самый ранний известный на сегодняшний день евангельский фрагмент (отрывок из Евангелия от Иоанна), — Папирус 52 (Р 52) или т. н. «папирус Райленда», «датируется 20-ми гг.II в.»¹⁷⁶. Но зато такой хронологией мифологистов обосновывался тезис мифологического существования Христа: «от Бога — к человеку».

Интересно отметить, что папирус Райленда, обретенный в 1920 г., был исследован К. Г. Робертсом еще в 1934 г., но мифологическая школа сознательно игнорировала эту историческую находку и продолжала упорно «отстаивать» свою хронологию. Таким образом, в 1930-е гг. теория мифологического существования Иисуса Христа в который раз, со времени своего возникновения, в ХVIII в., продемонстрировала, что ей объективно не нужно опираться на научные данные (на протяжении всего времени ее существования они ее постоянно опровергали). И опять-таки, в который раз мифологическая теория продемонстрировала,что она — идеологический инструмент антихристианской пропаганды (в советских реалиях — т. н. «атеистической»).

Однако поздняя датировка Евангелий мифологистами, — 1 пол. II в., входит в противоречие, не только известными на сегодня артефактами (папирусом Райленда), но и с достоверно подтвержденными фактами историческими, — ссылками на Евангелия в памятниках раннехристианскойписьменности I— сер. II вв.

В Дидахэ (2 пол. I в.¹⁷⁷) (полное название — Учение Господа народам чрез 12 апостолов), — «самом раннем, помимо Нового Завета, дошедшем до нас памятнике христианской литературы»¹⁷⁸, по мнению исследователей, хотя и не содержится прямых ссылок на Евангелия, однако явно прослеживается «зависимость от Евангелия от Матфея (или от Евангелий от Матфея и от Луки)»¹⁷⁹. Также, хотя Дидахэ «неизвестен дошедший до нас текст Евангелий»¹⁸⁰, тем не менее, в нем полностью приведена молитва Отче наш¹⁸¹.

В Послании ап. Варнавы (кон. I в.) имеются такие слова: «будем внимательны, чтобы не оказаться, как написано, многими званными, но немногими избранными»¹⁸². Здесь помимо цитирования слов Иисуса Христа, содержащихся сразу у двух евангелистов (Мф. 22, 14; Лк. 14, 24), важное указание автора, что эти слова им известны, как уже зафиксированные письменно.

В I-м Послании к Коринфянам (ок. 95) сщмч. Климент, папа Римский († ок. 101)цитирует Евангелия от Матфея¹⁸³, Марка¹⁸⁴и Луки¹⁸⁵.

Сщмч. Игнатий Богоносец († 107), в Посланиях, авторство которых «патрологической наукой в целом решается в пользу историчности Игнатия Богоносца и аутентичности егоПосланий»¹⁸⁶ (существует еще 8 Посланий сщмч. Игнатия Богоносца,авторство которых сомнительно), обильно цитирует (иногда в перифразах) уже не только Евангелия, но и другие новозаветные тексты.

В Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (кон. I — нач. II вв.) имеются следующие ссылки:

вПосланиик Ефесянам — на Евангелия от Матфея¹⁸⁷ и Марка¹⁸⁸, Послания ап. Павла к Ефесянам¹⁸⁹ и 1 Коринфянам¹⁹⁰, а также параллели к Посланиям Иакова и 1 ап. Петра¹⁹¹;

в Послании кМагнезийцам — на Евангелие от Матфея¹⁹², а также Послания ап. Павла: 1 к Тимофею¹⁹³, к Титу¹⁹⁴ и Ефесянам¹⁹⁵;

в Послании кРимлянам — на Евангелия от Матфея¹⁹⁶ и Иоанна¹⁹⁷, а также Послания ап. Павла: 1 Коринфянам¹⁹⁸ и 2 Коринфянам¹⁹⁹;

в Послании кФиладельфийцам — на Евангелия от Луки²⁰⁰ и Иоанна²⁰¹, а также Послания ап. Павла: 1 Коринфянам²⁰² и 2 Коринфянам²⁰³;

в Послании к Смирнянам — на Евангелие от Матфея²⁰⁴, а также Послание ап. Павла к Евреям²⁰⁵;

в Послании к Поликарпу — на Евангелие от Матфея²⁰⁶, а также Послание ап. Павла к Ефесянам²⁰⁷.

Сщмч. Поликарп Смирнский (†156), ученик ап. Иоанна Богослова, в своем единственном сохранившемся Послании к Филиппийцам, «написаном вскоре после смерти»²⁰⁸сщмч. Игнатия Богоносца(† 107), т. е. — в нач. II в., ссылается на: Евангелия от Матфея²⁰⁹, Луки²¹⁰ и Марка²¹¹, 1 Послание ап. Петра²¹², 1 Послание ап. Иоанна Богослова²¹³,Послания ап. Павла: к Ефесянам²¹⁴, Галатам²¹⁵, Римлянам²¹⁶, 1 к Тимофею²¹⁷, 1 Коринфянам²¹⁸, 2 Коринфянам²¹⁹и 2 Фессалоникийцам²²⁰, а также Деяния апостолов²²¹.

Приблизительно этим периодом, — ок. 110 г. датируется сочинение свт. Папия епископа Иераполя Фригийского († 155 или 165) «Изложение изречений Господних». До настоящего времени оно сохранилось лишь в фрагментах в трудах других христианских писателей. Согласно общему выводу исследователей, ок. 110 г. (т. е.в нач. II в.) свт. Папию Иерапольскому «были известныуже почти все сочинения, вошедшие в состав Нового Завета, включая Апокалипсис»²²².

К нач. II в. принадлежит свидетельство одного из первых христианских писателей-апологетов Аристида Афинского (II в.). В своей «Апологии», («время составления апологии и имя императора, которому она была адресована (Адриан или Антонин Пий), не поддаются точному определению (крайние даты — 124 и 143 годы»²²³), Аристид свидетельствует одновременно об историческом существовании Иисуса Христа и о том, что Его земная жизнь записана в Евангелиях. Аристидговорит: «Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами “Евангельского Писания”»²²⁴. Также в «Апологии»Аристид еще 5 раз говорит о «писаниях христиан»²²⁵, очевидно, имея в виду и другие новозаветные книги.

Окончить рассмотрения свидетельств о широком использовании Евангелий(как и других книг Нового Завета)раннехристианской литературой (точнее дошедшей до настоящего времени и известной на сегодня) до сер. II в., — а именно к этому времени относит только лишь их составление мифологическая школа, можно I Апологией мч.Иустина Философа († 165). Известно, что мч. Иустин Философ составил 2 Апологии и «большинство исследователей относят составление Апологий ко времени около и несколько позднее 153 г.»²²⁶. Ссылки на Евангелия имеются только в IАпологии, что обусловлено содержанием сочинений писателя-апологета.В I Апологиимч. Иустин Философ цитирует все четыре Евангелия: от Матфея²²⁷, Марка²²⁸, Луки²²⁹ и Иоанна²³⁰.

Таким образом, тезис приверженцев теории мифологического существования Иисуса Христа о том, что Евангелия не могут являться историческими источниками, на основании пересмотра традиционных датировок их написания (в I в.) является ложным и крайне тенденциозным. Причем традиционный довод мифологистов, применяемый ими для внехристианских свидетельств историчности Спасителя о том, что это позднейшие вставки христиан, в отношении сохранившихся памятников раннехристианской письменности I — сер. II вв. явно абсурден. Подобные «вставки» (даже из немногих приведенных вышеок. 100 ссылок на Евангелия и другие книги Нового Завета) для литературных памятников, найденных и введенных в научный оборот в разных местах и в разное время, попросту физически невозможен.