РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

Институт философии

На правах рукописи

Киселёв

Владимир Семёнович

УЧЕНИЕ О НЕНАСИЛИИ

МАРТИНА ЛЮТЕРА КИНГА

И

ДВИЖЕНИЕ ЗА ГРАЖДАНСКОЕ

РАВНОПРАВИЕ В США

Специальность 09.00.05 — этика

ДИССЕРТАЦИЯ

на соискание учёной степени

кандидата философских наук

Научный руководитель:

доктор философских наук,

профессор Гусейнов А.А.

Москва — 1996

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ УЧЕНИЯ О НЕНАСИЛИИ М. Л. КИНГА

§1. Протестантский либерализм и социальный евангелизм У. Раушенбуша

§2. Традиция ненасильственного протеста в США и гандизм

§3. Христианский реализм Р. Нибура

§4. Персонализм и диалектический метод Гегеля

ГЛАВА II. ПРИНЦИП НЕНАСИЛИЯ — ОСНОВА МИРОВОЗЗРЕНИЯ М. Л. КИНГА

§1. Теолого-этическая система М. Л. Кинга

§2. Метод и значение ненасилия

§3. Возлюбленное сообщество: этика обетованного Царства?

ГЛАВА III. НЕНАСИЛИЕ В ДЕЙСТВИИ: ОТ МОНТГОМЕРИ ДО МЕМФИСА

§1. Первые победы, первые поражения (Монтгомери, Олбани)

§2. Противостояние в Бирмингеме

§3. Кампания в Селме

§4. «В следующий раз — пожар»: новый этап движения

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемое исследование посвящено рассмотрению, реконструкции и систематизации этического учения о ненасилии Мартина Лютера Кинга (1929-1968), известного лидера движения за гражданское равноправие в США в 1950-60-е гг. и религиозного мыслителя, в единстве его философских истоков, теоретического содержания и практического применения.

В современном мире насилие, которое порождается определёнными экономическими и социальными процессами и рассматриваемое, по определению проф. А.А.Гусейнова, как «всякое осуществляемое в пространстве свободной воли доминирование людей друг над другом, включая и такие скрытые формы, как экономическая эксплуатация или манипулирование сознанием»¹, несёт в себе угрозу уничтожения всей жизни как таковой на нашей планете. Немногим более 30 лет назад, оценивая международное положение, М.Л.Кинг, которого многие чёрные американцы называли новым Моисеем, справедливо заметил: «Сегодня выбирать приходится не между насилием и ненасилием, а между ненасилием и небытием»². Противостояние насилию — это коренная экзистенциальная проблема человеческого бытия и сегодня она особенно актуальна, поскольку именно с ней связан вопрос потенциального выживания человечества и его будущего. Идея же ненасилия — это смысловая универсалия, кристаллизующаяся в типичных ситуациях противостояния насилию. Элементарный здравый смысл подсказывает, что для выживания человечеству, разделённому сегодня на враждующие в политическом, социальном и экономическом плане лагеря, необходимо во что бы то ни стало превзойти, преодолеть все разделяющие его противоречия, необходимо научиться различать в кажущихся противоречиях взаимодополняющие точки зрения. Таким образом, ненасилие, учение о котором предварительно можно определить как социально-этическое учение, предлагающее в качестве основного способа борьбы с социальным злом и реализации общественного идеала отказ от насилия, является в настоящее время наиболее эффективным способом для построения нового и более справедливого мира.

В XX веке подход М.К.Ганди к вопросам борьбы с угнетением и насилием явился новым примером практической реализации идей, принципов и методов ненасилия. В 1950-60-х гг. гандистская тактика и стратегия массовых прямых действий была подхвачена и успешно применена в США участниками негритянского движения за гражданские права, общепризнанным руководителем и вдохновителем которого стал М.Л.Кинг. Благодаря общественным движениям в Индии и США, которые возглавляли М.Ганди и М.Л.Кинг, мировая общественность открыла для себя новые и эффективные пути разрешения межличностных, социальных и межгосударственных конфликтов при помощи ненасилия. Дело в том, что ненасильственный подход к рассмотрению конфликтной ситуации отличается от упрощённой поляризации типа «мы против них» или «добро против зла», характерной в частности для европейской культуры. Принципиальное ненасилие стремится уяснить и понять те факторы, которые стоят у истоков проблемы и с помощью эффективной стратегии, основанной на универсальных для человечества ценностях, активно воздействовать на них. Тем самым в идее ненасилия фокусируется широкий спектр мировоззренческих проблем.

Актуальность рассмотрения вопросов, связанных с этикой ненасилия определяется теоретически и практически значением не только проблемы противостояния насилию в современном мире (не в техническом плане, а в нравственно-практическом), но и потребностью переосмысления сложившихся представлений о роли насилия в истории, особенно в свете реалий ядерного века и трагического опыта тоталитаризма, а также необходимостью выработки ненасильственной альтернативы в жизни общества. Применительно к России необходимо указать на возрастание роли этических проблем в нравственно нездоровом обществе: характерное для него разрушение традиционных автоматизированных культурных реакций, нравственных привычек и т.п. порождает потребность оправдания высших ценностей, и прежде всего ценности человеческой жизни.

Отметим также, что несмотря на распространение и рост организованных ненасильственных движений за социальные преобразования во многих странах мира за последние годы, нам все ещё довольно мало известно о самом ненасилии как методе борьбы за социальный прогресс, перспективах его развития для создания альтернативных форм самозащиты и обороны, его возможностях и недостатках. Нам предстоит ещё в полной мере уяснить себе, как срабатывает ненасильственная акция: где проявляются её возможности и ограниченность, во-первых, как средства социальных изменений, исключающих развертывание спирали насилия и, во-вторых, как средства сдерживания потенциальных агрессоров, чьё господство и военная мощь могут быть пресечены силами народа, объединившегося для сопротивления попыткам навязать ему тираническую форму правления.

Таким образом, концептуальная интерпретация теолого-этических воззрений М.Л.Кинга о ненасилии в их внутренней взаимосвязи и эволюции является одной из существенных сторон в теоретической разработке проблемы противостояния насилию в современном мире. Не менее важным аспектом представляется исследование практического опыта применения ненасилия, накопленного чёрным движением за гражданские права в США в 1950-60-е гг., например, в плане целостного исследования и координации деятельности миротворческих и ненасильственных международных движений, вдохновлённых идеями Ганди и Кинга, а также в плане распространения самих идей ненасилия и теоретического осмысления возможности их применения в социальной практике.

В выборе темы диссертационного исследования не последнюю роль сыграла также притягательная сила самоотверженного служения М.Л.Кинга высоким гуманистическим идеалам человеческой общности и межличностного единения.

М.Л.Кинг родился 15 января 1929 г. в обеспеченной семье негритянского баптистского священника и непримиримого борца против расовой дискриминации. В 1944 г. Кинг поступил в мужской Морхауз-колледж, в который принимали преимущественно выходцев из семей религиозных лидеров и видных руководителей негритянской общины. Во время учёбы в Морхаузе главное внимание он уделял социологии, английскому языку и медицине. Также в Морхаузе Кинг познакомился с эссе Г.Торо «О гражданском неповиновении» и был очарован его обоснованием права гражданина отказаться от сотрудничества с несправедливой государственной системой. В 1948 г. девятнадцатилетний М.Л.Кинг закончил Морхауз-колледж с дипломом бакалавра искусств. В том же году усилиями отца перед ним открылись двери интегрированной Крозерской теологической семинарии в шт. Пенсильвания.

В эти годы Кинг серьёзно изучал не только теологические дисциплины, но социальные и этические теории великих философов — от Платона и Аристотеля до Руссо, Гоббса, Бентама, Милля и Локка. В Крозере он познакомился и с сочинениями модных в те годы экзистенциалистов. Важными достижениями экзистенциализма Кинг посчитал понимание ограниченности свободы человека, а также осознание тревоги, страха и конфликта, наличествующих в личной жизни всего общества как результата «двусмысленной и неопределённой сущности человеческого бытия.»³ Необходимо отметить, что уже в этот период его глубоко интересовал социальный аспект жизни, и это отразилось в стремлении молодого Кинга найти морально оправданный и практически реальный метод социальных преобразований, доступный угнетённым массам (в данном случае чёрным американцам). В Крозере Кинг увлечённо воспринял идеи протестантской либеральной теологии с её отношением к христианству как основе гуманного общества, единения и братства людей и акцентированным вниманием главным образом на этическом учении Христа. К этому же времени относится его знакомство и глубокое изучение концепций социального евангелизма (либерального течения в американском протестантизме) и его критики с позиций неоортодоксии американским теологом Р.Нибуром. Идеи социального евангелизма и его теоретика У.Раушенбуша о долге церкви и христианина бороться с социальной несправедливостью привлекли Кинга. Однако он критически отнёсся к вере представителей этого течения в «культ неизбежности прогресса»⁴, который привёл их к поверхностно оптимистической трактовке природы человека. И в этом Кингу в значительной мере помогло изучение работ Р.Нибура, настаивавшего на том, что грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает неотъемлемо «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых божественным актом творения. Идеи Раушенбуша и Нибура оказали конструктивное влияние на Кинга. Вместе с тем он понял, что и либерализм, и неоортодоксия предлагают лишь частичную истину в решении этого вопроса.

В 1951 г. Кинг блестяще закончил учёбу в Крозере и поступил в докторантуру Бостонского университета (по специальности «систематическая теология»), который считался цитаделью американской либеральной теологии и философии персонализма, к которой выпускник Крозера уже давно тяготел. Под влиянием Эдгара Шеффилда Брайтмена и Харольда Девулфа, читавших в Бостонском университете лекции по философии и теологии, он стал убеждённым сторонником персоналистской теолого-философской концепции. «Уверенность персоналистской философии в том, что только личность — как ограниченная, так и беспредельная — является высшей и конечной реальностью, укрепила два моих убеждения: дала мне метафизическое философское обоснование идеи о личном Боге и предоставила метафизический базис для утверждения достоинства и ценности всей личности человека»⁵, — писал позднее об этом периоде Кинг. Тема докторской диссертации Кинга предусматривала составление сравнительной характеристики философско-теологических воззрений Пауля Тиллиха и Генри Уаймена. Также в это время он начал серьёзно работать над трудами Гегеля. Позднее Кинг вспоминал: «Были моменты в философии Гегеля, с которыми я был решительно не согласен. Например, его абсолютный идеализм был мне совершенно несимпатичен, потому что стремился поглотить множественное единым. Но были и другие аспекты в его мысли, которые показались мне очень важными. Его утверждение, что «истина — это целое» привело меня к философскому методу рациональной связи. Его анализ диалектического процесса, невзирая на все свои недостатки, помог мне увидеть, что развитие происходит через борьбу.»⁶

Кроме того к началу 1950-х гг. Кинг стал убеждённым приверженцем ненасилия как практического и морального метода для социальных преобразований с целью достижения этически оправданного конечного результата, т.е. «Возлюбленного сообщества», в котором будут преодолены расовые, религиозные, государственные и социальные барьеры. Подлинное интеллектуальное и моральное удовлетворение он нашёл в учении Махатмы Ганди о ненасилии, с которым, вероятно, познакомился ещё во время учёбы в Крозере. Он понял, что это был единственный морально оправданный и практически реальный способ, доступный угнетённым в их борьбе за свободу. Приверженность Ганди принципам «сатьяграхи» и «ахимсы» укрепили уверенность Кинга в том, что он верно понимает учение Христа о ненасилии и «агапе» (причём, последняя всегда была важным и существенным элементом его христианского ненасилия).

Итак, мировоззрение Кинга, его социально-философские и этические взгляды формировались прежде всего на основе его собственного опыта негра, с ранних лет столкнувшегося с системой повседневного насилия и унижения, господствовавшей в Южных штатах. В годы учёбы большое влияние на него оказали традиции негритянской баптистской церкви, теология и социальная этика протестантского либерализма, социальный евангелизм, религиозная традиция насилия и гандизм, «христианский реализм» Р.Нибура, персонализм, а также диалектический метод Гегеля.

Летом 1955 г., после окончания докторантуры, Кинг вместе с женой переселился в г. Монтгомери, шт. Алабама. Приехав в этот город, он и представить не мог, что через полгода ему будет суждено возглавить знаменитый бойкот местного чернокожего населения против сегрегации на городских автобусных линиях, который после 391-дневной борьбы увенчается победой и ознаменует начало нового, массового этапа в движении за гражданское равноправие в США, о котором будет рассказано в заключительной третьей главе «Ненасилие в действии: от Монтгомери до Мемфиса» настоящего исследования.

Исследованию жизни, деятельности и этических воззрений М.Л.Кинга посвящены многочисленные труды зарубежных авторов. Появление Кинга на политической арене США в период подъёма движения за гражданские права чернокожих американцев привлекло к нему внимание американской и международной общественности. Интерес к Кингу с годами неуклонно возрастал и сопровождался всё увеличивающимся количеством комментариев и отзывов о его деятельности и идеях. О Кинге написано и сказано много и таким образом создана обширная источниковедческая база. Но прежде всего труды самого М.Л.Кинга наиболее полно раскрывают эволюцию его теолого-философских, этических воззрений, политических взглядов и характер его общественной деятельности. За двенадцать лет борьбы за социальную справедливость Кингом было написано несколько книг, десятки статей и произнесено сотни речей, затрагивающих широкий спектр проблем.

Первая книга М.Л.Кинга «Шаг к свободе. События в Монтгомери» вышла в свет в 1958 г. и была посвящена истории автобусного бойкота в столице шт. Алабама в 1955-1956 гг. Рассматривая различные аспекты этой знаменитой кампании протеста, автор большое внимание уделяет обоснованию и разъяснению целесообразности применения метода прямых ненасильственных действий в борьбе чёрных американцев за свои права. Практически все работы Кинга связаны так или иначе с темой применения ненасильственных действий как эффективного орудия в борьбе за социальные преобразования.

Два последующих сборника проповедей М.Л.Кинга, опубликованные в 1959 г. («Мера человека») и в 1963 г. («Сила любви»), направлены не только на нравственно-духовное воспитание своего народа, но и на развитие и рост его политического сознания.

В начале 1960-х гг. Кинг написал несколько статей, посвящённых анализу положения афро-американцев и политике федеральных властей в негритянском вопросе, в которых он показал сознательный характер дискриминации негритянского населения в США и выступил с резкой критикой щедрых посулов и символических уступок со стороны американской администрации.

В книге «Почему мы не можем ждать» (1964) Кинг даёт многосторонний анализ социально-экономического положения чёрных граждан в те годы, а также расовых волнений в США. Критикуя примиренческую позицию белой церкви в отношении расистской идеологии, он указывает на важное значение совместных действий чёрных и белых поборников равноправия.

Вопросы расизма, бедности и войны как главные проблемы человечества Кинг затрагивает в своей известной речи по случаю вручения ему Нобелевской премии мира в декабре 1964 г. в Осло.

В дальнейшем в своих выступлениях и печатных трудах М.Л.Кинг много внимания уделял вопросам избирательного права для чёрных граждан США, лозунгу «сила чёрных», появление которого завершило процесс размежевания радика­лов и сепаратистов от сторонников ненасилия и интеграции в движении за гражданские права.

В книге «Куда мы идём: к хаосу или сообществу?» (1967) находят отражение взгляды Кинга на животрепещущие проблемы американского общества, связанные с обострением расовых, социальных и политических противоречий в США в середине 1960-х гг.

Также, начиная с середины 1965 г., Кинг всё больше внимания начинает уделять проблеме вьетнамской войны, занимая последовательную антивоенную и пацифистскую позицию.

В последних речах, выступлениях и статьях Кинга, относящихся к 1967-1968 гг., даётся глубокий анализ важнейших проблем международной жизни и внешней политики, социально-экономического неравенства и расовой дискриминации, определяются цели и задачи прогрессивных сил США в борьбе за социальную справедливость.

О М.Л.Кинге писали многие западные публицисты, историки, социологи и юристы, люди разных убеждений и интересов. Большой фактический материал о жизни и деятельности Кинга содержится в биографических работах Л.Беннета, П.Блэйуэйса, Д.Льюиса, Е.Престона, Л.Реддика, К.Слэка, Р.Фэрлихт.⁷

Интереснейший и глубоко проработанный материал собран в биографической работе У.Миллера.⁸ Миллер, пацифист по своим убеждениям, сумел детально проследить жизненный путь Кинга и эволюцию его идей, осветив его общественную деятельность на фоне движения за гражданские права и политических реалий США тех лет. Прекрасное и глубокое биографическое исследование принадлежит перу С.Оутса.⁹

Оригинальный труд написан Л.Ломаксом.¹⁰ Ломакс, описывая жизнь и смерть М.Л.Кинга и Малкольма Икс, известного лидера чёрных националистов, сравнивает позиции, а также характер деятельности этих двух противоположных по своим взглядам людей, боровшихся разными методами с одним злом — расизмом. Годы борьбы сблизили их, и Ломакс пытается проследить и объяснить этот процесс. Эта тема привлекла также и Дж.Кона, в результате чего им было написано серьёзное исследование.¹¹

Очень важной для изучения жизни, взглядов и деятельности Кинга является книга мемуаров его вдовы Коретты Скотт Кинг.¹²

Отдельно хочется отметить серьёзную работу профессора Городского университета Нью-Йорка Д.Гарроу, удостоенную Пулицеровской премии и посвящённую анализу взглядов и деятельности М.Л.Кинга, а также программ и работы возглавляемой им «Конференции южного христианского руководства».¹³ Т.Брэнч в своей книге о Кинге предлагает прекрасный фактический материал о религиозной и социальной среде, которая оказала важное и решающее влияние на политическую позицию лидера движения за гражданское равноправие и его социально-философские и этические взгляды.¹⁴

Среди работ о Кинге, имеющих явно враждебное к нему отношение, выделяются книги Л.Локоса (автор выступает с позиции сторонника «законности и порядка» и пытается дискредитировать все известные представления о благородном характере борьбы М.Л.Кинга), Дж.Уильямса, а также представителя правого крыла белых евангелистов Дж.Бэйлса.¹⁵

Глубокий анализ религиозно-философских и этических аспектов мировоззрения Кинга предлагают в своих работах К.Смит и А.Зепп, а также Дж.Ансбро.¹⁶ Смит и Зепп в своей монографии акцентируют внимание на том влиянии, которое оказало на Кинга течение либеральной евангелической теологии в американском протестантизме. В свою очередь Ансбро отстаивает иную точку зрения, согласно которой на социальную и политическую философию Кинга в значительной мере повлияли более консервативные и ортодоксальные белые теологи.

Кроме специальных работ, посвящённых М.Л.Кингу источниковедческая база включает обширную литературу по вопросам расовых отношений в США, о чёрном ненасильственном и воинствующем радикальном движениях 1950-60-т гг. Так, в обширных исследованиях Ч.Зилбермана, Р.Конанта, Л.Ломакса, Б.Мьюза и других значительное место отводится анализу и характеристике идей и деятельности Кинга.¹⁷ Ломакс, например, подчёркивает, что М.Л.Кинг «пробудил у негров чувство собственного достоинства и... сумел вовлечь в негритянскую борьбу тысячи белых американцев».¹⁸ Зилберман пишет, что «Кинг первым из негритянских лидеров пытался основать новые отношения между неграми и белыми, даже если одна из сторон выступала в роли угнетателей».¹⁹ Мьюз считает, что Кинг был «символом революции» и, что «миллионы негров считали его новым Моисеем».²⁰ Афро-американский журнал «Фридомуэйз» указывал, что борьба против экономического неравенства, начатая Кингом незадолго до его смерти, «открыла новую эру в истории нашего освободительного движения».²¹

Для многих работ указанных авторов характерен историко-философский подход, совмещающий рассмотрение взглядов М.Л.Кинга с описанием его жизненного пути и общественной деятельности. Ряд исследователей подвергает этические взгляды Кинга теологическому анализу или раскрывает отдельные аспекты мировоззрения М.Л.Кинга. В целом анализ изученной литературы англоязычных авторов показал, что концептуальной систематизации идей и взглядов Кинга в ней практически не уделялось внимания.

В отечественной этике теоретическим и практическим проблемам ненасилия в целом в последние годы уделяется значительное внимание. В 1989 г. в Москве прошла международная конференция «Этика ненасилия», в работе которой с российской стороны принимали участие в частности Р.Г.Апресян, А.А.Гусейнов, Л.В.Коновалова, М.Т.Степанянц, В.С.Стёпин. Этими и другими авторами был выпущен ряд статей и монографий, посвящённых ненасилию как доктрине о методах разрешения острых социально-политических конфликтов и борьбы за социальные преобразования. В 1992 г. в редакции журнала «Вопросы философии» был проведен «круглый стол» по обсуждению темы «Ненасильственные движения и философия ненасилия». Тем не менее, в отечественной литературе жизнь, деятельность и взгляды М.Л.Кинга как одного из выдающихся теоретиков ненасилия и организаторов движения, использовавшего ненасильственные методы на практике, пока ещё глубоко не изучены, хотя необходимость создания специального исследования о нём очевидна. Так, в 1970 г. издательство «Наука» выпустило сборник речей, статей и отдельных глав книг Кинга в сокращённом переводе с английского. Сборник заключает краткий политико-биографический очерк, написанный Э.Л.Нитобургом и значительно дополняющий содержание издания.²²

Кроме того в последние годы в отечественной периодике, а также в «самиздате» появлялись отдельные проповеди и статьи М.Л.Кинга, переведенные на русский язык. Среди отечественных авторов, освещавших в своих работах отдельные моменты деятельности Кинга, следует назвать историков Л.Н.Анисимова, С.Драбкину, В.С.Зорина, А.П.Королёву, А.Н.Кузьмина, К.С.Лузик, Э.Л.Нитобурга, Т.Т.Тимофеева, В.К.Фураева и других.²³ Также социально-философские аспекты мировоззрения Кинга анализировал Л.Н.Митрохин.²⁴

Больше внимания уделили Кингу отечественные публицисты. Здесь следует назвать книги Г.Герасимова, Г.Кузнецова, В.Морева «Набат в ночи», а также яркую и убедительную книгу С.Кондрашова «Жизнь и смерть Мартина Лютера Кинга».²⁵

Между тем в отечественной литературе почти отсутствуют работы, исследующие этические и социально-политические воззрения выдающегося сына чёрной Америки в свете доктрины ненасилия, равно как отсутствует полная концепция М.Л.Кинга как религиозного мыслителя, политика и человека. Этот пробел автор стремится восполнить настоящей диссертацией.

Целью настоящего исследования является концептуальная интерпретация теолого-этической системы взглядов М.Л.Кинга и его учения о ненасилии в их внутренней взаимосвязи и эволюции, выявление их общечеловеческого содержания и в связи с этим — значения для решения социально-политических проблем, порождённых насилием и социальной несправедливостью в современном обществе.

Достижение этой цели обеспечивается в ходе решения двух основных задач: описательной и реконструктивно-аналитической. Решение данных задач предполагает:

- выявление мировоззренческих предпосылок и истоков этики М.Л.Кинга;

- реконструкцию и анализ теолого-этического учения М.Л.Кинга о ненасилии;

- выявление и анализ «внутренних напряжений» философии и этики ненасилия в учении М.Л.Кинга;

- раскрытие социальных аспектов учения о ненасилии;

- выявление и теоретическая оценка общечеловеческого содержания идеи ненасилия в свете актуальных проблем современности;

- подробное рассмотрение методов ненасильственной борьбы за социальные преобразования и их анализ на примере кампании движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг.

Анализ учения М.Л.Кинга о ненасилии в настоящем исследовании осуществляется главным образом на материале его сочинений, выступлений и интервью. Среди них можно назвать два наиболее значительных, по мнению автора, сборника проповедей Кинга: «Сила любви» (1963) и «Трубный зов совести» (1967), в которых выражены его ключевые идеи относительно концепции ненасилия. При исследовании теологических, этических и социально-философских воззрений М.Л.Кинга использовался историко-философский подход, предполагавший описание основных сюжетов его этики, а также реконструкцию и осмысление его учения. Этому во многом способствовало обращение к анализу тех теолого-этических и философских доктрин, в контексте которых Кинг развивал свои идеи, либо в полемике с которыми формулировал основные положения своего учения. В этой части работы использовались труды либеральных теологов У.Раушенбуша, Г.Фосдика, неоортодокса Р.Нибура, персоналистов Б.Боуна, Э.Брайтмена, Х.Девулфа, А.Кнудсона, У.Мюлдера, теоретиков и практиков ненасилия М.К.Ганди и Р.Грегга. Кроме того, решению описательно-реконструктивной задачи способствовало обращение к историческим, историко-философским трудам и теоретическим работам по ненасилию, в которых либо анализировались идеи Кинга, либо рассматривались положения и концепции его предшественников. В этом ряду следует назвать исследования таких западных авторов, как Р.Дитс, Дж.Дугласс, Дж.Йодер, К.Кегли, У.Кларк, Х.Круз, С.Лэнс, Дж.Макгрегор, А.Масти, Л.Фишер, Г.Харланд, Э.Эриксон и других, а также отечественных исследователей Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова, А.А.Кисловой, Л.Н.Митрохина, Э.Л.Нитобурга.

Также по своим методологическим основаниям исследование является прикладным: в нём не только уточняются нормативно-этические требования учения о ненасилии, но и рассматривается пути реализации этих требований в социальной практике. С этой целью в диссертации применён в частности ситуативный анализ (ad hoc analysis / case study) практического применения ненасилия в ходе кампаний движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг. Кроме того, в исследовании реализуется междисциплинарный подход с использованием данных философской этики, протестантской теологии, психологии, истории развития протестантской этической мысли в США и негритянского движения за гражданские права.

Существенную роль в становлении и уточнении теоретических взглядов автора сыграло его участие в семинарах по ненасилию в научно-исследовательском центре «Этика ненасилия», участникам и организаторам которых он благодарен за многочисленные советы и замечания, высказанные в адрес его идей.

Научная новизна диссертационного исследования определяется решением поставленных автором задач и заключается в том, что впервые в отечественной литературе представлена систематизация этики М.Л.Кинга в единстве её теолого-философских истоков, теоретического содержания и практического выражения. Конкретные исследовательские результаты состоят в следующем:

- в диссертации осуществляется реконструкция учения М.Л.Кинга о ненасилии и предлагается новая интерпретация его теолого-этической системы взглядов;

- определяется, что динамизм этической системы ненасилия обеспечен её внутренними напряжениями по линиям индивидуального и социального, субъективного и объективного. Внутренняя напряжённость ненасилия проявляется в сближении идеального и событийного;

- обосновывается, что принципиальное ненасилие возможно лишь с осознанием человеком своей сверхсоциальной сущности, но его действительное утверждение возможно лишь в социально активном действии;

- философия ненасилия М.Л.Кинга типологически определяется как система этического универсализма. Её теоретико-методологическое основание — принцип этической целостности бытия. В субъективной проекции — это собственно практический разум в его полноте и цельности; в объективной проекции — нравственный прогресс как обнаружение высшего закона жизни (универсальный нравственный закон). Кинг утверждает несомненную правоту ненасилия как культурной регулятивной идеи, в свете которой оцениваются реальные взаимоотношения людей. Вне ненасильственной перспективы невозможна сколь-нибудь значимая гуманизация общественных отношений;

- рассматривая и анализируя методы ненасильственной борьбы в ходе кампаний движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг., использовавшего такие средства, как пассивное сопротивление в форме бойкотов, прямые действия в форме маршей, демонстраций, забастовок и акций гражданского неповиновения, автор устанавливает, что как этически оправданное действие принципиальная ненасильственная акция невозможна без абсолютной веры в силу и действенность любви, всепрощения, самопожертвования и знания основ ненасильственной борьбы. Также опыт движения за гражданские права в США продемонстрировал, что эффективное ненасильственное действие возможно только в обществе с развитыми демократическими традициями, в котором противостоящие стороны в определённой мере разделяют одни и те же нравственные ценности и убеждения.

Теоретическое и практическое значение исследования определяется прежде всего новизной в постановке темы. Результаты диссертационного исследования представляют интерес в историко-этическом и теоретико-этическом планах и могут быть использованы для дальнейшего изучения идейного наследия М.Л.Кинга, а также специалистами в области социальной философии, социальной этики, протестантской теологии и экуменизма, социологии и политологии. Также они могут быть интересны участникам социально-политических объединений, придерживающихся принципа ненасилия в своей деятельности. Положения и выводы настоящего диссертационного исследования также применимы в практике нравственного воспитания, при чтении лекций по философии, этике, истории этики, в спецкурсах по проблемам культуры и истории религии.

Основные идеи, теоретические положения и результаты исследования изложены в ряде научных публикаций, представлялись в докладах на научных встречах, в частности, в 1993 г. на семинарах по ненасилию в лаборатории этических исследований Института философии РАН были сделаны доклады «Этика ненасилия М.Л.Кинга» и «К проблеме критериев политического, юридического и этического оправдания применения гражданского неповиновения».

Текст диссертационного исследования складывается из введения, трёх глав, объединяющих одиннадцать параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Глава I

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ УЧЕНИЯ О НЕНАСИЛИИ М. Л. КИНГА

§1. Протестантский либерализм и социальный евангелизм у. Раушенбуша

Для понимания интеллектуальных и идеологических воззрений М.Л.Кинга необходимо обратиться прежде всего к традиции либеральной протестантской теологии в Соединённых Штатах Америки, которая в частности нашла своё отражение в таких направлениях, как социальный евангелизм и теистический персонализм.

Хотя Кинг вырос и был воспитан в духе упрощённой набожности консервативного американского баптизма, ещё в юношеские годы огромное влияние на него оказала либеральная теология. Эта «либерализация» теологических и философских взглядов будущего лидера чёрного движения за гражданское равноправие в США началась в годы его учёбы в Морхауз-колледже с библейского курса Джорджа Кэлси и интереса Бенджамина Мэйза к учению Уолтера Раушенбуша, продолжилась в Крозерской теологической семинарии на лекциях проф. Джорджа У.Дэвиса и «нибурианца» Кэннета Смита, получив своё завершение во время учёбы в аспирантуре Бостонского университета, где он изучал философию и теологию у известных американских персоналистов Эдгара Ш.Брайтмена и Харольда Девулфа.

Свою признательность и приверженность либерализму Кинг наиболее искренне и ярко выразил в одном из вариантов своей статьи «Паломничество к ненасилию», вошедшем в сборник его проповедей «Сила любви» (1963 г.): «Либерализм принёс мне интеллектуальное удовлетворение, чего я никогда не находил в фундаментализме... есть такие стороны в либерализме, которыми, я надеюсь, всегда буду дорожить — это его ревностное служение поиску истины, его настойчивое требование открытого и аналитического мышления, его отказ от пренебрежения всем лучшим, чем располагает разум. Вклад либерализма в филологическую и историческую критику библейской литературы представляет собой огромную ценность и должен быть поддержан со всей религиозной и научной страстностью.»²⁶

Либеральная теология зародилась в Европе в XIX в. и важнейшим её историческим, источником послужили идеи немецкого теолога и философа Фридриха Шлейермахера (1768-1834), который многим был обязан Б.Спинозе и И.Канту. Это направление наиболее определённо связывало себя с национальными традициями немецкого мышления. Шлейермахер начал свои исследования не с исходных положений христианской веры, а с внутренней «ситуации» человека, стоящего формально вне религии. Он задался целью переосмыслить язык Писания так, чтобы оно звучало актуально для современного человека. Его продолжатели Альбрехт Ритчль (1822-1889) и Адольф фон Гарнак (1851-1930), опираясь на неокантианство, пришли к настоящему адогматизму, объявив войну любой метафизике. Они лишь сохранили веру в уникальность Иисуса Христа, которого изображали Учителем человечества, стяжавшим полноту Богосознания. Согласно либеральной христологии, Иисус возвестил миру только о Боге как Отце и о бесконечной ценности человеческой личности. Жизнь в этой вере и есть Царство Божие, которое должно постепенно реализоваться в прогрессивном развитии человечества. Таким образом, главным содержанием христианства становилось этическое учение Христа, а религиозная картина мира пересматривалась в свете научных достижений того времени.

Появление религиозного либерализма в теологической мысли Америки явилось реакцией на консервативный и педантичный кальвинизм XIX в., который в Новом Свете проявился в виде пуританизма и отстаивал ортодоксию в вероучении и бескомпромиссную «богодухновенность» Библии. Либерализм представлял собой попытку прогрессивных теологов модернизировать, осовременить христианское вероучение, которое во многом благодаря церковному обскурантизму оказалось беспомощным перед лицом строгих и логичных доказательств дарвинистской теории эволюции и неподготовленным к восприятию достижений в области естественных наук и стремительного научно-технического прогресса в конце XIX — начале XX вв. Поэтому в либерализме основной упор с одной стороны делался на разум (дань научному методу), а с другой — на религиозный опыт, религиозное переживание (реакция на ортодоксию в вероучении).

Кроме того либерализм явился откликом на быстро растущий в XIX в. интерес к самой истории и к гегелевскому методу историзма. Исторический подход к осмыслению церковной доктрины и историческая критика Писаний подорвали понимание Ветхого и Нового Заветов как прямого богооткровения и предопределили отход от буквальной трактовки Библии в пользу её аллегорического истолкования. Религия рассматривалась либералами как часть общей культурной истории. Кроме того историзм (История имеет свою цель. Эта цель заключена в божественном замысле Царства Божия) и озабоченность либералов социальными вопросами («… в свете любви Божией ко всем людям, явленной многим в жизни и жертве Иисуса Назорея, каждый человек стал существом безгранично ценным»²⁷, что в сочетании с божественным замыслом относительно человечества взывает к устранению социальной несправедливости) оживили эсхатологические надежды, что в их среде вылилось в убеждённость в возможности быстрого разрешения на базе буржуазно-либеральных программ острых социальных проблем и общего прогресса человечества, а также полного устранения социального зла и установления подлинного братства людей на земле, основанного на христианской любви. Существенная роль в этом процессе отводилась церкви.

Таким образом, либеральной теологии присущи следующие черты: признание авторитетности религиозного опыта, имманентности Бога своему творению, сильная этическая ориентация, рассмотрение Иисуса Христа как исторической личности, акцент на динамизме развития истории, приверженность историзму, открытость и толерантность. Те же принципы отчётливо выражены и в воззрениях М.Л.Кинга. Так его вера в братство людей, этизация религии, тенденция к «очеловечиванию» Иисуса Христа, толерантность к религиозному плюрализму и призывы к религиозному чувству ярко свидетельствуют о его явно «либеральной» теологической подготовке.

Либеральную христианскую мысль Америки можно подразделить на два направления: евангелический либерализм (религиозный либерализм) и модернистский либерализм (который также называют гуманистическим или натуралистическим либерализмом). Среди представителей первого направления, которые прямо или косвенно повлияли на М.Л.Кинга, можно выделить таких теологов, как Адамс Браун, Гарри Фосдик, Уолтер Раушенбуш и Альберт Кнудсон. Из представителей второго направления наибольшее влияние на Кинга оказали воззрения Шейлера Мэттьюса, Дугласа Макинтоша и Генри Уаймена.

Евангелический либерализм представлял собой довольно удачную попытку ряда теологов донести до современного человека веру ранней христианской церкви и восстановить первоначальную и подлинную, на их взгляд, суть евангельского призыва к человечеству. Именно в рамках этого направления родилось движение социального евангелизма, видевшее основную задачу церкви в пробуждении общественного сознания и направлении его на реализацию программ построения Царства Божьего на земле.

В центральных идеях социального евангелизма отразились многие важные положения либеральной теологической мысли, а именно: признание имманентности Бога как ответ теологов на теорию эволюции Ч.Дарвина; уверенность в том, что учение Христа является надёжным ориентиром не только в личной жизни человека, но и всего общества; взгляд на общество как органически связанное целое; убеждённость, что центральное место в учении Христа занимает доктрина Царства Божьего, которое подлежит реализации в исторической перспективе при условии устранения социальной несправедливости. Также сюда можно отнести веру в прогресс, основанную на оптимистическом взгляде относительно сущностной природы человека, его способности к добру и веру в возможность христианизации общественных институтов, когда «христианский закон» любви будет лежать в основе всех взаимоотношений в обществе.

Наиболее ярким и влиятельным выразителем идей социального евангелизма стал Уолтер Раушенбуш (1861-1918), в книгах которого «Теология социального евангелизма» (1903 г.) и «Христианство и социальный кризис» (1907 г.) наиболее полно изложено учение этого движения. М.Л.Кинг познакомился с работами У.Раушенбуша в годы учёбы в Крозерской семинарии. Идеи Раушенбуша оставили неизгладимый отпечаток в его сознании, став теологическим базисом той обеспокоенности общественными проблемами, которая, как вспоминал впоследствии Кинг, «созрела во мне благодаря собственному юношескому опыту.»²⁸ «Естественно, я не во всём был согласен с Раушенбушем,— продолжает Кинг.— Я почувствовал, что он пал жертвой присущего XIX столетию «культа неизбежности прогресса», который привёл его к поверхностному оптимизму в оценке природы человека. Более того, он рискованно близко подошёл к отождествлению Царства Божьего с определённой социальной и экономической системой — соблазн, которому церковь никогда не должна поддаваться. Но, невзирая на эти недостатки, Раушенбуш сослужил христианской церкви добрую службу, отстаивая точку зрения, согласно которой евангелие обращено к человеку в целом — не только к его душе, но и к телу, обосновывая необходимость заботиться не только о духовном, но и о материальном благополучии человека. С тех пор как я прочитал Раушенбуша, моим убеждением стало то, что любая религия, признающая важность заботы о людских душах, но не затрагивающая социальных и экономических условий, ранящих эти души,— это в духовном смысле мёртвая религия, ожидающая только того дня, когда её похоронят. Хорошо сказано: «У религии, которая ограничивается только индивидуумом, нет будущего.»²⁹

Таким образом, «социальное евангелие» Раушенбуша помогло М.Л.Кингу найти теологическое обоснование роли христианской церкви как одного из факторов социальных преобразований. Действительно все теологические труды У.Раушенбуша являются своего рода апологией необходимо­сти участия церкви в решении социальных проблем. В доктрине Царства Божьего, в которой соединились его интерес к отдельному человеку и видение нового, «спасённого» общества, Раушенбуш нашёл библейское обоснование концепции социального евангелизма. Рабочим принципом для него стал приоритет иудейской традиции в христианстве над эллинской. Раушенбуш справедливо отмечал, что «в пророческой религии Ветхого Завета и в устремлениях Иисуса Христа переустройство всей человеческой жизни в соответствии с волей Божьей... было основной целью. Первоначальное христианство... было преисполнено социальных сил.»³⁰ Эту идею он несомненно заимствовал у А.Гарнака. В «Теологии социального евангелизма» Раушенбуш заявляет, что нельзя не учитывать «центрального положения труда Гарнака «История догм» о том, что становление католического догмата было результатом эллинизации христианства. Другими словами, чужеродные влияния влились в религию Иисуса Христа и создали теологию, которой он никогда не учил…»³¹ Напротив, по мнению Раушенбуша, социальное евангелие органично вписывалось в мировоззрение иудеев. Это означало, что библейская вера была общинной, революционной и «посюсторонней». Исходя из такой трактовки иудео-христианства, Раушенбуш делал акцент на «телесном» и этическом аспекте реальности.

С другой стороны, он достаточно упрощенно отвергал подчёркнутое внимание «эллинистического» христианства к душе, поскольку это приводило к чрезмерной увлечённости внешними ритуалами, открывающими человеку путь к вечной жизни. Раушенбуш называл такой подход индивидуалистическим, аскетическим и потусторонним. «Надежда на вечную жизнь... была желанием бежать от мира,— писал он.— Идея Царства была идеей революционной, идея же вечной жизни — аскетической»³², мешающей солидаризации людей в обществе. Такой взгляд привёл баптистского мыслителя к отрицанию традиционного деления теологии на латинскую и греческую, протестантскую и католическую. Более важным он считал отличие демократического направления в теологии от деспотического.³³

Для Раушенбуша обращение Христа к Богу как к Отцу демократизировало саму концепцию Бога, перенеся его из узких родовых и политических рамок в сферу семейной жизни, основанной на солидарности и любви её членов. Этот Бог-Отец является «общим базисом всей нашей жизни».³⁴ Он является Отцом для всех людей земли, и каждый человек имеет жизнь вечную в Боге. Это служит основой духовного единства рода людского и нашей надежды на подлинное братство людей в будущем.³⁵ Раушенбушу такая идея духовного единства человечества представлялась квинтэссенцией религии и позволяла соотнести понимание Бога с целями социального евангелизма. Служение Богу он понимал как служение всеобщему благу.³⁶

Под грехом У.Раушенбуш (как и А.Ритчль до него) понимал эгоизм. Это определение как нельзя лучше соответствовало солидаристскому духу социального евангелизма. «Грех,— писал он,— будучи эгоизмом, оборачивается жадностью и алчностью. Он потворствует социальным институтам и законам, которые допускают неограниченную эксплуатацию и стяжательство.»³⁷ Таким образом, грех как эгоизм «является этической и социальной дефиницией, доказывающей наличие неиссякаемого социального духа у христианства».³⁸ Такое социальное определение греха противопоставляет его религиозному общественному идеалу.³⁹

«Если грех является эгоизмом, то спасение должно быть поворотом человека от своего «я» к Богу и всему человечеству»⁴⁰, т. е. в самых общих чертах спасение — это поворот к жизни, построенной на началах христианской любви, в согласии с окружающими и в соответствии с волей Божьей. В конечно итоге, спасение — это служение нашим ближним, или, как предельно лаконично определяет Раушенбуш, «спасение — это добровольная социализация души».⁴¹

Раушенбуш не принижает необходимости индивидуального спасения. Он рассматривает его как явно односторонний подход, который необходимо корректируется в социальном евангелизме. Социальные евангелисты считали спасение души во имя личных интересов спасением несовершенным и действенным только частично. Стремление только лишь к личному спасению вызвано непониманием надличностной, социальной природы зла, коренящегося в общественных институтах. Они также должны пройти через покаяние и быть христианизированы. В практической сфере это означало требование подлинной демократизации общества и принятие антимонопольного законодательства.

Пытаясь возродить древнейшую благую весть — социальное евангелие, Раушенбуш обратился к пророческой традиции Ветхого Завета, которую, по его мнению, в новозаветные времена продолжил Иисус Христос. Пророки Ветхого Завета обращали, свои страстные и обличительные призывы не к отдельным иудеям, а ко всему Израилю. Начиная с пророка Амоса, они неустанно взывали к исправлению общественных нравов и осуждали угнетение бедных и обездоленных. Иисус также всегда подчёркивал, что он послан Богом благовествовать нищим и исцелять сокрушённых сердцем. М.Л.Кингу было созвучно учение Раушенбуша о том, что евангелие обращено не только к духовным, но и к материальным потребностям человека. Позднее он скажет относительно непреходящего значения христианства для человечества: «С одной стороны, оно стремится изменить души человеческие и посредством этого соединить их с Богом; с другой стороны, оно направлено на изменение окружающих людей условий, чтобы у души появился шанс после того, как она изменится.»⁴²

Основываясь на иудео-христианской традиции «социального евангелия» и взаимосвязанности различных аспектов бытия, У.Раушенбуш поставил вопрос о месте и роли церкви в современном обществе. В настоящее время, считал он, церковь должна «взять на себя дело христианского переустройства жизни общества».⁴³ От этого зависит её будущее. Спустя почти пятьдесят лет призыв к церкви «выйти на арену социального действия»⁴⁴ прозвучит с новой силой в выступлениях и книгах М.Л.Кинга. Он был убеждён, что «всегда обязанностью церкви было расширять горизонты, бросать вызов существующему положению вещей»⁴⁵, что «церковь должна стремиться к преобразованию как личной жизни человека, так и социальных условий, которые приносят многим людям душевные муки и ввергают их в жестокую кабалу.»⁴⁶ «Религия,— продолжал Кинг,— имеет дело с землёй и с небесами, с временным и вечным. Она стремится не только соединить человека с Богом, но и человека с человеком и каждого человека с самим собой... Любая религия, которая претендует на то, чтобы иметь дело с душой человека, и не имеет отношения к трущобам, которые его давят, с экономическими условиями, которые его душат, и с социальными условиями, которые его калечат, является религией сухой, как пыль.»⁴⁷ Таким образом, церковь должна принять непосредственное участие в устранении расизма, экономической эксплуатации и войн, которые, по мнению Кинга, являются основными аспектами мирового зла в настоящее время.

Он категорически возражал против заявлений своих коллег-священнослужителей, что не дело церкви «вмешиваться в мирские дела»⁴⁸, и обращался к примеру ранних христиан, которые с радостью принимали страдания за свою веру, которые были не просто «термометрами, фиксировавшими идеи и состояние общественного мнения», а «термостатами», воздействовавшими на общество.⁴⁹ Кинг напоминал своим оппонентам, что первых христиан часто бросали в темницы как «возмутителей спокойствия» и «пришлых агитаторов».⁵⁰ Этот исторический опыт христианства давал Кингу основание считать, что церковь, должна быть не прислугой у государства, а скорее его совестью. «Она должна быть поводырем и критиком государства, но отнюдь не его орудием».⁵¹

Пожалуй, наиболее отчётливо влияние на М.Л.Кинга идей У.Раушенбуша о христианизации общественных отношений прослеживается в размышлениях лидера движения за гражданские права о евангельской притче о добром самарянине. Мы не можем постоянно играть роль доброго самарянина на иерихонских дорогах нашей жизни, считает Кинг. Мы должны содействовать устранению причин, которые делают возможным ограбление миллионов людей на «их жизненном пути. Подлинное сострадание — это нечто большее, чем монета, брошенная нищему. Это понимание того, что система, порождающая нищих, нуждается в перестройке.»⁵²

Существенным моментом в понимании воззрений У.Раушенбуша и влияния его взглядов на М.Л.Кинга является его интерпретация евангельской доктрины Царства Божия. Эта тема превалировала в его книгах и публичных выступлениях. Для Раушенбуша Царство Божие — это объединённое в единое сообщество на основе братской любви праведное человечество.⁵³ Хотя Царство Божие и является плодом Божьей инициативы, Его деяний в истории⁵⁴, человечеству не следует дожидаться сложа руки пришествия Господа, который дарует людям земной рай. Фактор, способствующий осуществлению Царства, — это желание и стремление самих людей соучаствовать в Божьем труде.⁵⁵

Церкви Раушенбуш отводит инструментальную роль. Она призвана содействовать осуществлению Царства Божьего. Вся её деятельность, все её организационные структуры и теологические доктрины должны оцениваться с точки зрения того, насколько эффективно они способствуют его реализации. «Поскольку Царство Божие — это высший замысел Бога, оно должно быть той целью, ради которой существует церковь.»⁵⁶ Но христианская церковь всегда пыталась посягнуть на место Царства в учении Христа и подменить его собою. Такое положение вещей раньше оправдывалось, по мнению Раушенбуша, тем, что церковь, будучи одним из общественных институтов, неразрывно связана с социальным строем, который её поддерживает и который она представляет. И так будет продолжаться до тех пор, пока церковь не вдохнёт жизнь в те свежие и спасительные силы Царства Божьего, которые присутствуют в ней, в её учении.

Задача христианства, по Раушенбушу, заключается в том, чтобы преобразить человеческое общество в Царство Божие посредством изменения всех общественных отношений и их исправления в соответствии с волей Божьей.⁵⁷ Воля Божья, выраженная посредством Царства, нацелена на создание такого социального порядка, который максимально гарантировал бы членам общества свободное развитие и полное раскрытие их способностей. А поскольку любовь является высшим законом Христа, то Царство Божие предполагает «общественную жизнь, основанную на новом нравственном базисе»⁵⁸, т.е. реализацию и соблюдение этого закона в общественных отношениях в полной мере наряду с единением человечества без ущемления прав и свобод отдельной личности. Эта высшая любовь, полагал Раушенбуш, должна избавить «общество от частной собственности на природные ресурсы земли и такого положения в производстве, когда становится возможным получение монопольных прибылей»⁵⁹ (отметим, что эта идея автоматически зачисляла У.Раушенбуша в лагерь христианских социалистов). Также эта любовь находит свое конкретное выражение в служении ближним. Царство Божие означает для Раушенбуша «сообщество с кооперированным трудом, ибо как можно активно любить других людей, не служа их потребностям...?»⁶⁰ Преобразование современного общества в «царство праведников» должно осуществляться ненасильственным путём, ибо именно этот путь заповедал нам Христос — путь христианской любви, которая проявляется в «непоколебимой энергии воли, направленной на созидание братства».⁶¹ Таким образом, основные характерные черты Царства, по Раушенбушу,— это «признание ценности человеческой личности, свобода, процветание, любовь, солидарность, служение»⁶² и открытость.⁶³

Достижимо ли Царство Божие в будущем? Нет, говорит Раушенбуш, нельзя с уверенностью сказать, что оно будет реализовано в один из настоящих моментов. Это процесс постоянного созидания, становления. Он никогда не будет полностью завершён в истории. Раушенбуш старается избежать обвинений в наивности и утопичности и несколько сглаживает свой оптимизм в отношении возможностей исторического воплощения идеи Царства Божьего в следующем вполне реалистическом замечании: «Мы знаем наверняка, что в этой жизни человек не достигнет совершенства: существует лишь стремление к совершенству... Нам не дано достичь совершенной общественной жизни, однако мы должны стремиться к ней с верой.»⁶⁴ С уверенностью можно сказать, что в этом отношении целью У.Раушенбуша по меньшей мере была попытка вернуть христианству исконную тысячелетнюю, милленаристскую надежду, мечту о земной справедливости и устранении социального зла, призывающую человека к действию. Он не ставил перед собой задачу указать конкретное время и место реализации этой мечты, но стремился актуализировать её значение для современности.

Таким образом, идеи У. Раушенбуша оказали доминирующее влияние на формирование теолого-этической системы воззрений М.Л.Кинга с её центральным концептом ненасилия. Социальный евангелизм помог ему найти теологическое обоснование роли христианской церкви в современном мире. Основные положения учения Раушенбуша о социальном евангелии, обращённом не только к духовным, но и к материальным потребностям человека, о необходимости участия церкви в решении социальных проблем, о христианской вере как нравственной силе для преобразования общества, о Царстве Божьем как идеальном сообществе, в котором в полной мере будут реализованы христианские идеалы любви и ненасилия, сыграли существенную роль в обосновании Кингом идеи Возлюбленного сообщества.