20.Философия французского просвещения.

Система идей, зародившаяся в восемнадцатом веке, объединила мыслителей, которые очень жестко поставили проблему противоположности разума и веры. Эти философы подняли на щит идею общественного прогресса. Кроме того, они фактически установили культ разума. Если английские их коллеги преимущественно писали свои умные книги в ученых кабинетах, то философия эпохи французского Просвещения носила совершенно иной характер. Ее представители составляли своеобразную политическую партию. Они пытались выйти на широкие массы населения, популяризовать свои идеи. Поэтому они писали не на латыни, понятной только избранным, а на живом французском языке. Основной их теорией была концепция о доминировании идей в обществе. Они считали, что просветительство может серьезным образом повлиять на развитие социума. Для этого люди должны быть образованы. Предметом изучения философии, с их точки зрения, должны были сделаться не метафизические спекуляции, а полезные и нужные вещи в этом мире. Можно сказать, что с их легкой руки родились психология, этика, политические науки. Философия французского Просвещения. Вольтер Франсуа-Мари Аруэ писал ученые труды и политические памфлеты, защищал конкретных людей, ставших жертвами несправедливых судов. Вольтер не создал философской системы, но все его работы - свидетельство борьбы против фанатизма и суеверий. Он считал, что существование Вселенной доказывает, что у нее есть творец и цель, что источником знаний является опыт, но есть и абсолютные истины – математики, морали, понятие Бога. В существование души философ не верил, а признавал только ощущения и рефлексии. Философия эпохи французского Просвещения знала две культовые фигуры. Это Вольтер и Руссо, столь непохожие друг на друга. Всю жизнь они враждовали, но разделили посмертную славу. Руссо :основные работы – «Размышления о науках и искусствах», «Рассуждения о происхождении неравенства», «Общественный договор», «Эмиль» и «Новая Элоиза». Все они написаны в форме эссе или романов. Теории Руссо выступил против модного в то время разума в пользу совести и чувств.

21.Неклассическая философия и ее роль в культуре 19-20 веков.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея. Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле. Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. Философия Шопенгауэра была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни"

22.Субъективная философия Дж.Беркли и скептицизм Д. Юма. Английский философ Дж. Беркли (1685-1755). По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятие о пространстве, состоит в допущении того, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но восприятие каждой вещи, считает Беркли, разлагается без остатка на восприятие отдельных ощущений: мы ощущаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.п., а не окрашенную, пахнущую и звучащую и т.п. материю. А значит, для понятия материи и пространства нет аналога в действительности. Существовать, по Беркли, значит быть воспринимаемым. Чтобы в соответствии со здравым смыслом признать факт устойчивости вещей не зависимо от их восприятия конкретным человеком и спасти формулу «существовать значит быть воспринимаемым», Беркли вынужден был апеллировать к богу как к более вечному и совершенному существу, чем человек, и как к такому, восприятием которого создается чувственный мир. Этот вывод о существовании надприродного духовного существа, который вынужден был сделать Беркли, говорит о шаткости его субъективного идеализма и ограниченности сенсуализма вообще.

Скептицизм Д. Юма. Ограниченность сенсуализма показывает и английский философ Давид Юм (1711-1776). Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность. Опыт, замечает Юм, свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара. Но из того, что какое-то явление пусть даже регулярно (постоянно) предшествует другому явлению, нельзя выводить с необходимостью, будто первое есть причина, а другое следствие. Весна следует за зимой, но это вовсе не значит, что зима - причина весны и т.д. Возможно, говорит Юм, причинно - следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним - следствие, есть не знание, а вера. И это чувство веры выступает достаточной гарантией для успеха их практической деятельности.Скептицизм Юма в отношении возможностей познания причинно - следственных связей вел к агностицизму, т. е. к отрицанию возможностей познания мира, потому что все естествознание базируется на принципе причинности: мы знаем вещи или явления, если указали на порождающие их причины.