45. Можливості використання герменевтики в психоаналізі.

один з напрямків дослідницької та терапевтичної діяльності, орієнтованої на розгляд психоаналітичних методів пізнання в плані герменевтического мистецтва, тобто мистецтва тлумачення психічних процесів та інтерпретації їх сенсу, а також інтерпретаційної техніки як процесуальної моделі аналізу симптомів психічних розладів, структури характеру, опорів і переносу.

Уявлення про психоаналітичної герменевтики як мистецтві тлумачення сягають своїм корінням у дослідну та терапевтичну діяльність З. Фрейда. Фактично в більшості його робіт на передній план виступала проблематика тлумачення, інтерпретації. У теоретичному плані психоаналітична методика тлумачення стала узагальненим інструментом психоаналітичного розуміння, який використовувався як при тлумаченні сновидінь і розшифровці мови несвідомого, так і при спробах проникнення в таємницю художніх творів і в глибини історичного минулого. У клінічному відношенні відповідна методика перетворилася на інструментальну дисципліну, що включає в себе набір правил інтерпретації психічних феноменів і розроблені процедури аналізу, за допомогою якої розкривалися витіснені бажання, механізми захисту, різні види опорів і переносу.

Герменевтическое розуміння в психоаналізі - це розуміння, засноване на символічній інтерпретації, відповідно до якої симптоми невротичних захворювань є замещающими утвореннями, виникаючими у процесі компромісного вирішення внутрішньоособистісних конфліктів. Правда, З. Фрейд не проводив чітких відмінностей між символами і знаками, вважаючи, що симптоми психічних захворювань можна розглядати «як знаки спогадів». Проте вже К.Г. Юнг всіляко прагнув підкреслити символічну, а не семиотическую природу несвідомого і брав до уваги реальну значимість символу, а не знака.

Якщо, говорячи про психоаналізі як мистецтві тлумачення, З. Фрейд апелював до терміну «герменевтика», то К.Г. Юнг безпосередньо використовував його. У роботі «Структура несвідомого» (1916) він писав про необхідність тлумачити фантазії «герменевтически», тобто як справжні символи, і вважав, що герменевтическое тлумачення відповідає істинної цінності і змістом символу як такого. Він виходив з того, що вивчення фантазій при «герменевтическом методі лікування» призводить до синтезу індивідуальних і колективних структур людської психіки. З погляду К.Г. Юнга, сутність герменевтики полягає в нанизуванні на дану символом аналогію спершу суб'єктивних аналогій, що приходять пацієнтові на думку в процесі аналітичного сеансу, а потім об'єктивних аналогій, які аналітик черпає із скарбниці придбаних ним знань.

Проблема інтерпретації символічної мови привернула до себе увагу багатьох психоаналітиків. Деякі з них зосередили свою увагу на розгляді питання про природу символів у зв'язку з психоаналітичної трактуванням несвідомого, симптоматики захворювань.

Видними представниками психоаналітичної герменевтики є А. Лоренцер, Ю. Хабермас, П. Рікер та ряд практикуючих аналітиків, з точки зору яких психоаналіз є інтерпретаційної дисципліною і включає в себе систему інструментальних технічних прийомів, що дозволяють розкривати глибинні зв'язки і структурні відносини, що лежать в основі несвідомого мислення і поведінки людини.

Виступаючий з ідеєю розвитку психоаналітичної герменевтики, А. Лоренцер вважає, що на відміну від фрейдовского тлумачення несвідомої символіки необхідно по-новому розглядати значення і сенс, властиві символам. Згідно з його уявленням, можна говорити про біполярної структурі формування сприйнять, відповідно до якої зберігається відмінність між свідомістю та несвідомим, але в той же час «психоаналітична теорія очищається від онтологизации несвідомого». Якщо в психоаналітичному вченні З. Фрейда несвідоме є сферою, де відбувається формування символів, то, на думку А. Лоренцера, що не несвідоме, а свідомість являє собою ту область людської психіки, в рамках якої виникає символіка. Подібно засновнику психоаналізу він визнає несвідоме в якості важливої складової частини організації психічного. Однак на відміну від нього він сприймає несвідоме як «резервуар матеріальних мотивів», які не мають відношення до реального утворенню символів.

У психоаналітичної герменевтиці А. Лоренцера несвідоме не володіє символічною структурою. Виходячи з цього, він провів відмінність між символами і стереотипами, що знайшло відображення в його роботі «Символи та стереотипи» (1976). Перші він соотнес зі свідомими уявленнями, другі - з несвідомим. Символіка формується в процесі соціалізації, в той час як стереотипи є «десімволізірованнимі уявленнями». Тому якщо в класичному психоаналізі витіснене несвідоме має символічне забарвлення, то в психоаналітичної герменевтиці А. Лоренцера процес витіснення описується «як десімволізаціі». В рамках подібного розуміння символічною і витісняючою діяльності він акцентує увагу на процесах лінгвістичної комунікації, вважаючи, що стереотипна поведінка розгортається поза комунікаційного рівня, в той час як символічні уявлення функціонують в рамках даних процесів.

Проблема комунікаційної діяльності представляла значний інтерес для Ю. Габермаса, який вважав, що психоаналіз - це «глибинна герменевтика». Він підняв питання про комунікативної компетенції аналітика і спотвореної комунікації, як джерелі психічних захворювань.

П. Рікер спробував розкрити суть інтерпретації як такої і осмислити процедури розуміння і тлумачення, включені в контекст відносин між інтерпретується текстом та інтерпретатором. Розглядаючи психоаналіз як «герменевтику культури», він виділив два види інтерпретації - символічну і алегоричну. На цій підставі він зробив спробу обгрунтувати точку зору, згідно якої символи передують герменевтиці, в той час як алегорії є герменевтична за своєю суттю. У таких роботах, як «Про інтерпретації. Нариси про Фрейда »(1965) і« Конфлікт інтерпретацій. Нариси з герменевтики »(1969), П. Рікер дав свою інтерпретацію психоаналізу як техніки аналізу нічного життя і висловив міркування про необхідність з'єднанні фрейдовской економіки бажання з гегелівської телеологією духу.