32_Герменевтичний поворот в філософських дослідженнях

Вододілом в історії герменевтичною думці стала робота М. Хайдеггера В«Буття і часВ» (1927). Розуміння розглядається тут не стільки як спосіб пізнання, скільки як спосіб буття. Людське буття є з самого початку буття второпати. Саме завдяки цій обставині людина в стані схоплювати світ на допредікатівном рівні. Ілюмінація спочатку закладеного в людському бутті розуміння буття Гайдеггер називає В«герменевтикою фактичностіВ». Звідси випливає, щонай...менше, два принципових слідства. Це:

- онтологічний характер герменевтичного кола

- основоположне значення феномену історичності.

перше, коли незабаром розуміння являє собою не гносеологічну процедуру, а належить самій структурі людського буття, до фундаментальних умов самої його можливості, то герменевтична коло, розірвати яке прагнула традиційна теорія інтерпретації, перестає сприйматися як пізнавальної труднощі. Іншими словами, герменевтичний коло набуває онтологічний характер. Друге, в новому світлі постає так звана проблема історизму.

В«історизмВ», починаючи з рубежу XIX - XX ст., називали історичний позитивізм - безсистемне накопичення історичних фактів, не задаються питанням про їх значущість. По суті, проблема історизму - це проблема релятивізму. Хайдеггер шукає вирішення цієї проблеми через поняття В«історичностіВ». В«Історичність, - писав Хайдеггер, - має на увазі буттєво пристрій В«подіїВ» присутності як такого, на основі якого вперше можливо щось подібне В«світової історіїВ» ... В»[6] Людина не виводиться з минулого, яке, - у своїй парадоксальне манері стверджує Хайдеггер, - завжди вже попереду нього. Людина може відкрити традицію, зберігати її і слідувати їй. Він входить до запитування, стає буттєвих способом історіографічного дослідження. Людина може прагне зробити прозорою не тільки свою екзистенцію, а й історичність, і тільки так він виходить на питання про сенс буття взагалі.

Історію Хайдеггер пропонує мислити не як (завершене) минуле, а як (незавершене) рух, в якому ми самі перебуваємо. Продумування історичності в якості сутнісної риси людського існування і має сприяти подоланню В«історизмуВ». Людина існує історично в тій мірі, в якій він не просто В«наданийВ» своїм історичним умовам, а в тій, в якій він певним чином відноситься до цих умов. Відповідно він відноситься і до своїм власним можливостям. Це відношення до історично визначеним світу як простору можливостей розгортається в розумінні. Розуміння як відношення до можливостей, у свою чергу, історично, бо завжди пов'язане з ситуацією, в якої людина себе застає. Вихід за межі власної ситуації, її В«ТрансцендірованіеВ» робить можливим розуміння іншої історичної ситуації. У ході встановлення відношення до іншої ситуації знаходиться, розуміння власної, тобто саморозуміння.

Ці слідства і виводить з В«Буття і часуВ» Х.-Г. Гадамер. p> Ханс-Георг Гадамер (р. 1900) - німецький філософ, учень Хайдеггера, основоположник філософської герменевтики. Вивчав філософію, германістику та історію мистецтв спочатку в Бреслау (нині Вроцлав), потім (1919 - 1922) в Марбурзі. Під керівництвом Наторпа і Н. Гартмана захистив дисертацію В«Сутність задоволення в діалогах Платона В»(1922). Слухав лекції М. Шелера і Е. Гуссерля, працював у семінарі Хайдеггера. Філософська освіта доповнив класико-філологічним (на кафедрі П. Фридлендера в Марбурзькому університеті), по завершенні повного курсу навчання представив до захисту роботу В«Діалектична етика ПлатонаВ» (на матеріалі діалогу В«ФілебВ»), У 1927 - 36 рр.. - Доцент в університетах Марбурга і Кіля, в 1937 р. - професор у Марбурзі, з 1939 р. - в Лейпцігському університеті (У 1947 - 1948 рр.. - Ректор), 1949 - 1968 рр.. - В університеті Гейдельберга (Де отримав завідування кафедрою, керованої раніше К. Ясперсом). Після виходу на пенсію (1968) живе і працює в Гейдельберзі. Аж до кінця 80-х - активний учасник філософських семінарів, у тому числі в США. У 90-ті - частий гість міжнародних колоквіумів (особливо в Італії).

Колишня герменевтика прагнула до деякого об'єктивного, В«правильномуВ» розумінню тексту. Запорукою об'єктивності був укладений в тексті сенс. Його передбачалося відтворити - За допомогою вникання в смисловий зміст, вкладене в текст автором. Це вникання, у свою чергу, передбачало відтворення смислового поля, оточував текст - реконструкцію культурно-історичних умов його створення. Цю процедуру називали В«переміщеннямВ». Історику належало подумки перенестися зі свого історичного і культурного світу у світ автора. Як би не трактувати цей процес - як емпатію, В«вживанняВ» в чужу суб'єктивність, або як В«ВживанняВ» в епоху, в яку жив творець того чи іншого тексту, в будь-якому випадку базисної операцією тлумачення служило переміщення, а його ідеалом - усунення зазору, що відокремлює інтерпретатора від інтерпретується. Гадамер знаходить цей ідеал непродуктивним. По-перше, тому, що він недосяжний. Інтерпретатор ніколи не зможе звільнитися від власної ситуації, перевтілившись у іншу суб'єктивність. Віра в таку можливість - ілюзія наївного об'єктивізму. По-друге - і це головне - таке прагнення не потрібно. Воно не стільки полегшує розуміння, скільки ускладнює його. Або, якщо завгодно, робить порозуміння неможливим, бо зрозуміти якийсь чужий досвід можна, лише зіставивши його зі своїм власним, тобто саме в якості іншого досвіду. Тому більш коректним описом процедури розуміння буде не переміщення інтерпретатора з власного горизонту в горизонт тексту, а злиття їх горизонтів. Причому злиття це ніколи не буває повним. Дистанція, що відокремлює истолкователя від витлумачують тексту, завжди залишається. Вона становить необхідну умову розуміння.

Прагнення Гадамера уберегти герменевтику від психологізму можна проілюструвати і іншим чином. Коли Шлейермахер говорив про те, що тлумач повинен зрозуміти автора краще, ніж той сам себе розумів, він ставив питання про об'єктивне смисловому утриманні (Значенні) тексту, що не зводиться до інтенція його творця. Те, що хотів сказати автор, і те, що його твір може означати, - різні речі. Сенс тексту не тотожний його задумом. Ідеально-логічні утримання не зводяться до суб'єктивно-психічним станам.

Відзначимо ще один момент концепції філософської герменевтики, розвиненою Гадамером. Розуміння, по Гадамеру, є подія, і як такий - момент події традиции. Це означає, що традиція не є щось внеположность нам, але те, що постійно відбувається, і ми, інтерпретуючи її, є частиною її вчинення. З одного боку, це положення Гадамера найвищою мірою продуктивно для герменевтичної практики. Звідси випливають і концепція тлумачення як діалогу інтерпретатора з текстами минулих епох, і положення про історично-дієвому свідомості (всякий акт інтерпретації того чи іншого твору визначений попередньою традицією його інтерпретації і сам, у свою чергу, утворює ланка в нескінченному ланцюзі традиції). З іншого боку, розвиваючи власну тезу про визначеність розуміння традицією - про причетність розуміючого буття розуміється - Гадамер говорить про конструктивну роль забобонів в історичному пізнанні. Дорефлексівние і допредікатівние структури нашого досвіду, згідно Гадамеру, більш важливі для розуміння традиції, ніж рефлексивна діяльність. В«ЗабобонВ» в набагато більшій мірі визначають нашу пізнавальну активність, ніж розум, вважає Гадамер.

Своєрідну версію філософської герменевтики запропонував один з найбільших французьких мислителів сучасності П. Рікер.

Поль Рікер (р. 1913) - французький філософ, провідний теоретик феноменологічної герменевтик...и, професор університетів Парижа, Страсбурга, Чикаго, почесний доктор більш ніж тридцяти університетів світу. Завданням своєї творчості вважає розробку узагальнюючої концепції людини XX в. з урахуванням того внеску, який внесли в неї В«Філософія життяВ», феноменологія, екзистенціалізм, персоналізм, психоаналіз і ін

Рікер приходить до герменевтиці з феноменології, і зокрема з феноменології релігійного досвіду. Найважливіший елемент останнього - феномен гріховності. Оскільки артикуляцією феномена гріховності є визнання, яке є не що інше, як мовне подія, перед феноменологом постає завдання інтерпретації. Це, по-перше, інтерпретація символів гріха і провини, а по-друге - міфів про гріхопадіння і избавлении.Герменевтический проект Рікера, так само, як і гадамеровскій, спирається на В«Буття і часВ» Хайдеггера. Але якщо Хайдеггер, ввівши онтологічне поняття розуміння, проклав "короткий шлях до БуттяВ», то герменетвіка, що розробляється Рікером, йде до Буття, тобто до онтології, В«довгим шляхом В». Завдання герменевтики, за Рікер - це розкриття смислових структур, володіють надмірністю. Такими структурами є символи. Виділяються три основних типи символу - космічні, або В«іерофаніческіеВ», символи сновидінь, або В«оніріческіеВ» і поетичні символи. Перші складають предмет феноменології релігії, другі - психоаналізу, треті - літературної критики.

Таким чином, на відміну від Гадамера, в кінцевому підсумку зводить герменевтичний досвід до мовного досвіду, Рікер перенацілює герменевтику на інтерпретацію позамовних феноменів. Філософська герменевтика повинна тому вступити в продуктивний діалог з теоріями інтерпретації, що поставляються такими напрямками дослідження, як психоаналіз і структуралізм. Спільне між ними полягає в тому, що конституювання сенсу вони зводять до якоїсь незалежної від суб'єкта несвідомої інстанції (динаміка потягів в першому випадку, структури мови у другому випадку).

Розмежуванню з психоаналізом присвячена робота В«Про інтерпретації. Есе про Фройда В»(1965), розмежуванню зі структуралізму (а також з аналітичною філософією) - збірка статей В«Конфлікт інтерпретаційВ» (1969). Якщо герменевтика - це теорія правил, яким підкоряється інтерпретація символів, то психоаналіз може розглядатися як різновид герменевтики. Розшифровка символів сновидінь в психоаналізі надзвичайно важлива, оскільки демонструє зв'язок останніх з архаїчними структурами, однак недостатня тому, що не йде до більш глибоким верствам символічного.

Підводячи підсумки, слід помітити, що сучасна герменевтика перетворюється у вчення про буття, тобто стає філософською дисципліною. Це стало можливим через переосмислення місця її центральної категорії В«розумінняВ». Розуміння з модусу пізнання перетворюється на модус буття. Тепер основним завданням герменевтики виступає не методологічна спрямованість на феномен осягнення сенсу, а виявлення онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. Герменевтика в зв'язку з цим набуває філософську значимість, стає вченням про людському бутті.

Сучасної герменевтикою поставлено питання про логіку розуміння. Одна з гіпотез, яка намагається розкрити сутність герменевтичною логіки, була запропонована Гадамером. На його думку, ми розуміємо зміст тексту, якщо розуміємо питання, відповіддю на який є текст. Ми досягаємо розуміння у разі злиття горизонтів розуміння інтерпретатора, що намагається реконструювати питання, і тексту. Справжня герменевтическая проблема полягає в проникненні в сенс тексту самого по собі, а не в реконструкції волі автора.

До одного з головних досягнень сучасної герменевтики відноситься не тільки онтологізація розуміння та визначення статусу особливої вЂ‹вЂ‹герменевтичної логіки, а й відкриття предструктури розуміння, здійснене М. Гайд...еггером і розвинене далі головним чином Гадамером. Предструктура розуміння є складне, багаторівневе утворення, до якого в якості складових моментів входять забобони, авторитет, традиція.

Забобони бувають істинними (сприяють розумінню) і помилковими (ведуть до неправильного розуміння). Досягненням сучасної герменевтики є якраз відкриття позитивних забобонів, недогматіческого прямування авторитету і традиції. Забобони, авторитет і традиція складають об'єктивні умови розуміння.

Для сучасної герменевтики характерна тенденція до відокремлення власної проблематики, до організації, експлікації свого предметного світу з одночасним відділенням від нераціоналістіческой компоненти. Звільнення від редукционистских і психологічно навантажених підходів йде під девізом боротьби за специфіку герменевтического знання, за виділення герменевтики з традиційної теорії пізнання та історико-психологічно навантажених методологій осягнення сенсу тексту. У герменевтики та історичного методу просто різні завдання, які вирішуються відповідно специфіці предметних областей різними методами.

Різниця між В«ТрадиційноїВ» і В«філософськоїВ» герменевтикою очевидно. Якщо в традиційній герменевтиці розуміння виступає як методологічна, те у філософській як онтологічна категорія. Якщо мета традиційної герменевтики - методично вивірена реконструкція сенсу, вкладеного в той чи інший текст автором, то мета філософської герменевтики - аналіз структури герменевтичного досвіду під кутом зору розкриття укладеного в ньому людського ставлення до світу.

Розмежування двох трактувань герменевтики носить досить різкий характер. Ряд дослідників (у основному літературознавців) просто не приймають гадамеровской версії герменевтики, вважаючи її неприпустимим ухиленням від ідеалу науковості. Герменевтика, відповідно до цього підходу, може бути тільки одна: це вчення про правилах і процедурах інтерпретації, і нічого більше.