Лекция 7. Религия как социокультурный феномен

7.1. Понятие религии

Понятие «религия» возникает в древнеримской культуре. Считают, что впервые его употребил, выводя из латинского «relegere» («собирать», «вновь перечитывать», относящееся к богопочитанию), Марк Тулий Цицерон (I в. до н. э.). В трактате «О природе богов» он определяет религию как «благочестивое почитание богов». Христианские авторы Лактанций (III в.) и Августин (IV в.) объясняли этимологию этого понятия от «religare» («вновь связывать, воссоединять») и трактовали его как «путь примирения человека с Богом после того, как он стал на путь греха». Впрочем, любой этимологический подход не в состоянии раскрыть объема и глубины содержания данного понятия. Серьезные противоречия и трудности возникают при определении религии. Констатируя проблематичность решения этой задачи, основатель сравнительного религиоведения Джеймс Фрэзер писал, что «нет такого предмета, в отношении которого мнения так сильно разделились, как в отношении религии. Невозможно дать определение религии, которое удовлетворило бы всех». Скептицизм автора не помешал ему, однако, изложить дефиницию, вполне конкурентоспособную для своего времени: «под религией я понимаю умилостивление и умиротворение сил, стоящих выше человека, сил, которые, как считается, направляют и контролируют ход природных явлений и человеческой жизни… в религии заложена, во-первых, вера в существование сверхъестественных существ, во-вторых, стремление снискать их благосклонность…» («Золотая ветвь», 1890).

Попытки постичь феномен религии, понять его природу и значение, определить его сущность предпринимались в истории человеческой мысли с глубокой древности. Столетия религиоведческого поиска привели к формированию ряда подходов к пониманию религии: теологического, объективно- и субъективно-идеалистических, антропологического, социологического, биологизаторского, марксистского и др., различающихся по специфике восприятия объекта, главному объяснительному принципу и методологии исследования. Остановимся подробнее на некоторых из них.

Теологический подход. Теологическому (от греческого theos – бог и logos – учение, буквально – учение о боге), или богословскому, подходу свойственно постулирование идеи бога как сверхъестественного источника религии и бытия вообще, понимание религии как взаимоотношения между богом и человеком.

Религия в данном подходе понимается и как субъективное отношение к богу, и как объективная реальность. Вера видится арбитром любой человеческой души, поскольку та сотворена богом и тяготеет к своему создателю. В результате вопрос о природе религии превращается в вопрос о сущности и бытии бога. Своей задачей теологи видят разъяснение божественного откровения, изложенного в Священном писании. Предпосылкой теологии выступает идеалистическая философия. Основными философскими истоками традиционной теологии христианства, иудаизма и ислама выступают учения Платона, Аристотеля и неоплатонизма, получившие развитие в эпоху Средневековья. Теологическая традиция в отечественной культуре берет начало в религиозной философии Киевской Руси («Слово о Законе и Благодати» Илариона, творчество Климента Смолятича, Кирилла Туровского и др.).

Социологический подход исходит из социальной природы религии, определяя ее предназначение конструированием того общего мира, в рамках которого социальная жизнь приобретает значение и смысл. Основоположником этого подхода является французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм. Его главный труд – «Элементарные формы религиозной жизни». Э. Дюркгейм рассматривал божество как персонификацию социального целого. Религия определяется им как «система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды». Э. Дюркгейм отождествляет религию и общественное сознание в целом, признавая религиозными любые коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, связывая тем самым индивида с обществом, подчиняя его последнему.

Биологизаторский подход трактует религию как порождение человеческих инстинктов, атрибут биологической природы человека. Изучением религии как психофизиологического феномена активно занимался Зигмунд Фрейд (1856–1939). В работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии» и др. он пытается установить связь между религией и субъективными влечениями, желаниями и страстями человека, главную роль среди которых играет сексуальный инстинкт («либидо»). Природные желания индивида подавляются социальными нормами, которые ограничивают его произвол, вводят его поведение в определенные границы культуры социума. Это подавление в человеке природного и порождает, по З. Фрейду, такую иллюзию, как религия, или «общечеловеческий навязчивый невроз». При этом он проводит аналогию с «индивидуальным навязчивым неврозом», объясняемым «либидо» и «эдиповым комплексом» ребенка: детское амбивалентное отношение к отцу (соперник и одновременно защитник) трансформируется в создание образов богов, которых опасаются и одновременно считают своими «заступниками».

Религия, по З. Фрейду, – «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивейших желаний человечества». Оставаясь неудовлетворенными, они вытесняются в сферу бессознательного, а в процессе «сублимации» преобразуются в формы социального творчества, в том числе в религиозные культы. Другим аспектом психоаналитического понимания З. Фрейдом религии является представление о ней как системе, способной выработать ответы на «загадочные для человеческой любознательности вопросы» (о возникновении мира, об отношении между телом и душой и др.), что «сулит гигантское облегчение для индивидуальной психики». В целом он объясняет религию на основе посылки о врожденных импульсах и влечениях человека, перенося невроз как состояние индивида на общество.

Исходя из такого беглого анализа можно сказать, что религия – это социокультурный феномен, тип мировоззрения и формы общественного сознания.

Религия – это особое миропонимание и мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия (культ), а также вероисповедная организация, которые основываются на вере в реальное существование сверхъестественных сил (богов, духов), выступающих объектом поклонения.

Главным признаком религии является, таким образом, вера в реальное существование сверхъестественного. Она включает веру в сверхъестественные связи между явлениями бытия и сверхъестественные свойства вещей. Религиозная вера – одно из проявлений веры вообще и базируется на представлении о бытии сверхъестественного (богов, духов) как нематериальной, внеприродной и надчеловеческой сущности, которая сотворила мир, определила ход земной истории, влияет на жизнь всего «тварного», в том числе и человека. Эта вера подразумевает особое эмоциональное отношение к сверхъестественному (религиозное чувство), признание особых двусторонних отношений между человеком и богом, обусловливающих систему поклонения (обрядность) и социальную интеграцию на конкретной вероисповедной основе.