30.Общая характеристика эпохи возрождения

Возрождение возникло в Италии, где первые его признаки были заметны ещё в XIII и XIV веках (в деятельности семейства Пизано, Джотто, Орканьи и др.), но оно твёрдо установилось только с 20-х годов XV века. Во Франции, Германии и других странах это движение началось значительно позже. К концу XV века оно достигло своего наивысшего расцвета. В XVI веке назревает кризис идей Возрождения, следствием чего является возникновение маньеризма и барокко.

Термин «Возрождение» начал применяться еще в XVI в. по отношению к изобразительному искусству. Автор «Жизнеописаний наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550 г.) итальянский художник Д. Вазари писал о «возрождении» искусства в Италии после долгих лет упадка в период Средневековья. Позже понятие «Возрождение» приобрело более широкий смысл.

Эпоха Возрождения - это конец Средневековья и начало новой эры, начало перехода от феодального средневекового общества к буржуазному, когда устои феодального общественного уклада жизни были расшатаны, а буржуазно-капиталистические отношения еще не сложились со всей их торгашеской моралью и бездушным лицемерием. Уже в недрах феодализма в вольных городах существовали крупные ремесленные цехи, ставшие основой мануфактурного производства Нового времени, здесь начал складываться класс буржуазии. С особой последовательностью и силой она проявилась в итальянских городах, которые уже на рубеже XIV - XV вв. вступили на путь капиталистического развития, в нидерландских городах, а также в некоторых прирейнских и южно-германских городах XV в. Здесь в условиях не полностью сложившихся капиталистических отношений развивалось сильное и свободное городское общество. Его развитие шло в постоянной борьбе, которая частично была торговой конкуренцией и частично - борьбой за политическую власть. Однако круг распространения культуры Возрождения был гораздо шире и охватывал территории Франции, Испании, Англии, Чехии, Польши, где новые тенденции проявились с разной силой и в специфических формах.

Изучение Античности наложило свой отпечаток на религиозные воззрения и нравы. Хотя многие гуманисты были набожны, слепой догматизм умер. Канцлер Флорентийской республики КалуччоСалутатти заявлял, что Священное Писание - не что иное, как поэзия. Однако всегда существовали опасения, что изучение древних авторов вступает в конфликт со службой Христу, а глубокое погружение в античную философию могло вообще подорвать веру в Христа. Неслучайно Святая инквизиция наиболее масштабно развернула свою деятельность именно в эпоху Возрождения.

Любовь знати к богатству и блеску, пышность кардинальских дворцов и самого Ватикана были вызывающими. Церковные должности многими прелатами рассматривались как удобная кормушка и доступ к политической воасти. Сам Рим в глазах некоторых, превратиля в настоящий библейский Вавилон, где царили коррупция, безверие и распущенность. Это привело к расколу в лоне церкви, к появлению реформистских движений.Восприятие мира становится более сложным, сильнее осознается зависимость человека от окружающей среды, развиваются представления об изменчивости жизни, утрачиваются идеалы гармонии и целостности мироздания. В таком сложном мире работали художники Возрождения, воплощая в искусстве тот идеал, о котором мечтали и вторжество которого верили, завершая в искусстве то, что в жизни оставалось неосуществимым.

******* Пифагор Самосский (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras, «пифийский вещатель»[2]; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Аристофа́н (др.-греч. Ἀριστοφάνης) (444 до н. э. — между 387 и 380 гг., Афины) — древнегреческий комедиограф, прозванный «отцом комедии».

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагира, Фракия — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского

Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля

31 \периоды развития философии в эпоху возрождения

В развитии теории любви в эпоху Возрождения можно выделить три периода, которые отличаются друг от друга по предмету, характеру и даже стилю рассуждений о любви.

Прежде всего это Проторенессанс -5-15 век- эпоха, когда в итальянской поэзии зарождается "сладостный новый стиль" (dolce stile nuovo) и тема любви становится популярной для творчества многих писателей и поэтов. Среди них следует назвать прежде всего поэтов Гвидо Квиницелли и Гвидо Кавальканти. Последний пишет в довольно причудливой форме канцону о любви, которая, как уже отмечалось, позднее стала предметом философского истолкования Фичино в его знаменитом "Комментарии на "Пир" Платона". Своеобразную поэтическую философию любви мы находим в творчестве Данте, Петрарки и Боккаччо. В целом этот период может быть назван поэтическим, определяющее значение тогда имели поэты и поэтические описания любви.

Второй период, относящийся в основном к XV веку, характеризуется появлением философских трактатов о любви, объединяющих в одно целое и учение о бытии, и гносеологию, и этику, и эстетику. Самым ранним произведением этого периода является "Диалог о любви" Лоренцо Пизано. Но центральным моментом для всего XV века является, несомненно, деятельность Марсилио Фичино и созданной им Академии Платона. "Комментарий на "Пир" Платона" Фичино положил начало большому числу философских сочинений о любви, принадлежащих крупнейшим мыслителям эпохи Возрождения. Среди них Джованни Пико делла Мирандола, врач и философ Леон Эбрео, Джордано Бруно. Характерно, что в центре этой любовной философии было учение о красоте, так как сама природа любви, согласно определению Платона, характеризовалась как желание красоты.

Наконец, третий этап в развитии ренессансной литературы о любви относится к XVI веку. Он представлен сочинениями не столько философского, сколько практического или назидательного характера. На смену сложной диалектике любви, господствовавшей в XV веке, приходит интерес к житейским и практическим вопросам любви: о том, как влюбляться молодым людям, как ухаживать за женщинами, каковы признаки женской красоты и т. д. Правда, все эти вопросы решаются на основе популярной философской традиции, но практические интересы явно преобладают над высокой теорией. В этом духе пишут о любви Бальдассаре Кастильоне в своем сочинении "О придворном", Бартоломее Готтифреди в "Зерцале любви", Аньоло Фиренцуола в трактате "О красотах женщин", Франческо Сансоновино в "Поучении молодым людям в прекрасном искусстве любви".

32\ Марси́лио Фичи́но---15 век — итальянский философ, гуманист, астролог, католический священник, основатель и глава флорентийской Платоновской академии[1]. Один из ведущих мыслителей раннего Возрождения, наиболее значительный представитель флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля.

В центре внимания представителей раннего гуманизма стояли преимущественно политические, моральные и эстетические проблемы. И если говорить о гуманистической философии на этом этапе, то это прежде всего моральная философия. Дышит временем происходит экспансия гуманизма в такие традиционно философские сферы, как метафизика, онтология, рациональная теология. Усилиями Марсилио Фичино, Дж. Пико делла Мирандола и других была создана универсальная система миропонимания, в основу которой взяты принципы неоплатонизма.

Ренессансный неоплатонизм преодолевает религиозный дуализм Бога и природы, создавая учение о единстве духа и материи, Бога и материального мира. Он становится той философской основой, на которой развиваются пантеистическое тенденции, присущие Ренессанса. Пантеизм, с одной стороны, побуждает к реабилитации материального мира, а с другой - переносит в мир творческое начало, олицетворением которого становится человек.

В своем главном труде "Платоновская теология о бессмертии души" Фичино изображает мир в соответствии с платоновской традиции. Этот мир является органическим целым, высшей ступенью, в гармоничной строении которого есть Бог. Соотношение Бога и Мира Бога и человека является главной проблемой философского учения Фичино. Бог - первая причина всего сущего, в то же время он включает в себя весь мир. Бог и мир, следовательно, едины.

33\Пико делла Мирандола (1463 – 1494---15 век) принадлежал к выдающимся деятелям Флорентийской академии, был учеником и другом Марсилио Фичино, одним из самых блестящих философов - гуманистов XV в. Всю свою жизнь он посвятил философы и гуманистическим занятием, его философская деятельность была обозначена независимостью и самостоятельностью собственного мнения. В своих произведениях Пико отстаивал право мыслителя на свободное толкование любой философской или теологической проблемы. Зависимость философа от какой-то одной философской школы он считал свидетельством ограниченности ума. Все школы уровне в поисках истины. Истина одна, она только по-разному выражается различными философами. Подчеркивая принципиальное единство философской истины, Дж. Пико исходит из единства всего сущего. Пантеистические тенденции, в значительной мере были присущи уже Марсилио Фичино, приобретают в философии Дж. Пико еще более явного выражения. Он ведет речь не только о единстве мира в целом, но и о единстве, целостность каждой вещи, каждая отдельная вещь является чем-то единым, а следовательно, причастным к Богу. Даже материя в Пико причастна к единому. Он делает определенный шаг к ее обожания, шаг, который, в конце концов, приведет к развернутой системы материалистического пантеизма, разработанной в XVI в. Дж. Бруно. Подчеркивая единство и целостность мира, Джованни Пико пристает к неоплатоников в их понимании иерархического строения этого мира. Особое место в этой иерархии занимает человек. Эта особенность заключается в том, что человек в отличие от всех других созданий не имеет заранее определенного в мировой иерархии места. Главным признаком человека является свобода. Такой свободы нет ни животные, ни ангелы, которые должны соблюдать своей природы. Только человек имеет свободу в формирования себя. Бог наделяет человека абсолютной свободой самоформирования. Поскольку она сочетает в себе начала всех вещей, диапазон его возможностей безграничен. В речи «О достоинстве человека" Дж. Пико рассматривает человека как звено, связывающее, объединяет все миры, начала всех вещей.

34\влияние философии неоплатонизма на искусство возрождения

Итальянский неоплатонизм оказал огромное влияние на культуру и искусство эпохи. Это влияние изучали многие известные историки искусства, такие, как Э Варбург, П. Франкастель, А. Шастель, Э Панофский, Э. Гомбрих. Как правило, предметом исследования служило творчество Сандро Боттичелли, в особенности две его картины - "Весна" и "Рождение Венеры". Как однажды заметил Э. Панофский, число статей и книг, написанных об этих картинах, - легион. Главный предмет исследования - неоплатонические мотивы, содержащиеся в творчестве великого художника.

Не случайно главная тема картин Боттичелли - тема любви ее рождение, связь с красотой и различных сил и стихий, относящихся к Эросу. Как показал Эрнст Гомбрих, исследовавший мифологические сюжеты в картинах Боттичелли, главными мотивами его творчества, главными источниками, к которым он обращался, когда писал свою "Весну", были сочинения античных авторов, а также одно из рассуждений о любви Марсилио Фичино . Центральной фигурой картины является Венера, богиня любви и красоты. Одетая в роскошное платье, она выглядит как хозяйка, организующая праздник любви в Саду любви. Над ней Купидон с повязкой на глазах энергично натягивает свой лук, направляя пылающую огнем стрелу в группу танцующих граций.

Другая картина Боттичелли, посвященная любви, - "Рождение Венеры", написанная на семь лет позже "Весны. Природа ему нужна как фон, как декорация для того, чтобы сфокусировать главное внимание на Венере, на поэтическом и несколько мечтательном ее лице, на идеальной и одухотворенной красоте ее тела. На картине Боттичелли Венера рождается из глубины морской, она так же чиста, как и стихия, ее породившая. Здесь красота выступает в предельно обнаженном виде.У Боттичелли над чувственностью торжествует сила интеллекта. Это - прекрасное женское тело, физический облик которого облагораживается прозрачностью форм и чистотой линий; тело - как бы вызов, брошенный чувственности" . У многих художников итальянского Возрождения очевидно стремление возродить и по-новому воплотить образы античной мифологии. Именно к этому призывали неоплатоники, которые сами уделяли большое внимание изучению античных мифов. Характерно, что в центре подобного мифологического космоса стоит образ Венеры. Именно этот образ стал одним из популярных в искусстве Возрождения.

35\ характеристика нового времени 17-19 века

Особенности эпохи Нового времени

- Развитие науки, первая научная революция. Бурное развитие естественных наук. Зарождение технических наук. Появление эмпирических методов сознания. Широкое распространения эксперимента.

- Появление учебных заведений нового типа (сочетание теоретической подготовки с лабораторными исследованиями). (Высшая политехническая школа, высшая медицинская школа)

Общая характеристика философии Нового времени.

- Из трех разделов философии более всего развита гносеология, особое внимание – методологии (учению о методе).

- Критикуется и уходит в прошлое схоластический метод.

- Философам было стыдно, что они не физики. Статус науки был очень высок. Философы старались изо всех сил.

- В социальной философии возникает учение об обществе, законах его развития (учение Гегеля, Маркса).

Философия Нового времени.

Этот период называют классической философией:

- господствует принцип рационализма (разум лежит в основе познания, является высшей частью души, лежит в основе мира);

- уверенность в том, что достаточно устранить помехи познания и объективное знание будет получено, причем есть один путь, который ведет к этому знанию.

Философия любви в Новом времени

Соответственно с этими изменениями складываются совсем иные концепции относительно любви между мужчиной и женщиной. Рене Декарт в трактате "Страсти души" (1649) утверждает, что "любовь есть волнение души, вызванное движением "духов", которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими". Подобное психологически-механистическое определение не проводит абсолютно никакого различия между любовью к представителю противоположного пола, привязанностью к домашнему животному или чувством гордости художника за любовно созданную картину. Здесь на лицо общее тяготение, стремление, о котором пишут многие философы XVII- XVIII веков. Любовь по Гоббсу, Локку и Кондильяку - это сильное желание приятного, только и всего. Проблема "божественной любви" все более уходит на задний план, "любовь земная" все более прочно занимает свои позиции.

Особенно яркое выражение подобная идеология нашла во французском обществе, которое в последние десятилетия перед революцией отличалось легкомысленным и фривольным отношением к этому чувству. Любовь в придворных и аристократических кругах превращалось в изощренное искусство флирта, бездушное и бессердечное. Сама любовь и верность стали нечто старомодным, их заменило мимолетное увлечение. Любовь века рококо - это уже не любовь, а скорее подражание ей. И неудивительно, что Ламетри не находит принципиальной разницы между животным инстинктом совокупления и человеческим чувством, и даже Дени Дидро, понимая эту разницу, рассуждая о любви, постоянно подчеркивает ее эстетически-физиологическую ее обусловленность.

36\человек как источник воли и желаний

Человек — источник жизни, желаний и воли?! Ничего подобного, ответил бы древний человек, источником жизни, воли и желаний является не человек, а боги, демоны или ангелы. Во всех культурах, кроме культуры Нового времени, и воля, и ум, и желания, да и сама жизнь считались в большей или меньшей степени привходящими, они овладевали душой человека независимо от его усилий. Сам человек мог лишь способствовать или сопротивляться этим силам, не более того. Однако в Новое время существовать, жить действительно понимается в связи с познанием, научным объяснением, рациональным постижением законов природы, на знании которых, как говорил Ф. Бэкон, основывается могущество человека.

С требованием уважать человека, индивидуальность, личность тесно сочеталась идея самостоятельности человека, убеждение, что он может управлять и собой и другими. - ВОЛИ

Быть владыкой всех созданий,- это значит, приспособляя к надлежащему назначению все вещи, употреблять их с пользой для своих выгод, везде среди созданий вести себя царственно, т.е. с достоинством и святостью... Не служить никакому созданию, даже собственной плоти; свободно пользоваться всем для собственных услуг: хорошо знать, где, когда, каким образом и до какого предела благоразумно пользоваться каждой вещью, где, когда, каким образом и до какого предела признавать право плоти, где, когда, каким образом и до какого предела нужно уступать ближнему, словом, быть в состоянии разумно управлять движениями и действиями внешними и внутренними, своими и чужими.

37\любовь как аффект

Представление о любви как могучем социальном аффекте наследуется литературой и философией XIX века. Замечательный образец теории любви, основанной на теории аффектов, представляет собой сочинение французского писателя Стендаля "О любви" (1822).

Теория любви Стендаля тесно связана с его творчеством. В своих романах, в особенности "Пармская обитель" и "Красное и черное", Стендаль дал глубокое описание процесса любви, начиная от его зарождения и кончая высшей точкой его развития. Для героев романов Стендаля любовь - истинное призвание, они посвящают ей всю свою жизнь, порой даже жертвуя ею во имя любви. У Стендаля любовь - великий демократический принцип, она уравнивает в правах все сословия, мужчину и женщину. Теория любви Стендаля органически вырастает из его художественного творчества. Он вложил в нее свой опыт писателя и художественного критика. Любопытно, что Стендаль назвал свой трактат "О любви" "идеологической" книгой, используя термин, который выдвинул философ Деспот де Траси в своем сочинении "Элементы идеологии" (1801).

Таким образом, в намерение Стендаля входило создать не столько философию, сколько идеологию любви, то есть выраженное в идеях описание любви как страсти или аффекта. И Стендаль подробно описывает все стадии любви от ее зарождения, развития, через все сомнения и мечты, к ее завершению.

Эта кристаллизация в процессе развития любви может подвергнуться разрушительному действию сомнения, которое порой охватывает влюбленного. Но после такого рода сомнения наступает повторная кристаллизация, которая окончательно создает образ любви. По мнению Стендаля, процесс кристаллизации, его сила и длительность, зависят от высоты культуры, от силы воображения. Для человека первобытного общества кристаллизации не существует, но по мере роста культуры необходимость в ней возрастает.

Идея кристаллизации, если говорить о ее философском смысле, основывается на теории аффектов. Она делает акцент не на объекте, а на тех фантазиях и ассоциациях, которыми этот объект обрастает в душе влюбленного.

На теории аффектов основывается и классификация любви, которую предлагает Стендаль. Он выделяет четыре типа любви: любовь-страсть, любовь-влечение, физиологическая любовь и любовь-тщеславие. Кроме того, Стендаль описывает и ступени развития этой страсти. Таких ступеней семь: 1. Восхищение; 2. Представление о наслаждении, которое может дать любовь; 3. Надежда; 4. Рождение любви; 5. Кристаллизация, 6. Сомнение; 7. Вторая кристаллизация. Подобные идеи развивались и в теории живописи. Во Франции Никола Пуссен, Андре Фелибьен, Роже де Пиль широко применяли теорию аффекта к интерпретации произведений изобразительного искусства. Директор Французской академии живописи Антуан Купель писал: "Каждая картина должна обладать определенным ладом, который будет ее характеризовать. Ее гармония может быть скрытой или явной, грустной или радостной в зависимости от характера объекта, который живописуется. В этом живопись следует искусству музыки" .

38\любовь как социальная сила

Понятие «любовь» используется в литературе в различных значениях. Специфика понимания этого понятия связана с неоднородностью теоретических основ.

В социальном аспекте делается акцент на социальной силе любви — любовь, вступая в конфликт с эгоизмом, организует различные социальные институты. Любовь рассматривается в контексте идеи равенства в работах Дж. Локка; в утопическом социализме Т. Кампанелла любовь ассоциируется с идеей разумной социальной организации с гармонизацией общественных отношений, с повышением производительности труда. Заставить людей любить друг друга - важная задача в утопии А. де Сен-Симона. Любовь рассматривается в качестве социологической категории в работах Л. Фейербаха. Особое внимание социальному аспекту любви уделяется русскими мыслителями. Любовь понимается как начало и залог общественного благоденствия в работах Н.А. Добролюбова, как условие улучшения человеческой жизни в работах Н.Г. Чернышевского, как обогащение области гражданственности - А.И. Герцена, важное условие прогрессивной жизни общества - П.Л. Лаврова. Любовь играет важную роль в интеграции общественной жизни в проекте «регуляции природы» Н.Ф. Федорова. Любовь имеет огромное значение в сизигии как направлении исторического процесса в концепции B.C. Соловьева. В современных исследованиях отмечается, что через дискурс любви проходят многие идеологические установки, культурные нормы, властные запреты и социальные утопии; любовь рассматривается также как «противоядие» от опасностей национализма.

39\романтическая любовь

Романтическая любовь — форма любви, выделенная в работах Стернберга и Эриха Фромма, а также отраженная в произведениях литературы и искусства(ромео и джульетта). Стернберг и Фромм трактуют романтическую любовь как вырожденную (не имеющию всех компонентов) форму разнополой любви, характеризующуюся следующми свойствами:

Доминантами интимности и страсти и неразвитостью или угнетенностью любви в части решения/обязательства.

Положением, которое допускает, что проблема любви — это проблема объекта, а не проблема способности.

Трактовка Фромма[править]

В работе Эриха Фромма «Искусство любить» (1956), а также других работах этого автора проведено фундаментальное исследование природы любви.

По мнению автора настоящая любовь должна блистать не только эмоциями но и волей:

«Как можно обещать любить долго, если считать, что любовь это только чувство? Ведь любовный огонь, как и любое чувство, приходит и уходит, а любовь остается». - вопрошает Фромм.

«Утверждение, что эротическая любовь это только необыкновенное и бесподобное личное устремление двух определенных людей столь же однобоко, как и утвержение, что это только волевое решение». - предупреждает автор.

«Принято считать, что наибольшая трудность в любви - это либо обретение истинного объекта любви, либо попадание под любовный пыл такого объекта. При этом из поля зрения совершенно выпадает тот важнейший факт, что любовь - это искусство, и как любое искусство, требует способности, обучения и многих других компонентов» - таков вывод автора.

Трактовка Стернберга[править]

По мнению (1986, 1988) Стернберга (Robert Sternberg), любовь имеет три составляющих (Triangular theory of love):

Первая из них — это близость (intimacy). Любящие люди чувствуют себя связанными друг с другом тесными связями близости, безопасности, доверия. Близость (интимность) требует сопереживания — умение стоять на позициях другого. Эта близость имеет несколько различных проявлений. Любящим хочется сделать жизнь тех, кого они любят, счастливее, лучше и легче. Любящие искренне симпатизируют любимым, испытывают блаженство, когда общаются с ними. Они искренне готовы поддержать любимых в трудную минуту и рассчитывают получить то же самое в отношении себя. У них общие интересы, увлечения, занятия, хобби. Они делятся друг с другом своими мыслями, чувствами и вещами. Часто именно общие интересы и занятия могут стать одним из решающих факторов в превращении отношений ухаживания в любовь.

Вторая составляющая любви — это страсть (passion). Страсть — это сильное душевное волнение, азарт, пыл, аффект, запал. Страсть относится к таким видам возбуждения, которые приводят к физическому влечению и сексуальному поведению в отношениях. Половые потребности играют здесь важную роль, хотя и не являются единственным видом имеющихся в наличии мотивов.

40\Взгляд на любовь в немецкой классической философии

Немецкий идеализм или Неме́цкая класси́ческая филосо́фия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля[1]. Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII - первой трети XIX веков - Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель - выразили свое определенное философское отношение к проблеме любви.

Иммануил Кант утверждал, что там, где есть любовь, не может быть равного отношения между людьми, ибо тот, кто любит другого (другую) больше, чем тот (та) его, невольно оказывается со стороны партнера, чувствующего свое превосходство, менее уважаемым. Канту важно, чтобы между людьми всегда оставалась дистанция, иначе пострадают их личности с присущей им самостоятельностью. Беззаветная отдача в любви для Канта вещь недопустимая.

Иоганн Готлиб Фихте не принял трезвую и расчетливую теорию Канта и рассуждает о любви как об объединении "Я" и "Не Я" - двух противоположностей, на которые сперва разделяется мировая духовная сила, чтобы потом вновь устремиться к воссоединению с самой собой. философ создает установку единства физиологического, морального и юридического в отношениях между полами. Причем мужчине приписывается полная активность, а женщине - абсолютная пассивность - в постели, в быту, в юридических правах. Женщине не следует мечтать и о чувственно-эмоциональном счастье. Покорность и послушание - вот что уготовил ей Фихте.

Фридрих Шеллинг, провозгласив любовь "принципом наивысшей значимости", в противовес Фихте признает равноправие двух полов в любви. С его точки зрения, каждый из них в равной мере ищет другого, чтобы слиться с ним в наивысшем тождестве. Отвергает Шеллинг и миф о существовании "третьего пола", который объединял в себе и мужское, и женское начало, ибо если каждый человек ищет уготовленную ему партнершу, то при этом он не может оставаться целостной личностью, а является лишь "половинкой". В любви каждый из партнеров не только обуреваем желанием, но и отдает себя, то есть стремление к обладанию переходит в жертвенность, и наоборот. Эта двойная сила любви способна победить ненависть и зло. По мере эволюции Шеллинга его представления о любви становятся все более мистическими

Георг Вильгельм Фридрих Гегель решительно отвергает всякий мистицизм в любви. В его понимании, Субъект ищет в любви самоутверждение и бессмертие, а приближение к этим целям возможно только тогда, когда Объект любви достоин Субъекта по своей внутренней силе и возможностям и равен ему. Только тогда любовь обретает жизненную мощь, становится проявлением жизни: с одной стороны, любовь стремится к овладению и господству, но преодолевая противоположность субъективного и объективного, возвышается к бесконечному.

Гегелевское понимание любви нельзя трактовать однозначно, ибо с возрастом его мировоззрение радикально изменяется. Зрелые работы философа представляют наиболее полные и рациональные представления о мире, человеке и его душе.

Людвиг Фейербах ярко показал величие здоровой и безбрежной человеческой страсти, полностью отрицая возможность построения иллюзий на этот счет. Он убедительно очертил значение общечеловеческих моральных ценностей. И поставил человека, его потребности, стремления и чувства в центр философии.

Новое время принесло новые тенденции в развитие философии в целом. В наследии мыслителей XVII -XIX вв. важнее всего его общечеловеческое, гуманистическое содержание. Любовь как жажду целостности (хотя и не только в этом аспекте) утверждают в своем творчестве большинство философов Нового времени, не повторяя в своих аргументах ни древних, ни друг друга, они находят в ней все новые и новые черты, исследуют оттенки человеческой страсти, одни, углубляясь в частности, другие - обобщая.

41\постромантризм

Романтизм был мощным философским и эстетическим течением Первой половины XIX столетия. Однако уже во второй половине века возникли течения, ему противостоящие и с ним полемизирующие. Такая антиромантическая тенденция была свойственна датскому философу Серсну Кьеркегору. Критическое отношение к романтизму проявилось уже в его диссертации об иронии, где он существенно переосмысливал феномен романтической иронии. В своих философских работах, в особенности в книге "Или-или" (1843), Кьеркегор создает и совершенно новую концепцию любви. Он уделяет большое внимание эротизму, считая, что последний присущ ранним и элементарным формам сознания, связанным с эстетизмом, со стремлением к безотлагательному и непосредственному удовлетворению желаний. Поэтому эротизм был так распространен в культуре Древней Греции. "В греческой культуре эротическая любовь была повсюду, присутствуя как необходимый элемент прекрасной индивидуальности. Боги не меньше, чем люди, знали ее силу, и не меньше, чем люди, они знали счастливые и несчастные любовные приключения. Но никогда эротическая любовь здесь не была нравственным принципом.

Философия Кьеркегора глубоко антиномична. С большой психологической глубиной он описывает противоречия морализма и эстетизма, этики долга и этики чувства, эротизма и христианской любви. Религиозная этика христианства является более высшей стадией по сравнению с непосредственным эротизмом античности. Но, с другой стороны, она утрачивает чувственность и непосредственность, становится глубоко противоречивой. Кьеркегор часто и, надо сказать, со знанием дела описывает психологию соблазнения. Анализируя оперу Моцарта, он дает выразительный портрет Дон Жуана. Однако с не меньшей энергией он отстаивает эстетическое значение брака, который, по его мнению, должен включать в себя чувственность, красоту и эротическую любовь. "Брак есть школа характера", - говорит Кьеркегор.

Гораздо более резкую критику романтической любви мы находим у Артура Шопенгауэра, автора одной из первых иррационалистических концепций в философии. В главе "Метафизика половой любви" его главного сочинения "Мир как воля и представление" (1819-1844) он последовательно опровергает все принципы романтической любви. Все поэты и писатели-романтики, считает он, ошибались, когда стремились идеализировать любовь как высшую человеческую страсть. Такого рода воззрения являются абсолютной иллюзией. На самом деле любовь есть отражение слепой воли к жизни, иррационального инстинкта продолжения рода.

Все любовные переживания, мечты и страдания влюбленных представляют собой романтический флер, который скрывает только одно - неумолимый родовой инстинкт. В любви не может быть никакого индивидуального выбора, никаких индивидуальных склонностей - здесь все предопределено потребностями рода. Природа обманывает человека, представляя свои потребности и цели в качестве целей и пристрастий отдельных индивидов.

Хотя Ницше резко критиковал христианство, он признавал, что любовь играет огромную роль в системе этой религии. "Самое сильное понятие в христианской религии, возвышающее ее над остальными религиями, выражено одним словом: любовь. В этом слове есть столько многозначительного, возбуждающего и вызывающего воспоминания и надежду, что даже самый низший интеллект и самое холодное сердце чувствуют обаяние этого слова. Самая рассудительная женщина и самый обыкновенный мужчина вспоминают при этом бескорыстные минуты своей совместной жизни, даже если эрос играл в ней низменную роль. Бесчисленное количество людей, которые чувствуют недостаток любви, дети, влюбленные, особенно люди низшего сословия, обретают любовь в христианстве".

Ницше продолжил начатую Шопенгауэром критику романтической любви. Он утверждал, что половая любовь является, в сущности, эгоистической и даже садистской. Поскольку отношения к любви разных полов различны, постольку дисгармония между полами является вечной и непреодолимой. В конце концов все это порождает не только конфликт, но и войну полов. "Есть ли уши для моего определения любви? - спрашивает Ницше в сочинении "Esse Homo", - оно является единственно достойным философа. Любовь в своих средствах - война; в своей основе - смертельная ненависть полов".

42\психологизация любви

Любовь же разлита по всему миру. Отсюда все и всё наследуют вечную любовь, но только вместе с Богом.

Неоплатоническая линия в философии любви продолжена Франческо Каттани [2, с. 89-125], в большей мере интересующегося земной человеческой любовью, нежели небесной, божественной. «Изумительная красота, - пишет философ, - рождается в теле мира от союза столь различных и противоположных вещей, которые, объединяясь, составляют большое одушевлённое творение. И если дозволено сравнивать большое с малым, мир подобен человеку...» [2, с. 109]. Благодаря учению Каттани происходит постепенная психологизация в понимании категории любви, «очеловечивание» её. Мыслитель считает, что хотя телесная любовь и несовершенна, но только она позволяет человеку идти путём самопознания, самоусовершенствования, восходить через духовное очищение к красоте более высокой, к любви небесной. Чистоту и целомудренность этой бесконечной небесной любви подчёркивает более поздний трактат Туллии Арагоны «О бесконечности любви» [2, с. 155-202]. Целью возвышенной любви, как утверждается в нём, является духовная потребность так воплотиться в любимом, чтобы составить с ним единое существо: «... в любви совершенной, о которой рассуждаем мы сегодня, любящий и влюблённый - единое целое, в котором один перевоплощён в другого» [2, с. 198]. Но эта любовь предполагает и телесный элемент, что неоднократно подчёркивается в ходе интеллектуального диалога (в жанре которого написано произведение Арагоны). Главная идея тут - нельзя любить до определенного предела, потому что настоящая любовь беспредельна и бесконечна, причём, «любовь бесконечна не в действительности, а в потенции...»

43\лбовь в творчестве стендаля

Стендаль принадлежит к числу тех реалистов XIX века, которые проявляли огромный интерес и внимание к изучению характера и души человека. Наибольший интерес Стендаля, как писателя и исследователя душ человеческих, привлекает любовь.

Любовь рождается постепенно, проходя несколько фаз (восхищение, надежда, наслаждение, сомнение и т. п.). Существенным этапом ее является стадия «кристаллизации» (термин Стендаля). Это «особая деятельность ума, который из всего, с чем он сталкивается, извлекает открытие, что любимый предмет обладает новыми совершенствами». Иными словами, воображение человека любящего может обратить женщину, зачастую заурядную, в исключительное существо. Писатель приводит удачный образ: обугленная ветка, пролежавшая некоторое время в соляных копях Зальцбурга, извлеченная на свет, становится неузнаваемой: она сверкает, как бы усыпанная бриллиантами. «Влечение к прекрасному и любовь дают жизнь друг другу».

В произведении Стендаля «О любви» анализирует проявления любви в различных странах, у представителей разных народов. Он пытается судить о чувствах с философской или социоэтнографической точки зрения2. Так, в Испании, по его мнению, любовь сопряжена с понятием чести, испанцы — единственный народ, который сумел устоять против Наполеона». В Италии любовь колеблется между ненавистью и страстью. Люди здесь следуют вдохновению данной минуты. Безмятежный досуг под ясным небом делает людей чуткими к восприятию красоты». В Англии женщины стыдливы, а любовь меланхолична. «Ужасный недостаток английского общества, порождающий печаль, — это война богатых и бедных». Во Франции любовь тщеславна, так как первое место в современной жизни французского общества занимают буржуа, живущие напоказ. Они хотят владеть всем и постоянно получать наслаждение от того, чем владеют. В Германии любовь питается воображением. Немцы воспитываются в университетах, где преподают философские системы, смахивающие на «туманную, плохо написанную поэзию».

В своих произведениях Стендаль прибегает к различным приемам, которые помогают раскрыть само чувство любви и все его проявления. Одним из таких приемов является «кристаллизация» портрета, которая, с точки зрения Стендаля, является одной из обязательных фаз любви. У Стендаля часто именно развитие любви создает многоцветную мозаику портрета. Жюльену Сорелю (в романе «Красное и черное»), впервые попавшему в особняк де Ла Молей, Матильда сначала предстает в образе долговязой, горделивой девицы с бесцветными волосами и красивыми, но холодными глазами.

Можно с уверенностью признать, что творчество Стендаля представляет интересную и любопытную концепцию любви. При этом Стендаль, раскрывая чувства своих героев, прибегает к определенным литературным приемам, помогающим показать оттенки в чувствах и страстях. Стендаль не выносит на страницах своих произведений окончательных суждений, но он вместе с читателем рассуждает о прекрасном и высоком чувстве.

44\концепция любви гильдебранда

Любовь как «ценностный ответ»

Концепция любви как ценностного ответа была предложена одним из наиболее крупных католических теологов ХХ веке – Дитрихом фон Гильдебрандом, последователем Э.Гуссерля и М. Шелера. Его перу принадлежит фундаментальнейший трактат – «Метафизика любви» («Das Wesen der Liebe», 1971). В этой и других работах Гильдебранда философия любви трансформируется в целостное учение о человеке, в котором любовь предстает как сущностное выражение человека. В произведениях Гильдебранда философия любви вновь была поднята на ту теоретическую высоту, которая была задана Платоном. Вместе с тем, Гильдебранд прерывает платоновскую традицию решения ряда проблем философии любви, оспаривая и дезавуируя ряд ее центральных постулатов. С Гильдебранда начинается новая философия любви.

1. Философские предрассудки относительно любви. Любовь нельзя понять (а) по аналогии с явлениями, которые ассоциируются с любовью, например, самосовершенствованием или самолюбием, (б) сводя ее к сущностно иным явлениям, например, сексуальности, инстинктивному влечению, (в) и тем более себялюбию, (г) анализируя личный опыт переживания любви.

2. Любовь – это «ценностный ответ», т.е. такое отношение к другому, при котором другой выступает как ценность сама по себе. Этим любовь отличается от привязанности, заинтересованности, устремленности. В любви другой тематизируется, воспринимается целостно.

3. Установка на единение и установка на благожелательность. Как выражение стремления к единению любовь отличается от восхищения, восторга, благоговения. Сущность единения в любви; степени единения в любви. Как выражение установки на благожелательность любовь отличается от уважения, почтения, восхищения. Принципиальность благожелательности в любви: она целостна, нелицеприятна, универсальна.

45\кризис лбви на рубеже 3 тыс-я

В наше время как никогда прежде встает вопрос перед человеком: что такое любить? Действительно, как это не странно звучит, мы только открываем для себя мир любви, стоя перед выбором лучшего для себя. Что лучше? Любить другого или чтобы любили тебя? Это ложный выбор, т.к. если ты вообще не чувствуешь любви, то не способен понять что тебя любят или что любишь ты. Но сам этот выбор говорит о попытке современного человека подойти с позиции выгоды к миру, границы которого он не видел, и характеристики, которого ему неизвестны с позиции определенного и понятного, а скорее принятого.

Итак, мы стоим перед неизвестностью. Уже вовлеченные в её пределы мы всеми возможными средствами и способами делаем вид что все нормально, все как всегда.

Этот мир любви неизвестен нам и чтобы жить в нем нам надо учиться. Чему же мы учимся? Ответ зависит от того как мы отвечаем на вопрос о том, что лучше любить или быть любимым. Как правило, современный человек выбирает второе. и поэтому старается из всех сил соответствовать идеалам эпохи для того, чтобы его любили

Если это мужчина, то он старается достичь денег и власти насколько позволяет его социальное положение. Женщины предпочитают быть привлекательными. Общий путь и для мужчин и для женщин предполагает выработать хорошие манеры, которые соответствуют нормам и правилам сообщества. Есть много способов добиться того. чтобы тебя любили, внушить любовь. Суть этих способов заключается в смеси обаяния и сексуальной привлекательности.

Поставив вопрос о том, что такое любить, современный человек, рано или поздно, встает перед необходимостью развития способности любви. Как только эта необходимость им осознана он критически пересматривает суть способов внушения любви, предоставляемых ему современной цивилизацией. В этом случае перед ним открывается основа этих возможностей – совершение взаимовыгодного обмена между людьми. В основе отношений между людьми в обществе, ориентированном на рыночные отношения, в котором материальный успех играет основную роль, нет ничего удивительного в том, что любовные отношения строятся по схеме обмена рынка.

Схема обмена перенесенная на человеческие отношения предполагает упрощение трудностей жизни. Выбор подходящего объекта и предложение «цены» и вот сделка совершена. Каждый из участников получает желаемое. В этом взаимовыгодном обмене трудностей должно быть минимум. Не подошел объект, поменяй. Это принцип отношений.

Вот почему нет ничего удивительного, что современный человек так легко влюбляется. Влюбиться это миг, в котором происходит оценка товара. Любить предполагает процесс развития души человека. Любовь приносит пользу только душе человека. Сегодня это роскошь.

46\ отражение кризиса понимания любви в литературе и искусстве

Середина XIX века – преддверие кризисных событий в Европе. Многие философы подмечали, что черты кризиса обозначились уже в импрессионизме. Зародившись в Европе, кризис быстро произвел существенные изменения в духовной атмосфере общества. Он нашел отражение во всех сферах искусства: и в литературе, и в живописи, и в музыке. Наблюдался распад целостного представления о мире, который обусловливал и распад единой системы художественной выразительности. Обнаруживаются симптомы отказа от Ренессанса. В Западную Европу с началом XX века приходит модерн. В России начинается Серебряный век.

В первую очередь Бердяев подмечает, что из искусства уходят старые образы и идеалы: Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах[2]. Подразумевается, что некогда важное для человека, что могло найти отражение в искусстве, отступает. Эта мысль вполне оправдана: в новом искусстве, например, не встретить те образы человека, которые воплощали работы Эпохи Возрождения.

Становится все труднее и труднее отличить само искусство «от того, что не есть уже искусство, что выше или ниже его»[3]. Действительно, двадцатое столетие укрепило формы деятельности (, например, рекламу), претендующие на то, чтобы считаться искусством, но все-таки существенно отличающиеся от него в своей основе. Бердяев отмечает «бессилие творческого акта» человека, его неспособность отделить творчество от жизни, т. е. не способность воплотить задачи творчества. Искусство больше не подразумевает прекрасного.

Среди живописцев как одного из выразителей синтетических исканий Бердяев отмечает Чурляниса. В его искусстве нет целостности. Живописец делает попытки синтеза живописи и музыки. «Живопись Чурляниса – очень характерный пример того, как синтетические стремления могут действовать разрушительно на искусство … стремление к синтезу в искусстве и навязывание искусству мистики могут разрушать художественную форму»[4]. «Могущественен» в своих синтетических стремлениях для Н. А. Бердяева и Скрябин, который первым в XX веке ввел в свою музыку новые звуки, до этого чуждые искусству. Он хотел пересечь границы музыки, хотел создать такое произведение, в котором бы синтезировались все виды искусства». Но более существенными для кризиса искусства, по Бердяеву, становятся искания аналитические. Выразителями этих стремлений в современном искусстве стали кубизм и футуризм. Эти направления окончательно порвали связи искусства с античностью. Разрушительную силу кубизма Бердяев демонстрирует на примере художника Пикассо.

Согласно Бердяеву, кризис искусства характеризуется никогда не бывалой огромной жаждой творчества и одновременно «творческим бессилием», «немощностью» и даже «завистью к более целостным эпохам в истории человеческой культуры». Причину можно обнаружить и в самой культуре. Культура как этап человеческой истории не развивается бесконечно. В ней самой заложены истоки последующих преобразований, как позитивных, так и способных привести к разрушению и гибели. Получается, что «внутри культуры обнаруживается слишком большая воля к новой «жизни», к власти и мощи, к практике, к счастью и наслаждению, воля и могуществу, во что бы то ни стало…»[8]. По Бердяеву, в искусстве должна чувствоваться глубина, являющаяся отражением свободы.

47\любовь в русской философии

Тема любви всегда была очень близка русской философии, много глубоких и удивительных страниц посвящено ей в произведениях B.C. Соловьева, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, С. Л. Франка. Любовь, по общему мнению русских мыслителей, - это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Любовь - важнейшая составляющая человеческого духа. Уже в физиологических основаниях любви - в половых особенностях человека, брачных отношениях - русские мыслители открывают трансцендентные бездны, подтверждающие основную идею философии: человек есть самая великая и самая глубокая тайна Вселенной.

Так, удивительный, яркий и неповторимый писатель и философ В.В. Розанов считал, что пол - это не функция и не орган, иначе не было бы любви, целомудрия, материнство и дитя не были бы самоизлучающими явлениями. Пол - это второе, едва просвечивающее в темноте лицо, потустороннее, не от мира сего. Никто, по Розанову, и не считает источники жизни посюсторонними. Касание миров иных гораздо более непосредственно происходит через пол и половое общение, более чем через разум или через совесть. Секунда зачатия человека - естественное построение ноуменального, глубинного плана его души. Тут и более нигде и никогда, хоть на секунду, но соединяются "пуповиной" земля и таинственное, не астрономическое, небо. Огонек новой зажигаемой жизни не от мира сего.

48\ Влади́мир Серге́евич Соловьев — русский религиозный мыслитель, мистик[1], поэт, публицист, литературный критик. Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов — А. Белого, А. Блока .

Владимир Соловьев, верный традициям классической философии понимает Любовь как онтологическую категорию, как объективно сущую ипостась бытия природы и человека. Центральной в философии В.Соловьева является идея всеединства. Она оказалась для него столь значительной по многим причинам, одна из них - обостренно бережное отношение философа к культуре, стремление сохранить в ней все лучшее, добытое, не потерять, не утратить приобретенное. По словам Н.Бердяева, было даже совсем непонятно, "почему такой воздушный, напочвенный, не земляной человек оправдывает все историческое, из почвы выросшее с землей связанное". Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу предшествующей философской. Он не отказывает ни одной теории в праве на существование, по словам Н.Бердяева он "все оправдывает и все обосновывает, всему находит место".

В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики, именно в этом контексте решается и проблема Любви. Смысл любви и ее основная функция, по Соловьеву, в соединении человека с Богом. Любовь священна во всех ее проявлениях, будь-то любовь к народу и Родине, родителям, половая любовь и т.д. Любовь продуктивна, ибо она - источник творческой энергии, и именно она - носитель божественной истины, которая без любви не может быть открыта человеку.

Абсолютное начало мира есть Бог, он же источник его единства, так можно пояснить это положение Соловьева. Природа истинно-сущего, которое будучи началом бытия, заключает в себе все бытие, поэтому единичное удерживает множественное, цельное - частное. В Абсолютном сущем, по мысли Соловьева, содержаться два центра - абсолютное начало, как таковое, и первоматерия. Эта идея сравнима с идеей Аристотеля о форме и материи, как двух первоосновах бытия. Однако Соловьев иначе понимает соотношение этих двух начал, а точнее двух сторон всеобщего первоначального единства.

49\ Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев — русский религиозный и политический философ, представитель русского экзистенциализмa и персонализма…….\\\ духовного возрождения» начала XX века.

Н.Бердяев.

Бердяев посвящает исследованию этого вопроса специальную главу в работе "Смысл творчества". Это 9 глава, которая называется "Творчество и любовь. Брак и семья". Начинает свое исследование Бердяев с проблем пола, утверждением о том, что "тайна пола раскрывается лишь в любви" . Он, однако, протестует против сведения половой любви к сексуальному акту, более того, он уверен, что сексуальный акт противоположен любви и губителен для нее. Любовь в своих высших проявления не нуждается в нем (любовь Тристана и Изольды, Данте и Беатриче и др.), она трагична по своей сути, ибо ведет свое начало не от мира сего. "Любовь лежит в каком-то ином плане бытия, не в том, в котором и устраивается род человеческий. Любовь - вне человеческого рода и выходит из сознания рода человеческого. Любовь не нужна роду человеческому, перспективе его продолжения и устроения". Любовь ближе смерти, чем рождению, утверждает Бердяев, она гибельна для повседневности, ибо она разрушает привычный мир, он созидает новую реальность, она есть высший акт творчества, именно в этом находит Бердяев "залог", "печать" ее вечности. Сексуальный же акт, по его мнению, разъединяет, поэтому семья и любовь противоположны, т.к. семья есть институт стабилизации родовых отношений. "Именно космические законы, не выводимые в терминах классической рациональности и обыденного сознания определяют пути любви. Иначе можно сказать, что мы не властны над своей любовью, не каждому дано ее встретить, как не каждому дано родится гением ("подлинное таинство брака - аристократично и предполагает избрание"), но выше нее нет ничего, и она всегда права. Об этом пишет Бердяев, когда говорит о том, что любящий знает больше и лучше о любимом, чем целый мир, и любящий "всегда более прав, чем целый мир". Половая любовь, по мнению Бердяева, восстанавливает связь человека с Богом, она есть соединение распавшихся стихий (сравним с китайским инь и ян), она есть высший "полет, разрушающий всякое устроение". Наряду с половой любовью Бердяев выделяет любовь-дружбу, общечеловеческую любовь, братскую, христианскую. Все они ценны как проявление любви. "Любовь половая преодолевает греховное распадение мужского и женского в нездешнем соединении двух. Любовь христианская преодолевает разобщение всех существ мира, всех частей мира в нездешнем соединении всех".

50\ Васи́лий Васи́льевич Ро́занов — русский религиозный философ, литературный критик и публицист.\\\..\\\ духовного возрождения» начала XX века.

В. Розанов.

Василий Розанов также как и Соловьев исходит из божественного происхождения любви, однако он не просто восстанавливает права Эроса и половой любви в рамках единой космической Любви. Он обосновывает ее право на самостоятельное существование без нравственных табу и запретов, без лицемерия, отстаивает ее ценность как таковую, провозглашает именно половую любовь подлинным проявлением божественной любви в человеке. Подобно Ницше он утверждает, что многовековая практика подавления плоти, проповедуемая Христианской церковью, противна человеческой природе. Однако если Ницше полностью отказывается от христианства, как и от идеи Бога вообще, то Розанов стремиться доказать, что существующая религиозная практика противоречит самому Священному писанию, особенно Ветхому завету. В самый момент создания Бог повелел людям, мужчине и женщине, любить друг друга и любить не бесплотно, а природно, ибо он не создал иного механизма размножения. Христианство же исказило первоначальный смысл божественного предназначения человека и половой любви, превратив любвь в "стеклянную ", по выражению Розанова, бесплодную и безликую. Явное противоречие христианства заключается в том, что при утверждении абсолютной греховности половых отношений, деторождение и материнство, тем не менее, почитаются как священные. Идеальная любовь в Платоновском смысле есть, по мнению Розанова, рассуждения "дево-мужчины", так он называет мужчин утративших свою половую принадлежность. Говоря современным языком, он считает идеальную любовь извращением, в чем вполне совпадает с Фрейдом. Идеальная любовь не в состоянии ничего создать, продолжить себя в роде, она противоположна браку, а, следовательно, и деторождению. "Ибо истинная идеальная любовь вытекает не из привязанности или расположения одного лица другому, а из нравственного самоопределения человека действовать именно так, а не иначе, и иметь своим предметом не одно или несколько лиц, а всех людей - без различия и при всех условиях их жизни". Плоть равноправна духу, именно эту мысль пытается обосновать Розанов, отстаивая основы своей семейной, брачной, половой философии, претендующей на статус нового религиозного сознания, в основе которого лежит признание двойственности мира, как единства женского и мужского начала, наиболее конкретно реализующихся в браке. Освящение брака любовью необходимое условие его божественности, именно любовь, а не формальный церковный ритуал делает мужчину и женщину единым цели и освящает, возвышает и обожествляет сам факт деторождения. Детьми же освящается дом. Итак, иными словами, можно выразить основную мысль Розанова, так, что любовь поистине божественна и космична, но человеческим пристанищем ее является семья, и поэтому нет большего служения богу, чем создание семьи на основе любви и гармонии. Бог живет в семье.

51\религиозное направление в понимании любви в русской философии

Особое место в истории русской духовности занимает религиозная философия, всплеск которой пришелся на II половину XIX и начало XX вв. Она развивалась как альтернатива философии Запада с ее культом научного разума и техники. Источником русской религиозной философии явилось православие, а в центре ее внимания тема Бога и человека, взаимоотношения между ними.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии XIX в. является Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.). Делом всей его жизни было создание системы православной философии, что нашло свое отражение в его трудах: «Чтения о Богочеловечестве», «Духовные основы жизни», «Оправдание добра», «Смысл любви» и др. Сближение православной веры и философии помогло мыслителю ввести в философский оборот ряд чисто религиозных идей. Особенно плодотворными оказались идеи «всеединства» и «Богочеловечества».

Всеединство в философии Соловьева выступает в различных аспектах: 1) гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религиозное созерцание); 2) аксиологическом – как единство Истины, Красоты и Добра; 3) практическом – как единство общества, государства и церкви; 4) онтологическом – как единство Бога, человека и Космоса. Онтологическое всеединство возможно с помощью Софии – Мудрости. Непрерывная динамика бытия предполагает активное начало мира, таким началом выступает Мировая душа. Однако она сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает Мировой душе импульс – Софию, которая и реализует идею всеединства.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944 гг.) был философом-богословом. В молодости он испытывал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг. В «Свете невечернем» он связал проблемы космологии с религиозной тематикой, что повлияло на развитие русской философии. Восприняв от В.С. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии – Премудрости Божией – как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающий ее мир. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.

Человек – центр мироздания. Следствием того, что свобода «предсуществует» человеку, является тотальный индивидуализм людей в их нынешнем состоянии. Проблему свободы Булгаков разрешает подчинением свободы закону божественной детерминации, абсолютной необходимости. Каждый индивид для Булгакова одновременно и личен, и всечеловечен. Собственное личное начало в человеке – это темная, непросветленная данность. Подлинным субъектом исторического действия являются не личности, не отдельные народы, а человечество в целом. Словно полемизируя с Соловьевым, Булгаков считает, что человечество «больно в своем состоянии», поэтому идеи всеединства и богочеловечества в пределах истории есть лишь идеал; они не могут воплотиться в жизнь. История катастрофически оборвется «всемирно-исторической катастрофой и мировым пожаром».

Другим выдающимся последователем Соловьева был П.А. Флоренский (1882 - 1943). Он считал, что все разнообразие реальности слагается из некоторых первичных духовно-материальных структур. Они истинны своей «самобытностью», своей «самодоказанностью». Так, самоочевидна Божественная Троица. Одни истины даются непосредственно, другие - выводятся логическим путем. Первые не подчиняются законам логики. Такова, например, антиномия типа: единой сущности Триединства Бога. Она должна быть принята как безусловный догмат, как аксиома. Основным способом постижения таких истин может быть лишь Откровение.

Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос же представляет собой борьбу двух принципов: хаоса и логоса. Логос - это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер.

52\ И. А. Ильин (1882 — 1954) — видный русский философ, профессор Московского университета, был выслан в 1922 г. из России вместе с другими философами, долгое время работал в Религиозной философской академии в Берлине. Взгляды Ильина в значительной степени сложились под влиянием философии Гегеля.

В работах Ильина большое внимание уделяется этике экономической жизни и, в частности, проблемам собственности. Ильин рассматривает владение и распоряжение собственностью в контексте целостного образа жизни человека, развития его личности, его индивидуальной судьбы. Важнейшее качество личности — способность любить. Концепция любви переносится Ильиным и на проблемы собственности. Человек, владеющий собственностью, должен не только искать экономической выгоды, но заботиться об объектах собственности и любить их — бережно относиться к земле, к животным, беречь дом, доставшийся от родителей, в котором прошло детство и где каждый уголок напоминает о счастье. Подобно тому, как хозяин собаки любит ее и заботится о ней, фабрикант должен любить свою фабрику, ремонтировать здание, заботиться о рабочих и их условиях труда и жизни. Только тогда экономическая эффективность соединится с социальной, восторжествуют не только богатство, но и справедливость. Если же у собственника мотивы стяжателя и отсутствует любовь, объект собственности быстро скудеет и недальновидный хозяин, мечтающий только о деньгах, быстро разоряется. Хозяйственная этика Ильина актуальна в свете проблем, с которыми столкнулось российское общество в период реформ.

\\\\В работах Ильина (и прежде всего в сборнике статей 1948 — 1954 “Наши задачи”) выкристаллизовывается идея русского духовного патриотизма, который “есть любовь”.

Патриотизм, по Ильину, — высшая солидарность, сплоченность в духе любви к Родине (духовной реальности), есть творческий акт духовного самоопределения, верный перед лицом Божиим и поэтому Благодатный. Только при таком понимании патриотизм и национализм могут раскрыться в их священном и непререкаемом значении. Родина, отмечает Ильин, есть Дар Святого Духа. Национальная духовная культура есть как бы гимн, всенародно пропетый Богу в истории, или духовная симфония, исторически прозвучавшая Творцу всяческих. И ради создания этой духовной музыки народы живут из века в век, в работах и страданиях, в падениях и подъемах. Денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни, ибо эти колодцы и эти огни всегда национальны.

53\Семен Людвигович Франк (1877-1950 гг.) был последователем В.С. Соловьева и Н.О. Лосского. Задавшись вопросом, что есть познание, Франк приходит к выводу о том, что существует знание эмпирическое, которому дан предмет в самой действительности, и рациональное знание, направленное на известное, выходящее за пределы эмпирически данного. Рациональное знание приводит в систему наш опыт, но оно статично, поскольку направленно на «застывший мир вещей». Лишь интуиция, интуитивное созерцание дает «живое знание» предмета в его «цельности». Поскольку «всеединство» не вмещается в рамки рациональности – оно «сврехпредметно». Всякое индивидуальное бытие (вещи, человека) укоренено во всеединстве, в котором берет начало то, что мы называем предметным бытием.

Согласно идее Франка, познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной «непостижимого». Непостижимое – это бесконечность мира и человеческой души, которая связана с постижимым. Все, что говорится о природе, человеке, относится не к сути их первобытия, первооснов, но к явлениям, приуроченным к ним.

Переходя к проблемам самосознания, Франк говорит о двух мирах, в которых живет человек, – «публичном, объективном» и «темной глубине самости». Душа человека есть микрокосм, охватывающий мировую бесконечность и не теряющий единства собственной душевной жизни, в нем сплетены противоположности хаоса и гармонии, «темного и светлого».

54\современное представление о семье и браке

Семья – это своеобразный институт взаимоотношений между близкими людьми,

которые живут вместе согласно определенным принципам и ценностям. Роль семьи для государства очень велика, так как благодаря ей происходит продолжение рода, преемственность между старшим и младшим поколениями. В семье воспитываются дети.

Основная часть участников сошлась во мнении, что человек готов вступать в брак в 24-25 лет (78%). Именно в этом возрасте основная часть молодых людей имеет образование, постоянную работу, и готова нести ответственность за будущее своей семьи и рождение детей. Второй вопрос выявил приоритетное направление создание семьи: что важнее – законный брак или просто сожительство между мужчиной и женщиной? 88% опрошенных считают, что брак должен быть законным, дети должны рождаться и воспитываться в полной семье, и лишь 12% считают, что ни к чему не обязывающие свободные отношения между мужчиной и

женщиной являются нормой жизни. Третий вопрос подтвердил, важным в выборе будущего партнера является: у юношей внешние данные партнерши (70%), у девушек (65%), характер человека одинаково важен как для юношей, так и для девушек (80%), на образование и воспитание в семье обращают внимание 45% юношей и 55% девушек. Материальный достаток является приоритетом при выборе будущего мужа у девушек (75%), тогда как для юноши это не является главным показателем в выборе будущей жены (35%).

В моем исследовании мне был наиболее интересен вопрос о том, какое влияние

оказывает на выбор будущего партнера СМИ и семья. Эти 2 вопроса я задала участникам анкетирования. Так, мною было выяснено, что средства массовой информации оказывают максимальное влияние на выбор будущего партнера у девушек (78%) и юношей (86%). Это связано с тем, на телевидении, в сетях Интернета, различных журналах и газетах рекламируются стандарты внешних данных как юношей, так и девушек. Многие молодые люди считают эти стандарты идеалом красоты, и желают видеть своего партнера именно таким, не принимая во внимание различные нравственные и духовные качества.

Семья, в которой воспитывается молодой человек, тоже является важным фактором в выборе партнера. Если взаимоотношения между родителями основаны на взаимопонимании, взаимоуважении и любви, то молодые люди в будущем будут стремиться строить свои отношения на данном примере. Такого мнения придерживаются 65% девушек и 60% юношей.

55\свобода личности и традиционные ценности семьи

Личность — это не только уникальность и индивидуальность человека, в этом отношении ваше поколение нисколько не отличалось от последующих. Личность для социальной науки — это тип, организация человека, отвечающие особенностям новоевропейской культуры, требующие от человека самостоятельности в поведении, самосознания, рациональных оснований в принятии решений.

Личность — не только свобода, но и свобода от обязательств, когда они заставляют меня ограничивать свои желания и цели (а в семье, как известно, это происходит на каждом шагу). Не только творчество, но и все то время и силы, которые я затрачиваю на творчество и тем самым отнимаю их у семьи (спросите жен гениальных ученых или художников, как им живется). Личность — это не просто разум, но именно мои разумные аргументы, почему-то часто не совпадающие с аргументами моей жены. Не только права и достоинство, но прежде всего мои права, мое достоинство, которые все время отрицает моя жена. Не только самостоятельность, но именно моя самостоятельность, а мне теперь шагу не дают ступить самостоятельно. В конце концов, если я личность, мой мир и должен быть миром моей семьи, ее законом, а не наоборот. Какие же это любовь, семья, если мне в семье плохо, если все делается не так, как я вижу и хочу, а так, как видит и хочет моя жена или теща.

Ценности семьи

• Являясь ячейкой общества, семья отражает его идейно-политические и нравственные устои. В ряду духовных ценностей семьи важнейшее место занимают именно ценности идейные.

• Семья – важнейшая школа нравов, здесь человек делает первые шаги по пути морально-политического становления личности.

• Активная общественная направленность деятельности отца и матери находят отражение в образе жизни семьи. У таких родителей вырастают идейно убеждённые дети.

• Огромную роль в передаче идейного опыта старших поколений младшим играют традиции (начало и окончание учебного года детей; дни совершеннолетия; получения паспорта и т.д.)

• К идейным ценностям семьи относятся семейные реликвии – документы, воспоминания, письма, награды. Каждая из них – свидетельство о жизни и делах близких, родственников. Бережное отношение к реликвиям – источник нравственной силы, идейной убеждённости, духовной преемственности поколений.

56\роль семьи в воспитании детей

В младенческом возрасте - эмоциональные проявления матери, которая показывает малышу, что его любят, он желанный и необходимый. Эти проявления эмоций должны быть искренними, положительными и понятными. В результате, эмоции матери вовлекают ребенка в систему зависимости от нее, в положительные переживания. Именно в этот период у ребенка формируется позитивное отношение к миру. Отсутствие эмоционального сопереживания в период младенчества ведет к угасанию потребности в контакте.

В раннем возрасте - ребенок становиться активным, он растет и вместе с тем появляются запреты. Их цели различны, и в этот период задача взрослых не подавлять активность, а направлять ее в нужное русло. Запрет должен исходить из интересов развития малыша. Приоритеты должны быть понятны. В результате ребенок приобретает относительную самостоятельность. Но при подавлении ребенка немотивированными и неясными запретами - у малыша не вырабатывается навык автономного поведения, даже в плане самообслуживания. Так возникает зависимость маленького от большого.

Ребенок-дошкольник - это прежде всего существо воображающее, так как воображение является центральным новообразованием дошкольного периода развития. Это означает, что ребенок этого возраста способен создавать воображаемые ситуации, то есть ситуации, которые не существуют в реальности. Конечно, сказанное не следует понимать, что воображаемые ситуации вообще не могут существовать в действительности. Применительно к детям младшего и среднего дошкольного возрастов они, как правило, абсолютно реальные. Однако ребенок не может их непосредственно воспринимать и конструирует с помощью своего воображения.

Важным условием воспитания детей в семье является авторитет родителей. Здесь авторитет родителей-то влияние отца и матери на детей основанное на уважении и любви к родителям, доверие к их жизненному опыту, словам и поступкам. Любовь к родителям и уважение к ним, признание их авторитета далеко не всегда совпадают.Очень важно, чтобы в семье закреплялись навыки и привычки правильного поведения, которые формируются у ребенка в школе. Единые согласованные требования семьи и школы - одно из условий правильного воспитания детей в семье. Там, где педагог и родитель действует согласованно, лучше осуществлять учебно-воспитательную работу.

Одна из целей развития молодых людей - постепенная эмоциональная и материальная эмансипация (приобретение профессии, собственного дома, наконец, собственной семьи). Однако переход к материальной независимости у большинства молодых людей все более замедляется из-за удлинения сроков школьного и профессионального обучения. Вследствие этого, а также по причине безработицы многим молодым людям все дольше приходится жить за счет доходов родителей. И все же процесс отделения от семьи, как правило, не вызывает конфликтов.

57\проблема человеческой телесности в философии

Само понятие «человеческая телесность» родилось на стыке естествознания, медицины и гуманитарного знания. Оно не было в центре внимания философской мысли нашей страны в 70-е – 80-е годы.

Первый этап разработки идеи относится к середине 70-х годов, когда была сделана попытка рассмотрения ряда медицинских дисциплин (биохимия, патофизиология, геронтология и кардиология) не с точки зрения их предметного содержания и конкретных научных проблем, а с позиций общей методологии. В те годы набирали силу науковедение и научно-информационная деятельность. Поэтому была помещена серия статей, сутью которых был вывод о необходимости анализа своеобразного «языка» медицины, механизмов свертывания и уплотнения медицинской информации, а следовательно, и анализ ее основных понятий, таких как «здоровье», «болезнь», «норма», «патология» и т. д. Одним из ее выводов было положение о специфике медицинской культуры человека и общества как одном из точных интегральных критериев социального прогресса. Составной частью понятия медицинской культуры человека является понятие культуры тела, но не в смысле традиционного термина «физическая культура», а в плане сущностного отличия тела человека от тел других живых существ. Это стало еще актуальнее после теоретического анализа принципа гуманизма в приложении к экспериментальным исследованиям в медицине (на примере патологической физиологии).

Второй этап разработки проблемы человеческой телесности связан с 80-ми годами, когда стало очевидно, что образ жизни человека во многом определяет интегральную характеристику его здоровья, и одной из смысложизненных задач человека является решение вопроса, выраженного в поэтических строках О. Мандельштама:«Дано мне тело – что мне делать с ним,Таким единым и таким моим?» . Традиционная мысль Востока и Запада выделяла в человеке два измерения: социальное и биологическое, соединенные мостиком психологического. Запад четко разделял тело, душу и дух человека, для Востока этих граней не существовало, а для отечественной мысли крайне характерно полярное отношение к этим атрибутам человека, попытка соединения «верхней и нижней» бездны. Очевидно также, что не только теоретические конструкции будили и толкали мысль. Занимаясь в те годы проблемами социальной медицины, отслеживая динамику показателей здоровья и болезней, становилось очевидно, что тенденции крайне тревожны, и мы стоим перед необходимостью разработки новых подходов. Вряд ли кто-то тогда всерьез думал о необходимости выработки стратегии и тактики выживания как самого человека, так и отечественной науки.

Третье изменение человеческой телесности связано с осознанием единства человеческого рода и его телесной организации. В этом состоит глубочайшая сущность концепции медицинского гуманизма, когда оказание медицинской помощи происходит независимо от рода и племени, пола и возраста, богатства и бедности, отношения к религии и власти. Именно в этом своем всеобщем качестве человечество ищет контакта с возможными внеземными цивилизациями, пытается разрешить глобальные проблемы, готовится к вызовам обозримого будущего. В этом измерении человеческая телесность обретает исторический характер бытия рода человеческого на нашей планете как частице Космоса. Ряд философско-публицистических материалов на эти темы был опубликован на страницах журналов «Коммунист» и «Новое время».

Все три измерения человеческой телесности: внутрииндивидное, межличностное и родовое, человеческое – ярче всего воплощены именно в любви и ее проявлениях на протяжении всей жизни человека. Величайшие мыслители всех времен и народов были убеждены, что только с помощью этого великого чувства может быть спасен мир. В то же время наш мир начала XXI века полон отчуждения и ненависти, а жизнь человека зачастую ничего не стоит.

58\ Аспекты проявления телесности в контексте повседневности

Социальное бытие, повседневность – сфера социальных практик, образующих основной объем социальной жизни. Взаимодействуя с различными областями специализированного опыта, мир повседневности видит свое предназначение в роли своеобразного основания, предпосылки для творчества, а также поприща практических приложений и показателей жизненной значимости всех многообразных новаций. Телесность человека – основополагающий фактор в вопросах здоровья населения, демографических процессов и др. Телесность выступает как товар, когда объектом торговли становятся физические данные и телесная красота (или, напротив, уродство). В социальной сфере одежда – продолжение тела, без нее само восприятие тела становится невозможным, а производство одежды, обуви, продуктов питания и много другого ориентировано на телесность человека. Телесность находит отражение в производственной сфере (нормирование труда и отдыха, эргономика и т.п.), в экономике в целом. В складывающейся постиндустриальной цивилизации в силу развитых возможностей для досуга, украшения и совершенствования телесность становится целью рекламного воздействия, искусственного разжигания потребностей покупателей, но одновременно с этим – и ареной для творчества и экспериментирования со стороны самой личности, индивидуального выражения веяний моды и фантазий.

59\ Понимание телесности на философском и обыденном уровне сознания

Естественно, что человеческая телесность осмысливается и на уровне обыденного сознания, и на научном и философском уровнях. Мысленные образы человеческой телесности, возникающие при этом, могут иметь разные доминанты, порождающие существенные расхождения в понимании целого. Это немаловажный момент для жизни человека и общества, поскольку в повседневности человек руководствуется ментальным материалом, вобравшим в себя все уровни осознания, но не в виде простой суммы идей, а в трансформированном виде, порой причудливо изменившем исходный материал.

Обыденное сознание отражает и воспроизводит мир через призму повседневной жизни, которая и поставляет основной материал для осмысления. Можно сказать, что по содержанию обыденное сознание – это тип и способ мировосприятия большинства людей, не являющихся специалистами и творцами «высокой» духовной культуры. Обыденное сознание обладает рядом специфических черт:

• строится вокруг субъекта; опирается на совокупность предшествующих обыденных знаний;

• подчиняется нормам и правилам, сложившимся в обществе;

• коммуникативно направлено.

В отличие от философии повседневное осмысление человеческой телесности в прежние эпохи обычно воспринималось как данность и находилось на периферии общественного и личного внимания до того момента, когда телесное становилось препятствием к осуществлению повседневных или исторических замыслов. Эту особенность отметил в свое время А. Шопенгауэр, говоря, что три человеческие ценности – молодость, здоровье и свобода – являются ценностями со знаком минус: их осознание происходит лишь тогда, когда они утрачены.

Повседневность, понимаемая как живая ткань жизни общества, опирается как на основу на человеческую телесность. В повседневности находят отражение и выражение такие важные характе- ристики телесности как физические параметры (вес, рост и др.), физическое здоровье, возраст и фи- зические возможности. В соответствии с этими характеристиками формируются основные сферы по- вседневности: труд, отдых, быт, режим и образ жизни. Естественно, что человеческая телесность ос- мысливается и на уровне обыденного сознания, и на научном и философском уровнях. Мысленные образы человеческой телесности, возникающие при этом, могут иметь рaазные доминанты, порож- дающие существенные расхождения в понимании целого. Это немаловажный момент для жизни че- ловека и общества, поскольку в повседневности человек руководствуется ментальным материалом, вобравшим в себя все уровни осознания, но не в виде простой суммы идей, а в трансформированном виде, порой причудливо изменившем исходный материал.Обыденное сознание отражает и воспроизводит мир через призму повседневной жизни, кото- рая и поставляет основной материал для осмысления. Можно сказать, что по содержанию обыденное сознание – это тип и способ мировосприятия большинства людей, не являющихся специалистами и творцами «высокой» духовной культуры. Обыденное сознание обладает рядом специфических черт: строится вокруг субъекта; опирается на совокупность предшествующих обыденных знаний; подчиня- ется нормам и правилам, сложившимся в обществе; коммуникативно направлено. В отличие от фило- софии повседневное осмысление человеческой телесности в прежние эпохи обычно воспринима- лось как данность и находилось на периферии общественного и личного внимания до того момента, когда телесное становилось препятствием к осуществлению повседневных или исторических замы- слов.

60\ традиционное и современное понимание телесности

Опыт модернистского, постмодернистского и иного «актуального» искусства второй половины ХХ в., с одной стороны, и философский постструктуралистский и постфрейдистский дискурс – с другой, вывели в последней трети столетия на одно из первых мест и в философской мысли, и в художественно-эстетическом сознании (в этом вопросе эти когда-то далекие друг от друга практики едины) понятие телесности, вышедшее практически на уровень категории постмодернистской философии и эстетики; ставшее одним из глобальных креативных принципов пост-культуры.

Понятие телесности обязано своим активным проникновением в мыслительные практики прежде всего фрейдизму и другим, часто базирующимся на нем, философско-психофизиологическим учениям сугубо материалистической ориентации. Оно сформировалось в качестве своеобразной антитезы понятию духовности, которое в своем традиционном смысле было фактически исключено из неклассических философских направлений и эстетического дискурса ХХ в.