9. Конфликт в структуре средневекового религиозного сознания.

Истоки христианской веры следует искать в развитии и кризисе античной рациональности (греческая метафизика зашла в тупик, который мог быть преодолен только через чудо, веру и божественное откровение. Уже это обращение к чуду составляет первый внутренний конфликт христианства (Бог невыразим и непознаваем).

Принципы апофатической мысли - высшая истина определяет только через отрицание всех атрибутов, которые могут быть приписаны ей конечным человеческим разумом. Разум и истина противопоставляются. (Истина особенно понимается как знание Бога и его сущности).

Бог явился человеку, а бесконечная непостижимость его абсолютного величия воплотилась в смертном существе.С точки зрения античной традиции в любых ее вариантах, как и с точки зрения последовательного монотеизма, это утверждение является абсурдным. Но уже Тертуллиан отмечает абсурдность как атрибут веры. То, что не абсурдно, но постижимо умом, не является ни чудом, ни обещанием спасения. Это не божественное, но только человеческое.

Также конфликта мысль о том, что Бог сотворил человека по образу и подобию своему, однако религия отрицала всякое стремление познать бога посредством человеческого представления, так как Бог есть нечто высшее трансцендентное, то есть за пределами нашего представления и понимания

Согласно учению Августина Блаженного – стремление жить по законам божьим – есть благо. Однако, град земной (государство) и град Божий (церковь) существуют по разным законам, совместить которые не удается.

Вера и разум в христианстве не находятся в конфликте. В крайнем случае, разум осуждается за свою ограниченность, в более мягком – мыслится как способ продвижения к вере.

10. Новые формы конфликтогенности в антропоцентрической парадигме.

Антропоцентризм – эпоха Возрождения (14-16века).

Антропоцентризм Возрождения проявляет себя во всех сторонах жизни:

в искусстве, которое становится центрированным на выражении индивидуальных чувств, позволяя изображать мир с точки зрения наблюдателя,

• в становлении национальных государств,

• в городской культуре, снижающей значимость феодальной иерархии,

• в университетском образовании, лишающем знание ореола священности,

• в становлении опытного знания, в стремлении к самостоятельному исследованию физического мира, а также к индивидуальным опытам общения с мистическим в алхимических практиках и т.п

Религиозная вера, однако, в эпоху Возрождения отнюдь не утрачивается. На фоне разрастающегося атеизма возникают и новые религиозно-мистические учения: алхимия, вера в мистическое.

Также в этот период появляется новое религиозное движение – протестантизм, которое делает своим лозунгом «царствие Божье внутри нас» и отказывается от церкви как посредника между Богом и людьми.

Так формируется суверенный человек, носящий в себе скрытый божественный принцип, следующий ему или нарушающий его. Не только общественная мораль, но, в первую очередь, сам он себе – и законодатель, и судья.

И если в теоцентрическую эпоху конфликты происходили на основе только незнания, принятия ложных ценностей из-за неведения истинных (религиозные войны), то теперь конфликты провоцируются не незнанием, но суверенностью каждого субъекта действия от любого другого, то есть люди стали вольно мыслить и делать что хотят, а конфликт уже не казался чем-то неправильным или элементом, вносящим хаос, он и не создавал напряжения, порождающего гармонию подобно античной мысли.Гармонии больше не было, была лишь та или иная достигнутая степень договоренности.