- •Книга двенадцатая гл. 336-367
- •Перевод, предисловие академика ан тсср ашхабад -ыл ым-1984 б. Л. Смирнова нараяния
- •Глава 336 (12650—12695)
- •Глава 337 (12696—12751)
- •Глава 338 (12752—12817)
- •Глава 339 (12818—12860)
- •Глава 340 (12861—12864)
- •Глава 341 (12865—13006)
- •Глава 342 (13007—13128)
- •Глава 343 (13129—13187)
- •Глава 344 (13188—13303)
- •Глава 345 (13304—13370)
- •Глава 346 (13371—13398)
- •Глава 347 (13399—13426)
- •Глава 348 (13427—13448)
- •Глава 349 (13449—13546)
- •Глава 350 (13547—13636)
- •Глава 351 (13637—13712)
- •Глава 352 (13713—13739)
- •Глава 353 (13740—13763)
- •Глава 354 (13764—13774)
- •Глава 356 (13784—13799)
- •Глава 357 (13800—13810)
- •Глава 358 (13811—13821)
- •Глава 359 (13822—13834)
- •Глава 360 (13835—13847)
- •Глава 361 (13848—13863)
- •Глава 362 (13864—13883)
- •Глава 363 (13884—13899)
- •Глава 364 (13900—13917)
- •Глава 365 (13918—13924)
- •Глава 366 (13925—13934)
- •Глава 367 (13935—13943)
- •Примечания
- •Глава 174
- •Глава 175
- •Глава 176
- •Глава 177
- •Глава 178
- •Глава 179
- •Глава 180
- •Глава 151
- •Глава 182
- •Глава 183
- •Глава 184
- •Глава 185
- •Глава 186
- •Глава 187
- •Глава 188
- •Глава 189
- •Глава 190
- •Глава 191
- •Глава 192
- •Глава 193
- •Глава 194
- •Глава 195
- •Глава 196
- •Глава 197
- •Глава 198
- •Глава 199
- •Глава 200
- •Глава 201
- •Глава 202
- •Глава 203
- •Глава 204
- •Глава 205
- •Глава 206
- •Глава 207
- •Глава 208
- •Глава 209
- •Глава 210
- •Глава 211
- •Глава 212
- •Глава 213
- •Глава 217
- •Глава 214
- •Глава 215
- •Глава 216
- •Глава 218
- •Глава 219
- •Глава 220
- •Глава 221
- •Глава 222
- •Глава 223
- •Глава 224
- •Глава 225
- •Глава 226
- •Глава 227
- •Глава 228
- •Глава 229
- •Глава 230
- •Глава 231
- •Глава 232
- •Глава 233
- •Глава 234
- •Глава 235
- •Глава 236
- •Глава 237
- •Глава 238
- •Глава 239
- •Глава 240
- •Глава 241
- •Глава 242
- •Глава 243
- •Глава 2-14
- •Глава 245
- •Глава 246
- •Глава 247
- •Глава 248
- •Глава 249
- •Глава 250
- •Глава 251
- •Глава 252
- •Глава 253
- •Глава 254
- •Глава 255
- •Глава 257
- •Глава 258
- •Глава 259
- •Глава 260
- •Глава 261
- •Глава 262
- •Глава 263
- •Глава 264
- •Глава 265
- •Глава 266
- •Глава 267
- •Глава 268
- •Глава 269
- •Глава 270
- •Глава 271
- •Глава 272
- •Глава 273
- •Глава 274
- •Глава 275
- •Глава 276
- •Глава 277
- •Глава 279
- •Глава 280
- •Глава 281
- •Глава 282
- •Глава 283
- •Глава 284
- •Глава 285
- •Глава 286
- •Глава 287
- •Глава 288
- •Глава 289
- •Глава 290
- •Глава 291
- •Глава 292
- •Глава 293
- •Глава 294
- •Глава 295
- •Глава 296
- •Глава 297
- •Глава 298
- •Глава 299
- •Глава 300
- •Глава 301
- •Глава 302
- •Глава 303
- •Глава 304
- •Глава 305
- •Глава 306
- •Глава 307
- •Глава 308
- •Глава 309
- •Глава 310
- •Глава 311
- •Глава 313
- •Глава 314
- •Глава 316
- •Глава 317
- •Глава 318
- •Глава 319
- •Глава 320
- •Глава 322
- •Глава 323
- •Глава 325
- •Глава 326
- •Глава 327
- •Глава 328
- •Глава 329
- •Глава 330
- •Глава 331
- •Глава 332
- •Глава 333
- •Глава 334
- •Глава 335
- •Глава 336
- •Глава 337
- •Глава 338
- •Глава 339
- •Глава 340
- •Глава 341
- •Глава 342
- •Глава 343
- •Глава 344
- •Глава 345
- •Глава 348
- •Глава 349
- •Глава 350
- •Глава 351
- •Глава 361
- •Глава 362
- •Глава 364
- •Глава 367 8 Могучий — в подлиннике vira — «витязь», «богатырь». Так джайны называли
- •Толковый словарь
- •85 Махабхарата. Книга 12. Гл. 336-367_Перевод Смирнова
Глава 303
2 Известно — в калькуттском издании эта шлока не пронумерована и отме чается как 11099.
3 Капилы — Дейссен, ссылаясь на 310, 40, считает, что здесь речь идет не о Капиле, которому приписывается создание Санкхьи, а о личном Брахме-Хираньягарбхе (Золотом Семени).
9 Мира — букв, «существ».
17 Утонченное — Нилакапта поясняет: «луч» или «ветер» (Дейссен).
19 Ветер — здесь упомянут как носитель сознания.
20 Вишну — здесь начинается перечисление богов или «управителей» органов. Эти боги не тождественны с богами, обитателями высших миров, но до известной степени аналогичны им. Так, ходьба связывается с Вишну потому, что основная ведическая легенда о Вишну повествует о его знаменитых «трех шагах», которыми он прошел три мира (шагание солнца с востока на запад через зенит, называемый «следом Вишну»).
20 Дэви — Нилакапта поясняет: «земля» (Дейссен).
21 Небо — здесь вместо «акаша» — первая из великих сутей (махабхута).
23 Освобождение — то есть Освобождение рассматривается как запредельная категория, достигаемая прохождением по лестнице категорий миропроявлення, где «я» (Атман) и Нараяна поставлены в ряд с другими подобными категориями и,
следовательно, относятся к пракрити. Впрочем, текст не выдерживает этого положения и тотчас же объявляет Атмана как безгрешный, то есть не подчиненный, центр и так непосредственно возвращается к теории запредельности Освобождения,понимая его как нирвану ранних буддистов. Нужно отметить путанность и разбросанность изложения данным текстом теории Санкхьи; здесь механически соединены
некоторые элементы учения с учением Упанишад о пранах (ср. Чханд.). Все это невыгодно отличает данный текст от хорошо проработанных изложений учения Санкхьи в Анугите.
24 Шестнадцатью — Нилакапта проводит параллель между дайной шлокой и Прашна уп., 6, 3 (Дейссен). Учение о «шестнадцати» составных частях человека, неоднократно встречающееся в «Мокшадхарме», восходит к Упанишадам, в частности к цитируемому Нилакантой месту Прашна-упанишады. Аналогия проводится с ежедневными изменениями месяца в течение одного цикла: месяц — Сома уже в глубокой древности ассоциировался с душой. Итак, в изменениях формы луны различалось 14 видов до и после полнолуния. Они парные и составляют как бы одно—прибавление и убыль принимают те же формы; пятнадцатая и шестнадцатая формы
не парны или парны, но с обратным знаком: полнолуние есть полнота проявления, новолуние включается как переходное звено в четырнадцать пар проявления, и форма его изменяется. Форма новолуния не изменяется потому, что ее нет; но, с другой стороны, это корень всех остальных проявленных форм, семя нового лунного цикла. Эти моменты и дали основание проводить аналогию между новолунием и Атманом, который тоже незрим, свободный ото всяких форм, всех их порождает и пребывает неизменным, когда все формы исчезают. Такова схема, в которую в разное время вкладывалось разное содержание. Ее можно встретить уже в конце ведического периода: Дейссен цитирует Шатап. бр., X, 4, 1, 17, где перечисляется состав человека: волосы, кожа и т. д. Общая сумма слогов перечисления по-санскритски равна шестнадцати; таким образом, на каждую названную часть тела приходится по слогу. В Прашна уп. перечисление начинается с праны.
52 Зловонье — на этом текст обрывается. Малообработанный, беспорядочный и бедный по содержанию, он производит впечатление какого-то отрывка аскетических упражнений, случайно попавшего в «Мокшадхарму». Дейссен считает, что Юдхиштхира прерывает речь Бхишмы; если это так, то нужно признать, что это редкостный для Эпоса литературный прием; второго такого приема в «Мокшадхарме» нет. Трудно себе представить, чтобы ученик дерзнул прервать речь учителя, гораздо легче предположить сохранность текста.
59 Облупившейся стеной — так переводит Дейссен сложное слово citrabhitti, Bhitti (от глагола bhid — «дробить», «расщеплять» — «разрыв», «прорыв», «стена», «вертикальная поверхность, неустойчивая, как стена», но сложное слово citrabhitti БПС переводит «размалеванная стена», «фреска».
70 Сосуд с (пресной) водою — в тексте удадхи, букв, «содержащий воду» —облако; перевод Дейссена Schwimmblase малоубедителен.
71 Океана — букв, «кобылья пасть». Дейссен переводит: «...den Hollenrachcn in sich bergenden Ozean». Vadavamukha — переносно: «вход в южный полюс» (БПС); юг — обитель мертвых.
73 Всепроникающий ветер — ветер называется «всепроникающим» потому, что он, по теории Санкхьи, образует в организме разные течения пран (дыханий).
82 Познанье — этот вопрос, названный Бхишмой «наитруднейшим», на протяжении веков начиная с зари истории человечества, волновал пытливую мысль. Вопрос Юдхиштхиры повторяет вопрос учеников Будды, сохраненный в одном из древнейших памятников раннего буддизма — в «Книге великой кончины» (Маханирвана-тантра). Там сказано, что незадолго до ухода Будды в Маханирвану ученики спросили Совершенного, в чем сущность нирваны и сохраняется ли там сознание Совершенного. Будда якобы не дал ответа, сославшись на то, что его миссия заключается в том, чтобы возвестить людям четыре истины и тем указать им путь к Освобождению; пятая истина не включена в систему его учения; чтобы понять сущность нирваны познать, сохраняются ли в ней сознание Совершенного, надо самому пережить состояние нирваны, а для непережившего невозможно ее постигнуть. Так вопрос учеников отпадает в обоих случаях. По существу Будда полностью ответил на вопрос: пока человек не поймет своей собственной сути, он ничего не может знать о ее бессмертии. Ведь для того, чтобы ответить на вопрос о бессмертии «я», нужно знать, что такое это «я». Все школы индийской философии занимались этим вопросом и стремились его разрешить. Знаменитая надпись на фронтоне дельфийского храма «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную» — лишь одна из многих возможных формулировок проблемы.
93 Огнем — в тексте спеха — «нежность», «мягкость»; Дейссен предлагает читать теджас — «яркость», «пыл», «великолепие».
94 Во всех познающих поле — то есть в индивидуальные сознания, в дживу. Это
один из существенных моментов, отличающих раннюю и позднюю Санкхью: первая
учит, как Упанишады, об одном и единственном Атмане, вторая признает множественность атманов, сливая понятия: атман, джива, пуруша.
95 Проникает — в тексте vyati — Нилаканта читает: vyapnoti (Дейссен).
96 Атману Нараяны — в этом тексте неоднократно подчеркивается связь Санкхьи
с вишнуизмом. Ранняя Санкхья — несомненно, вишнуитская, о чем ярко свидетельствует «Бхагавадгита», оставшаяся и поныне основной канонической книгой вишнуитов. Не следует пренебрегать традицией, считавшей мудреца Капилу, которому приписывается создание Санкхьи, воплощением Вишну. Это свидетельствует о том что уже в глубокой древности Санкхья и вишнуизм сближались. В XI в. н. э. Рамануджа, основываясь на диалектике Гиты, построил свою систему «монизма с различением».
96 Свободному от двойственности — ср. формулу Дунса Скота Эуригены «Ueus coencidentia oppositorum est».
98 Приходят — Юдхиштхира не получает прямого ответа на вопрос, но все изложенное приводит к отрицанию сохранения самосознания при слиянии с Атманом Такое понимание близко к пониманию нирваны ранним буддизмом. Будда также не отвечает на заданный прямо вопрос о сохранении самосознания в нирване. Еще ближе это место учению Яджнавалкьи, развитому в Брихадараньяке упанишаде (2, 4, 6 и ел.). Яджнавалкья отрицал возможность сохранения сознания при состоянии тождества!
108 Учение о двойственности — дриштам двивидхам, букв, «двувидное рассмотрение». Если принять предлагаемый перевод, то эта шлока представляет значительный интерес, так как является, по-видимому, первым в истории самоопределением философской системы, учитывающей свои дуалистические позиции; здесь важно не утверждение дуализма, а то, что система сама себя так определяет; это свидетельствует о высоком для того времени уровне гносеологии. Определения dvaita, advaita и прочие относятся к более позднему времени приблизительно на тысячелетне. Можно пнимать это место и как утверждение общности систем Санкхьи и Йоги. Дейссен не придает особого значения разбираемому выражению, так как передает его вольно: mannigfache Wissen, хотя дриштам скорее «взгляд», «точка зрения», а потом «учение» и, наконец, «знание» (ср. даршана как технический термин в смысле «философское учение»).
116 В своем вечном теле — в тексте употреблен довольно редкий термин nija, вместо обычного в таких сложных словах sva. Основное значение слова nija — «постоянный», а отсюда «свойственный», «свой». Как отмечает БПС, значение слова sva, особенно в позднейших текстах, сильнее подчеркивает принадлежность, чем nija. Многогранность оборота очень трудно передать адекватно одним словом, а вместе с тем важен и тонкий логический оттенок при особой отточенности философской терминологии санскрита, так как неадекватный перевод может сильно снизить живую вибрацию смысла на гранях понятий. Здесь «осцилляция границы» заключается в поглощении личного начала идеей безличной Вечности. Пониманию этих тонких философских оттенков помогает изумительная по своей насыщенности янтра, именуемая Vishnu ananta cayana (ср. фронтиспис, вып. II этой серии). — Вишну, покоящийся на змие Вечности в Океане Духа.
