- •Книга двенадцатая гл. 336-367
- •Перевод, предисловие академика ан тсср ашхабад -ыл ым-1984 б. Л. Смирнова нараяния
- •Глава 336 (12650—12695)
- •Глава 337 (12696—12751)
- •Глава 338 (12752—12817)
- •Глава 339 (12818—12860)
- •Глава 340 (12861—12864)
- •Глава 341 (12865—13006)
- •Глава 342 (13007—13128)
- •Глава 343 (13129—13187)
- •Глава 344 (13188—13303)
- •Глава 345 (13304—13370)
- •Глава 346 (13371—13398)
- •Глава 347 (13399—13426)
- •Глава 348 (13427—13448)
- •Глава 349 (13449—13546)
- •Глава 350 (13547—13636)
- •Глава 351 (13637—13712)
- •Глава 352 (13713—13739)
- •Глава 353 (13740—13763)
- •Глава 354 (13764—13774)
- •Глава 356 (13784—13799)
- •Глава 357 (13800—13810)
- •Глава 358 (13811—13821)
- •Глава 359 (13822—13834)
- •Глава 360 (13835—13847)
- •Глава 361 (13848—13863)
- •Глава 362 (13864—13883)
- •Глава 363 (13884—13899)
- •Глава 364 (13900—13917)
- •Глава 365 (13918—13924)
- •Глава 366 (13925—13934)
- •Глава 367 (13935—13943)
- •Примечания
- •Глава 174
- •Глава 175
- •Глава 176
- •Глава 177
- •Глава 178
- •Глава 179
- •Глава 180
- •Глава 151
- •Глава 182
- •Глава 183
- •Глава 184
- •Глава 185
- •Глава 186
- •Глава 187
- •Глава 188
- •Глава 189
- •Глава 190
- •Глава 191
- •Глава 192
- •Глава 193
- •Глава 194
- •Глава 195
- •Глава 196
- •Глава 197
- •Глава 198
- •Глава 199
- •Глава 200
- •Глава 201
- •Глава 202
- •Глава 203
- •Глава 204
- •Глава 205
- •Глава 206
- •Глава 207
- •Глава 208
- •Глава 209
- •Глава 210
- •Глава 211
- •Глава 212
- •Глава 213
- •Глава 217
- •Глава 214
- •Глава 215
- •Глава 216
- •Глава 218
- •Глава 219
- •Глава 220
- •Глава 221
- •Глава 222
- •Глава 223
- •Глава 224
- •Глава 225
- •Глава 226
- •Глава 227
- •Глава 228
- •Глава 229
- •Глава 230
- •Глава 231
- •Глава 232
- •Глава 233
- •Глава 234
- •Глава 235
- •Глава 236
- •Глава 237
- •Глава 238
- •Глава 239
- •Глава 240
- •Глава 241
- •Глава 242
- •Глава 243
- •Глава 2-14
- •Глава 245
- •Глава 246
- •Глава 247
- •Глава 248
- •Глава 249
- •Глава 250
- •Глава 251
- •Глава 252
- •Глава 253
- •Глава 254
- •Глава 255
- •Глава 257
- •Глава 258
- •Глава 259
- •Глава 260
- •Глава 261
- •Глава 262
- •Глава 263
- •Глава 264
- •Глава 265
- •Глава 266
- •Глава 267
- •Глава 268
- •Глава 269
- •Глава 270
- •Глава 271
- •Глава 272
- •Глава 273
- •Глава 274
- •Глава 275
- •Глава 276
- •Глава 277
- •Глава 279
- •Глава 280
- •Глава 281
- •Глава 282
- •Глава 283
- •Глава 284
- •Глава 285
- •Глава 286
- •Глава 287
- •Глава 288
- •Глава 289
- •Глава 290
- •Глава 291
- •Глава 292
- •Глава 293
- •Глава 294
- •Глава 295
- •Глава 296
- •Глава 297
- •Глава 298
- •Глава 299
- •Глава 300
- •Глава 301
- •Глава 302
- •Глава 303
- •Глава 304
- •Глава 305
- •Глава 306
- •Глава 307
- •Глава 308
- •Глава 309
- •Глава 310
- •Глава 311
- •Глава 313
- •Глава 314
- •Глава 316
- •Глава 317
- •Глава 318
- •Глава 319
- •Глава 320
- •Глава 322
- •Глава 323
- •Глава 325
- •Глава 326
- •Глава 327
- •Глава 328
- •Глава 329
- •Глава 330
- •Глава 331
- •Глава 332
- •Глава 333
- •Глава 334
- •Глава 335
- •Глава 336
- •Глава 337
- •Глава 338
- •Глава 339
- •Глава 340
- •Глава 341
- •Глава 342
- •Глава 343
- •Глава 344
- •Глава 345
- •Глава 348
- •Глава 349
- •Глава 350
- •Глава 351
- •Глава 361
- •Глава 362
- •Глава 364
- •Глава 367 8 Могучий — в подлиннике vira — «витязь», «богатырь». Так джайны называли
- •Толковый словарь
- •85 Махабхарата. Книга 12. Гл. 336-367_Перевод Смирнова
Глава 208
4 Васшитха — в гл. 207, 17 он назван Дакшей.
5 Предание — в тексте пурана. Дейссен оставляет это слово без перевода. Сомнительно, чтобы здесь речь шла о какой-либо определенной пуране, наиболее ранняя из них датируется приблизительно VI в. к. э. Надо думать, что здесь слово
употреблено в общем смысле: быль, былина, предание.
18 Двоякими отцами — Дейссен поясняет: Праджапати (владыки существ), как отцы мира и учители богов, поэтому боги называют их своими гуру и отцами.
23 Ашвины — здесь хотя и говорится о «сонме», «гана», однако само слово «Ашвины» стоит в двойственном числе и в этой, и в следующей шлоке.
23 Адитьи — к ним причислен и Агни, который в других местах считается брамином, равно и Сома. Число и состав Аднтьев на протяжении веков очень колеблются. В ведические времена их насчитывали 3, позже — 7, 12. Во времена «Махабхараты» слово Адитья приобрело характер собственного имени Сурьи, Солнца.
24 Шудрами — каста Ашвпн определялась их деятельностью: они были лекаря ми, лечение же входило в дхарму (долг) шудров. Но для Ашвин делалось исключение. Им разрешалось совершать тапас, что под угрозой смерти запрещалось «земным» шудрам. Позднее, когда окрепли буддизм, вишнуизм и шиваизм, некоторые секты принимали шудр в члены секты, и запрет для них заниматься аскезой был смягчен.
Брминами — о мнении, что род Анигараса — кшатрийский. см. вып. IV, с. 21.
Глава 209
25 Пряник — в ритуал приема почетного гостя входит предложение ему воды для омовенья ног, полоскания рта и угощение медовым пряником (мадхупаква —медовое печенье).
26 Тридцатки — то есть тридцати главных богов.
27 Вырастивший из пупка лотос — padmanabha — букв, лотосопупый. БПС дает значение: «Тот, из чьего пупка вырастает лотос», что вполне соответствует мифологии и иконографии Вишну. Дейссен почему-то переводит в этой шлоке слово padmanabha через «возникший из лотоса» (padmagarbha), что является эпитетом Брамы. В шлоке 3 Дейссен переводит Lotosnablige.
Глава 210
1 Тятя — см. 193, 1.
3 Учитель — букв, «сидящий в качестве учителя».
3 Море — букв «гора».
7 Объясняют это — букв, «как это уготовано (выпечено) для мирян». Дейссен даст свободный перевод.
13 Разумного шудру — нельзя не отмстить либерализм данной шлоки. Шудрам запрещались аскеза, изучение Вед, учительство; все это рассматривалось как стремление к власти, могуществу, а не как средство морального совершенствования. Тем более ощутимо величие Будды, имевшего силы разбить эти оковы и провозгласить право каждого человека на духовную жизнь, как он ее понимает.
31 Шестнадцатый манас — в порядке данного перечисления, по не в порядке последовательности развития *<сутсй: аханкара, буддхи, манас, 10 индрий и пять предметов чувств. Так как манас является узловой точкой, связывающей 10 индрий н пять их объектов, то он и назван шестнадцатым. Видит в превращеньях природы — то есть манас рассматривается не как нечто индивидуальное, по как единое явление ума в природе, чем утверждается возможность для индивидуума слияния с космическим разумом.
31 Ухо — в подлиннике перечисление ведется в обратном порядке.
33 Вездесущий — букв, «всюду ходящий», «проникающий». Дейссен опус пет это слово, хотя оно важно для понимания текста.
33 Язык — мысль выражена сжато: вместо перечисления всех индрий упоминается только о вкусе, последнем в ряду чувств, как о представителе воспринимающих индрий и о речи как о представительнице действующих индрий.
34 Следовательно — в подлиннике tatha; значение слова весьма обширно: в логическом изложении оно получает значение «следовательно» как заключение.
Боги — индийская мифология связывала каждый орган с определенным божеством, то есть с соответствующей силой природы, как она понималась древними.
35 Познания — творец познания здесь манас; Санкхья считает, что всякое знание основано на восприятии чувств, которые не осознают воспринимаемого, нолини, доносят его до манаса, который п осуществляет осмысленье восприятия, от
чего он и назван здесь «творцом познания».
Она — Дейссен считает, что шлока говорит не о саттве, а о «сутях», Я поэтому переводит единственное число подлинника множественным.
39 Великий дух — маханатма, вселенская душа, космическое сознание, принявшие индивидуальный облик.
16 Познается — Дейссен добавляет: «как Атман», но такое добавление не проясняет темноты шлокн; се можно истолковать двояко. В индийской философии явления сна нередко использовались как доказательство отделимости сознания от тела. Основываясь на этом, шлоку можно понять в том смысле, что в сновидениях человек может чувствовать себя активным вне тела, когда оно покоится. Отсюда делается вывод об отделимости самосознания (пуруши), как дживы от тела. Можно истолковать эту шлоку и несколько иначе. В Эпосе нередко встречаются рассказы о том, как истины, находясь в «топком теле», являются людям, ведут беседы, разнообразно проявляют свою деятельность. Возможно, здесь содержится намек именно на такую йогическую силу (вибхути).
