Глава 197

2 «Кромешные бездны» — нирая — выпадение из жизни, «адская бездна», которую мифологически олицетворяет сын страха и смерти. Ближе всего это понятие передается через «кромешная бездна» или «кромешная тьма», то есть находящаяся за рубежом (жизни), «окромя», «вне». В главе 198 термин получил своеобразное значение — «область того или иного бога», которая является по отношению к освобождению «кромешной», то есть вне «области» освобождения.

7 Божественным могуществом — айшварья (от «Ишвара» — Господь). Означает «владычность», могущество, присущее богам, волхование. Дсйссен переводит «сверхъестественная сила», по такой перевод не вполне удовлетворяет, так как боги обладают не «сверхъестественной», а сверхчеловеческой силой. Санкхья не допускает возможности «сверхъестественного» проявления, то есть вне пракрити.

10 Туда — то есть в ад, куда ведет дорога заблудших.

12 Пребывает в Брахмо — Донесен поясняет: то есть в Атмане.

12 В тело — то есть почему шептун должен входить в тело, грешить, раз он есть по существу Атман? Дейссен понимает вопрос иначе и переводит «став этим, по чему шептун должен входить в тело?». Но такое понимание противоречит сказанному выше: ведь говорится, что шептун не идет к высшему, он идет в ад. С такой

постановкой вопроса не согласуется и ответ Бхишмы.

13 Многие — то есть не только шептуны, но и все люди, знание которых извращено, неправильно. Таким образом, Бхишма расширяет вопрос, слишком узко поставленный Юдхиштхирой. Вся глава является резким выпадом против рптуализма и привилегированных шептунов браминов. Такова была позиция буддистов. Санкхья проявляет в этом отношении половинчатость, оставаясь в пределах правоверных школ, она не доходит до конца в отрицании ритуализма, но все же допускает резкие выпады против браминов.

Глава 198

2 Частица Дхармы — Юдхиштхира как сын бога Дхармы считается частичным воплощением этого бога.

7 От (других) трех — мысль выражена слишком кратко и требует пояснений. Дейссен дает такое пояснение: два — удовольствие и страдание; три — три гуны; восемь — пять индрий, мапас, буддхи, авидья (незнание); другие три — субъект, объект и как связь между ними — познанье.

8 Четырех признаков — видимость, слышимость, осязаемость, мыслимость (Дейссен).

8 Четырех обоснований — подразумевается познание: восприятие, следствие, предание, сравнение.

9 Он — Атман.

Глава 199

4 Шесть частей — учение о слогах, культ, грамматика, словесность, метрика, астрономия — так по Мунд. уп., 1, 1, 5 (ссылка Дейссена).

8 Благосклонной — то есть не гневаясь на него за непочтительность.

6 Одобрила — основное значение глагола parc-fparisam — «смешивать», «примыкать», «присоединять». Дейссен переводит «почтила».

16 Дхарма — как бог Правды, Закона. Обычно образы Дхармы и Ямы сливаются, но здесь они разделены. В этом случае приходится сближать Дхарму с ведическим Варуной (или Митрой-Варуной) — олицетворением миропорядка и законности.

29 Яма — все три бога олицетворяют смерть в различных ее аспектах: Кала олицетворяет всеразрушающую силу времени; Мритью (Смерть) — смерть как физическое явление; Яма символизирует нравственную оценку покойника, деятельность которого пресекла смерть. Яма есть загробный судья.

34 Сыну Солнца — так в тексте (Surya). Яму обычно называют сыном Вивасвана, как одного из олицетворений Солнца (ср. XII, 199; 30 и «Супружеская верность», гл .5). Интересно отметить, что образы Дхармы и Ямы в «Махабхарате» чаще слиты, но иногда раздваиваются. Юдхиштхира именуется сыном Дхармы, но никогда не сыном Ямы.

87 Задал — букв, «совершил вопрос»; несколько витиеватый оборот подчеркивает почетное положение присутствующих и ритуальность самого вопроса.

40 Делах — Дсйссен поясняет: жертвоприношение за себя и других, изучение и научение, отдача и принятие.

48 Горячая —букв, «очень большая», «чрезмерная».

69 Дополнения — Всданга — трактаты научного значения.

69. Устав — Дейссен дает Упанишады.

72 Правды — Дсйссен переводит: Sie halten sich das Glcichgewicht, aber auf Seiten der Wahrhcit ist das Obergewicht.

99 По благочестию — то есть брамин преподавал Писание не за плату, а ради выполнения браминского долга (дхармы), что ему вменялось в услуги. Ученик же считал, что корова дана как вознаграждение за преподавание, и хотел еще особо оплатить «плод благочестия», чтобы не оставаться в долгу.

99 Горемычному — букв, «собиратель колосьев», так понимает здесь это слове и Дейссен. В «Повести о собирателе колосьев» (гл. 354 и ел.) оно употребляется в смысле «давший обет бедности».

118 В руки — букв, «вода уже упала мне на руки», в смысле «хватит, у меня полны руки».

123 В Солнце — все перечисленные миры считаются конечными и дают более или менее длительное наслаждение до исчерпания заслуг, но не освобождают из самсары, а потому отвергаются истинными искателями Освобождения.

124 Качества — guna, так читает Дейссен; в калькуттском издании стоит gana—толпа.

125 Пространственное — то есть относящееся к акаше; таким образом, в шлоках

124—125 перечисляются хотя и не в должном порядке все великие сути (махабхуты) образующие внешний мир.

127 От «я» отрешенный — Дейссен переводит niratmavan через Selbstlos. Эта шлока важна для понимания взаимоотношения Атмана и Брахмо. Многие места Упанишад, равно как учение хинаянистов и джайнистов, дают право понимать Брахмо как полное угашение или бездыханность (нирвана). Кипучая мысль эпохи «Махабхараты» становилась на различные точки зрения. Данный текст очень определенно примыкает ко взгляду хинаянистов и джайнистов с их «эзотерическим» учением о нирване как о полном угасании, небытии.

128 Состояние — стхана здесь лучше передать через «состояние», чем через «месторождение», так как речь идет не о пространственном представлении, а о модальности.

129 Шестнадцати (частей) — об этих частях говорится в Прашна уп., 6. Праджапати создал человека из шестнадцати частей, из которых пятнадцать частей требуют возобновления во время жизни (напр., волосы, ногти), а гибель шестнадцатой

дживы) равносильна смерти. Точное переименование частей сохранилось в разных вариантах. Смысл высказывания шлоки заключается в том, что стремящийся к Брахмо должен стать выше дживы, то есть воплощенного пуруши (ср. Дейссен, Sechzig Opanishad's des Veda, S. 571).