Материал к Теме 2 История и логика становления и развития философской мысли

1. Философия Древнего мира: древнекитайская философия, античная философия

1. Древнекитайская философия План рассмотрения вопроса

1. Социокультурные условия формирования древнекитайской философии,

2. Основные философские школы (даосизм и конфуцианство) и их идеи.

1. Социокультурная ситуация была нестабильной:

А) разложение родоплеменного строя и переход к обществу с государственным устройством в течение XIII – V вв. до н. э.,

Б) рост имущественного и социального неравенства,

В) противостояние социальных слоев, борьба племен и войны мелких государств,

Духовными предпосылками возникновения философии являются мифы (охватывающие как природные, так и социальные явления) и начальные знания о природе.

Люди испытывали страх, вызванный социальными потрясениями. Прежние жизненные ориентиры, относящиеся к родовому обществу, с разрывом родовых отношений были навсегда потеряны. Коллективное родовое «мы» было утрачено. Вместо него появилось множество частных интересов. В таких условиях сама жизнь способствовала появлению особенных членов древнекитайского общества – «совершенномудрых», иди мудрецов, которые были призваны помочь человеку найти жизненные ориентиры, подкрепленные теоретически. Мудрецы пытались осмыслить действительность, чтобы привести общество в состояние стабильности и гармонии.

Г рафическое изображение мира – Великий Предел, круг, т. е. символ бесконечности; «глазки» противоположного цвета говорят о неразрывности инь и ян, о том, что они предполагают друг друга.

Инь и ян дополняют друг друга, взаимопроникают, обеспечивают гармоническое равновесие в мире. Ян – это активное, всепроникающее, легкое, светлое, как бы мужское начало, управляющее небом. Инь – пассивное, тяжелое, темное начало, как бы женское, управляющее землей. Чередование и взаимодействие инь и ян называется путем Дао, который проживают все вещи. «Дао» буквально означает «путь», «метод». Это естественный ход вещей, безличный мировой закон, которому подчинены и природа, и люди. Это и космический, и нравственный закон одновременно.

2) К основным философским школам относятся, прежде всего, даосизм и конфуцианство.

Основоположником даосизма является Лао-цзы (VI в. до н. э.). Основное понятие для Лао-цзы – путь Дао. Дао – естественный ход вещей, безличный мировой закон, которому подчинены и природа, и люди; это и космический, и нравственный закон одновременно. Дао это первоначало и первооснова всего. Путь «Дао» – «мать всех вещей» (или «праотец»), вечный и вездесущий, не сотворенный никем, «растекающийся повсюду».

К основным понятиям даосизма относится также

а) творческая сила Дэ, благодаря которой возникают отдельные вещи,

б) доверие и естественность (не прилагая усилий, следовать природным ритмам).

Лао-цзы считал, что жизнь природы и людей протекает по Дао, которое выше Неба. Человека он рассматривал преимущественно как природное существо. Одна из высших ценностей – доверие (синь) к себе, своей связи с природой, доверие ко всему. Это означает следование Дао, которому нельзя противостоять. Доверие Лао-цзы наивно и безгранично.

В столкновении противоположностей Лао-цзы выбирает срединный путь равновесия и постоянства. Нужно «знать меру в мере». Воплощением постоянства выступает естественность (спокойное естественное следование природным ритмам). Для естественности безразлично, каков социальный строй. И правитель лучше тот, о ком народ знает лишь, что он есть. Но раз царства уже есть – пусть будут, и правители пусть будут. Нужно успокоить чувства, не вмешиваться в естественный ход развития. И естественность, и доверие – это и нравственные принципы, единые для природы и человека. Этическими нормами в даосизме являются следующие: живи в мире и согласии с другими, не кради, довольствуйся малым, не кичись заслугами, не унижай слабого.

Древнекитайский философ Конфуций (Кун Фу-цзы, или Кун-цзы) жил в VI – V вв. до н. э. В центре внимания Конфуция были социально-этические проблемы, социальный космос. Он призывал учиться у древности, «измерять себя делами прошлого», обязательно соблюдать ритуалы – универсальные нормы жизни, правила поведения (ли). Ритуал (ли) дан от природы, как всякий естественный закон; позже он был осмыслен и выражен в словах, музыке, жестах. Следование ритуалу ведет и человека, и государство к спокойствию, социальной справедливости и процветанию, поддерживает равновесие и гармонию во Вселенной. Исполнение ритуала можно рассматривать и как встроенность в ритм Вселенной. Посредством ритуала древние правители следовали пути Неба и управляли чувствами людей, с помощью ритуала осуществлялась связь времен. Конфуций считал, что ритуал должен касаться всего, даже обдумывания поступков. Его следовало выполнять не механически, а искренне, глубоко переживая. Соблюдение ритуалов укрепляло родственные узы людей с Небом и друг другом, укрепляло иерархию в обществе, гармонизировало отношения человека и общества, возвращало к предкам. Конфуций сокрушался: «Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу».

Китайское общество Конфуций рассматривал как одну семью и задавался вопросом, как гармонизировать и стабилизировать жизнь человека, семьи, государства. В обществе каждый должен занимать свое место, закрепленное ритуалом. Каждый дожжен выполнять свой нравственный долг. Мудрый государь должен действительно управлять, подданный должен быть подданным, отец – отцом, сын – сыном (не «по имени», т. е. только формально, а на самом деле, добросовестно выполняя свою общественную и семейную роль). Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций говорил, что правитель имеет божественную сущность, это «сын Неба». А воля Неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов Неба, носителем которых и есть правитель.

Социальные отношения, по Конфуцию, – это как бы отношения семейные. Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве. Отношения государя и подданного, начальника и подчиненного должны соответствовать отношениям отца и сына, или братьев. Подданный должен относиться к государю с сыновней почтительностью и уважением. Это вносило бы стабильность в общество, делало бы его милосердным. Образцовый человек («благородный муж») у Конфуция – воплощение высших моральных качеств: гуманности, справедливости, мужества, искренности, чувства долга, заботы о младших и почитания старших, как по возрасту, так и по положению. «Благородный муж» требователен в первую очередь к себе и следует закону. Человеколюбие Конфуция – не слепо: он считал, что нужно воздавать по справедливости, по делам. Путь Дао у Конфуция – это всеобщая форма социально-этического порядка, благой ход общественной жизни. Человека он рассматривал, в основном, как существо социальное. Конфуцию принадлежат высказывания: «Не делай другому того, чего себе не желаешь», «Помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь».

Таким образом, к основным идеям конфуцианства можно отнести следующее:

• Морально-этическая интерпретация идей Дао и Дэ,

• Призыв учиться у древности,

• Указание строго соблюдать ритуалы (ли) – универсальные нормы жизни, правила поведения, являющиеся и естественными, и социальными законами,

• Идеал человека – «благородный муж», во всем проявляющий человеколюбие (жэнь),

• Отношения в государстве должны напоминать отношения в семье и наоборот.

Сделаем общий вывод. К главным особенностям философии Древнего Китая можно отнести:

а) это была во многом практическая философия, тесно связанная с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы и социального управления,

б) это была философия, связанная с мифами и религиозными представлениями,

в) в ней мы находим начатки диалектического мышления,

г) различные варианты решения проблемы упорядочения отношений в обществе были связаны с обнаружением противоречивой биосоциальной природы человека.