Справедливость

Наконец мы подошли к слову «справедливость» или «правильность». В этом мире может быть так, что «сила — это справедливость», или же «выгода — это справедливость», или показания свидетеля будут основой для справедливости. Если свидетель лжёт или ошибается по отношению к точности своих показаний, то предполагаемая справедливость будет полностью обманчивой. Подлинная справедливость может основываться только на Дхамме. Справедливость, основанная на мирских критериях — это мирская справедливость. Она всегда внешняя и относительная. Справедливость, основанная на Дхамме, полностью лишена человеческой ошибки. Он совершенна. Примером тому может послужить закон каммы, закон непостоянства, страдания, бессамостности; истина о страдании, причина страдания, уничтожение страдания и путь, ведущий к уничтожению страдания. Они абсолютны и полностью справедливы. Они не отдают предпочтения кому-то; ни у кого нет особых привилегий по отношению к ним. Это законы природы, фиксированные и абсолютные.

Нам следует помнить о той справедливости, на которую мы может полностью опереться, сделать её нашим прибежищем. Не испытывайте страсти к мирской справедливости, которая всегда относительна. Не будьте слишком сильно за или против неё, поскольку она лишь такая, какая есть. Иногда мы можем не соглашаться с мирской справедливостью, иногда мы можем полностью её осуждать. Работа мирского правосудия иногда заставляет нас чувствовать себя великими, а иногда подавленными. Это невыносимая ситуация. Нам нужно такое правосудие, которое не заставит нас плакать, радоваться или волноваться о мирских делах. Такой вид правосудия может быть найден в принципах Дхаммы; это лучший критерий для справедливости. Если у нас есть Дхамма в качестве основы, мы сможем смеяться внутренне, а не внешне. Мы сможем всегда улыбаться, и это будет уничтожением страдания (дуккха).

Амулеты

Есть ещё одна вещь, о которой я хотел бы немножко сказать. Это талисманы — внешние и внутренние. Внешние талисманы — это те, что люди носят на шеях, лбах, запястьях. Они стали настолько привычными, что я ничего не буду о них говорить. Однако какую защиту они приносят на самом деле? Мы можем пойти и посмотреть на трупы убитых и обнаружить, что они носили талисманы. Мы можем видеть живых сильно страдающих людей, сжигаемых стрессами и беспокойствами. Чем больше депрессия, тем больше амулетов они одевают на свои шеи и тем чаще они выполняют ритуалы, например, выливание священной воды. И чем чаще они так делают, тем больше становится их беспокойство. Чем больше они это делают, тем больше они обманывают себя. Вот каковы выгоды от внешних талисманов.

Выгоды от внутренних талисманов, подлинных буддийских талисманов, полностью противоположны. Тот, кто носит талисман спокойствия, обретает чистоту, ясность, покой. Если, в конечном счёте, он носит лучший из всех талисманов, он пребывает в абсолютной пустотности, полной свободе от беспокойства и раздражения любого вида. Таков эффект талисмана Будды.

Всё, что здесь было сказано, попросту объясняет условия и характеристики, нужные для понимания взгляда вовнутрь. Куда нам нужно смотреть — вовне, или вовнутрь? Как нам смотреть? Какой из методов смотрения самый важный? Если мы преданны Дхамме, религии, Будде, то не остаётся ничего, кроме как спешить и практиковать взгляд вовнутрь. В частности, нам нужно потушить внутреннее страдание. Подлинное прекращение страдания — это внутренняя вещь. Это должно произойти изнутри. Поэтому нет никаких святых предметов, священных церемоний, божественных сил и личностей. Только одна Дхамма святая и священная.

Подлинная Дхамма — это реальность. Мы не говорим о «святости», поскольку Дхамма превосходит святость. По сравнению со словом «Дхамма», святость имеет незначительную ценность. Поэтому самое лучшее — это бросить все святые предметы и церемонии. Если кто-то привязывается к таким святым вещам, он никогда не встретит подлинную святую вещь — Дхамму. Доверие и опора или удовлетворённость поверхностными, внешними вещами не позволят человеку реализовать внутреннюю сущность. Это то же самое, что и есть кожуру мангустинов, а не внутреннюю сладкую плоть. Этот освежающий фрукт никогда не удастся отведать, хотя такая возможность есть, поскольку природа создала его для нас и подарила нам способность попробовать его.

Познание пятой сущности — это один из плодов взгляда вовнутрь. Познание шестой сущности, пустотности, ещё лучший плод. Этот взгляд вовнутрь проникает в самое сердце и центр всех вещей. В конце остаётся единство с пустотностью — пребывание пустым от «я» и «моего».

Таковы плоды и выгоды знания о том, как смотреть вовнутрь, реализации субъективного состояния, которое становится видным, если мы смотрим вовнутрь. Такой взгляд характеризуется активностью, а не пассивностью, и активный человек всегда выходит победителем. Мы должны быть победителями, как и подобает ученикам Будды. Будду иногда называют «Победителем» (джина), «Победным Львом» (джинасиха), «Победным Монархом» (джинараджа), поскольку он победил во всём. Мы тоже можем стать победителями, если будем следовать его методам. Как уже говорилось выше, успех приходит лишь при смотрении вовнутрь себя.