Хирургические инструменты из раскопок в Эпидавре
Найден и другой клад – комплект хирургических инструментов в глиняном горшке: бронзовые ножички, пинцеты, скребки, зажимы. Их сразу же увезли в Афины в Национальный музей археологии как большую ценность.
Сами клады – это последствия набегов персов, диких франков, римских мародеров, османов. Да и византийцы не оценили Асклепия, признав его языческим идолом. Угас культ бога‑врачевателя – угасла и вся местная медицина, Эпидавр опустел…
А зачем городу два театра? На этот вопрос археологи отвечают, что в Эпидавре был еще и третий театр, но иного архитектурного вида. Он находился посредине между первым и вторым и был круглым в плане с купольной крышей. Остались от него кладка фундамента и подвальное помещение, засыпанное камнями. О назначении круглого здания специалисты еще спорят, единого мнения нет. Скорее всего – это одно из святилищ Асклепия, лечебника, где очищали от духовной скверны и психических недугов. Есть еще версия, что в этой постройке III века до н.э. пациентов лечили хоровым пением. Что касается подвала, то в нем были круглые ряды каменных скамеек. Быть может, там заседал консилиум врачей. Кто знает? Стародавние времена крепко держатся за свои тайны. Но вот в центре подвала сохранился каменный монолит, может быть, там был анатомический театр, а на скамьях восседали студенты‑медики, будущие служители Асклепия…
На греческом острове Эгина, где тоже было святилище Асклепия и свой лечебный центр, записана легенда, повествующая о том, что бог врачевания с особым расположением относился к врачам‑чудотворцам, которых в наше время назвали бы экстрасенсами‑целителями. Ученые не исключают, что в круглом театре в Эпидавре могли давать сеансы маги и кудесники, наделенные от природы силой благоприятного воздействия на недуги других людей.
Словом, назначение третьего театра вполне могло быть многоцелевым. Гипотезы еще кипят, но, к сожалению, реставрация разрушенного здания еще не начиналась. Будем ждать и надеяться!
В путеводителях по Арголиде Эпидавру посвящена одна страница, и вся она занята восхвалением неподражаемого по размерам и акустике амфитеатра. Ни второй, ни третий театр не упоминаются. Нет слов о святилищах Асклепия и больницах при них. Но туристические фирмы можно понять – руины города Асклепия унылы и бесхозны, вековой пыли на них тонны и тонны, а внешний вид – сплошной хаос. Поэтому иностранцам лучше показывать то, что хорошо сохранилось и удивляет своими масштабами и мистической красотой. А сохранился театр только потому, что после распада города ступени трибун были занесены пылью с окрестных холмов. В XIX веке амфитеатр был похож просто на вогнутый склон огромного холма.
Руины дворца Максимиана
В одной немецкой книге о древностях Пелопонеса мне удалось прочитать, что в Эпидавре обитало около 10 тысяч человек. При этом 80% – это рабы, домашние слуги, огородники и ремесленники. Кто же посещал театры, если рабам и рабочему люду доступа туда не было? Интересный вопрос, не правда ли? Загадку можно прояснить в Афинах в Национальном музее, где есть отдел находок из Эпидавра. Квалифицированные гиды, ссылаясь на труды немецких историков древнегреческой культуры, приводят мнение философа Ницше. Он считал: окружающий мир для эллина был мистическим и угрожающим. Отсюда и изобилие богов и полубогов, защищающих от злых духов и слепых сил природы, от чудовищ из болот и лесов. Кроме того, греки боялись нашествий диких племен извне и своих рабов изнутри. И грек устремлялся в театр на мистерии и на мифы, изложенные драматургами. Репертуар чаще всего был патриотическим и оптимистическим. Пьесы подбирались и исполнялись так, чтобы привести зрителей в экстаз и тем самым успокоить, отвести от страшного хаоса жизни. Представления были культовыми, ритуальными, всегда с огромным подтекстом – от упоения страстями до радости от побед богов и полубогов над чудовищами. От радости за дела героев‑патриотов происходило укрепление духа. Публику привлекала та часть зрелища, которая давала надежды, возможность избавиться от суеверных страхов и сомнений, зарядиться жизнестойкостью мифических персонажей и национальных героев.
Все это прекрасно понимали великие древнегреческие трагики и комедиографы. Они тонко знали свое дело – давали зрителям жизненные силы, веру в гармонию и освобождение от ужасов, загнанных до этого в глубину подсознания. Для этого и артисты играли вдохновенно, чтобы привести публику в состояние катарсиса. Великий Аристотель считал, что катарсис от произведений искусства на сцене – это очищение духа, успокоение, излечение внутренних недугов.
И все становится на свои места. Три театра в городе Асклепия – не случайность. Подлечив раны, болячки и воспалительные процессы, паломники устремлялись на мраморные трибуны для духовной помощи. Несомненно, среди служителей Асклепия был совет по репертуару. Страждущих было так много, что одного гигантского амфитеатра не хватило бы. И три разных театра – это разные спектакли и разная публика, подбираемая врачами.
Древние греки во всем любили гармонию, логику и порядок.