16. Философия эллинизма и древнеримская философия.

Эллинизм(греч. Hellen –эллин, грек; этот термин был введен в употребление в конце XIX в.) – период в истории античной цивилизации (III - I вв. до н.э.), начавшийся с завоеваний Александра Македонского (334 -324 гг. до н.э.). Утрата суверенными полисами своей независимости привела к серьезным изменениям в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Человек эпохи эллинизма становится уже не гражданином, принимающим активное участие в политической жизни своего полиса, а подданным монархической империи, «винтиком» государственной машины. Отходят на второй план такие ценности как достоинство личности, ее свобода и ответственность перед обществом, гражданская доблесть, патриотизм и т.п. Падает интерес к абстрактным концепциям о сущности мира и возрастает роль конкретных, практических знаний, наблюдается значительный прогресс в кораблестроении, ирригации, военной техники.

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Философия кинизма. Этим трем философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445-360 до н.э.) и Диоген (ок. 412-323 до н.э.), хотя и были современниками философов афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе. Кинизм (от греч. «кюйникос» - собака, представители этой школы именовали себя собаками), приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца античности.

Киники переосмыслили предназначение философии, кото­рая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести, переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, те­лесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не огра­ниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм по­ведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной спо­собности к независимому существованию.

Философия эпикуреизма. Такой же индивидуалистический характер был присущ и эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341-270 н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Фи­зическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод - способность атомов самопроиз­вольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, по­стулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное пове­дение человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни - в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китеона (336-265 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. по. II в. н.э. Название школы «Стоя», то есть портик, произошло от места изложения своего учения Зеноном -так называемого «Пестрого портика» в Афинах.

Как и эпикурейцы, высшей целью человека стоики считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Со­гласно воззрениям стоиков, путь к счастью лежит через апа­тию (а - отрицательная частица, «раtоs» - страсть), т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Близость стоического понятия «апатии» и эпикурейского понятия «безмятежность духа» очевидна.

Но учение стоиков характеризует принципиально новый мо­мент, которого не было в эпикуреизме: они ввели понятие фату­ма, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их уче­нию о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношения к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни - болезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал стоики находили в твердом и неук­лонном осуществления добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возмож­ности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возмож­ностях познания, к скептицизму (от греч. взвешивать, быть в нерешительности).

Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360-270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений:

Цель свою скептики, - сообщает Диоген Лаэртский, - полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чем догматически не высказывались.

Основные идеи скептицизма в III в.н.э. обобщил и изложил в своих многочисленных трудах (три книги «Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов», шесть книг «Против ученых») Секст Эмпирик(ок.200 – 250 гг.н.э.).

Из этих сочинений следует, что скептики, как и представители стоицизма, считали своим идеалом мудреца, для которого цель жизни - достижения счастья, понимаемого как душевный покой, невозмутимость и отсутствие страданий. Отличие от стоиков заключалось в выборе пути достижения этого идеала. Пиррон полагал, что для этого необходимо ответить на три вопроса: 1) какова истинная сущность окружающих нас предметов и явлений? 2) как мы должны к ним относиться? 3) какую пользу мы можем получить из нашего отношения?

В древнегреческой философии аскетизму школы киников противостоял гедонизм киренаиков. «Гэдонэ» в переводе с древнегреческого – «наслаждение». Гедонизм – этическое учение, усматривающее высшую ценность в наслаждении. Киренаики видели в наслаждении смысл жизни.

Основателем Киренской школы был Аристипп из города Кирены. Кирена – греческий полис на Североафриканском побережье в Ливии (сейчас там Киренаика).

Аристипп учил, что единственный источник знания – наши ощущения, кроме них человек ничего и не может познать. Но раз эти ощущения – личные, субъективные, то мы не можем быть уверены, что верно воспринимаем сущность и законы мира. Однако объективного бытия мира, природы, создающей ощущения, философия киренаиков не отвергали.

Эта теория познания служила прежде всего для обоснования этики киренаиков. Раз мы не ошибаемся лишь относительно ощущений, а о самих предметах, их вызывающих, мы знать ничего не можем – то цель жизни должна состоять в достижении того, что нам наиболее ценно по ощущению. Единственный же критерий ценности ощущения – доставляемое им удовольствие. Следовательно добро – есть наслаждение.

Неоплатонизм –последняя оригинальная школа древнегреческой философии сложился в III – VI вв. н.э. Основателем неоплатонизма считается Плотин(ок.204, Египет – 270 гг.н.э., Италия). Основная идея философии неоплатонизма заключалась в стремлении согласовать платонизм с аристотелизмом. Плотин разработал философскую систему, в которой раскрывается диалектика происхождения из Единого («неизреченного Божественного бытия») последовательно ума, души, единичных душ, единичных тел и т.д. вплоть до материи («небытия», по Платону), и обратный процесс поэтапного восхождения человеческой души к Единому.

Как и в целом в философии эпохи эллинизма, в Риме были распространены школы стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизма (Секст Эмпирик), эпикуреизма (Лукреций Кар), неоплатонизма (Плотин, Ямвлих, Прокл).

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) родился в римской провинции в Южной Испании в г. Кордова.

Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон.

Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой — формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека — мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен

Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть — это умение осмыслить, что есть добро и зло.

Эпиктет (ок. 50 — ок.135 гг.) родился во Фригии (Малая Азия) в г. Геирополисе.

Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, — это всевышний разум и всеобщее благо. Бог — Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).

С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью — всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом.

Марк Аврелий (121–180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн.

После смерти Марка Аврелия были найдены его записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием "Наедине с собой" или "Мемуары". Они представляют собой серию афоризмов, сентенций, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.

Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: "Время есть река... стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое"; "Время человеческой жизни — миг"; "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет".

Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека — это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.

С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.

Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать — это "справедливость, истина, благоразумие, мужество", а также и "общеполезная деятельность". Поэтому в идеале человек — это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", безропотно исполняющее свой моральный долг.

Понятие морального долга — тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: "Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".

По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом — это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле.

В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным

Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, — это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха — эпоха становления и расцвета христианской культуры

Перу Секста Эмпирика принадлежит два цикла произведений, написанных на греческом языке: “Пирроновы положения” и “Против ученых”.

Секст Эмпирик излагает в этих книгах свои собственные взгляды, его сочинения обладают еще одним замечательным качеством — они являются важнейшим источником по истории всей античной философии, ибо, опровергая своих предшественников, Секст Эмпирик подробно излагает их взгляды.

Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире.

Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма

Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости. По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован.

Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе.

Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина — "Эннеады" ("эннеа" по-гречески — девять). "Эннеады", наряду с диалогами Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.

Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.