13. Этика Аристотеля. Теория разумного суждения, справедливости, добродетели.

«Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем как жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой? Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал. Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральными и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства. Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно—нравственных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой. Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение. Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов. Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию. В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.

14. Онтология Плотина. Три верховных ипостаси умного космоса. Понятие эманации.

Поскольку разделение Античности и Средневековья проходит межевой чертой внутри философии неоплатонизма, к нему, точнее его основоположнику, Плотину, и следует адресоваться. Под именем неоплатонизма в историю философии вошло учение, родоначальником которого является Плотин (204/205–270). Родом он из Египта, принадлежал к миру эллинистической культуры. Биография Плотина известна, главным образом, благодаря жизнеописанию, составленному Порфирием, предваряющему «Эннеады». Плотин прибыл в Александрию в возрасте около 27 лет для занятий философией, одиннадцать лет провел, обучаясь у Аммония Саккоса. В 243 г. он, желая познакомиться с восточными учениями, присоединился к походу императора Гордиана III против Персии. Император был убит своими же солдатами, Плотин спасся бегством в Антиохию, после чего прибыл в Рим в 244 г. Там вокруг Плотина образуется круг друзей и учеников. Около 263 г. он начинает записывать некоторые из своих бесед. Последний период жизни Плотина связан с Кампанией, где тяжело больной Плотин находит прибежище в имении, оставшемся после смерти его друга Зефа. Умер Плотин в 270 г.

Мир, согласно Плотину, устроен иерархически. Его творение происходило по нисхождению, от высших форм к низшим. Соответственно и весь мир можно представить как ступени (уровни) нисходящей лестницы, каждая из которых менее совершенна чем предыдущая. Самым несовершенным является последний уровень творения – видимый мир. А самый совершенный уровень, источник, из которого все произошло, Плотин называет Сверхсущим Единым. Из него происходит Ум (соответствует платоновскому миру идей), порождающий Мировую Душу. В свою очередь Мировая Душа порождает весь видимый мир (Космос) и оживотворяет его.

Под человеком Плотин понимал душу, живущую в теле. Тело – материя, принадлежащая этому миру и являющаяся низшим уровнем творения, а душа – осколок Мировой Души и существует вечно. С телом же душа соединяется потому, что желает существовать отдельно, индивидуально. И в этой воле, согласно Плотину, состоит ее первый грех. Второй грех души заключается в том, что в заботе о теле душа забывает саму себя, свое происхождение и цель своего существования. Судьба души в том, чтобы достичь божественного, то есть Блага, вернуться на родину.

Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло смешаны. Он может лишь в относительной мере быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра).

По мнению Плотина, существуют четыре класса добродетелей, которые позволяют Душе очиститься и воссоединиться с Благом: практические, аскетические, теоретические, мистические. Это четыре пути возврата к Сверхсущему Единому: а) путь добродетели, б) путь платоновской любви, в) путь диалектики (философии) и путь «опрощения», «воссоединения с Единым» и «экстаза» (мистического союза).

На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственную и социальную (общественную) сторону своей жизни, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (социальные, общественные) добродетели. Эти добродетели переплетены с чувственной стороной человека, и душа, занимаясь этими добродетелями, еще смотрит вниз, на тело. У Плотина, добродетели различны по качественному уровню. Низшими среди них являются практические (социальные) добродетели. Они лишь частично способствуют достижению главной цели соединения с божественным за счет того, что ослабляют зависимость души от тела. Их задача – упорядочивание желаний, достижение гармонии душевных сил.

Вторая ступень, на которой происходит радикальное освобождение души от тела, состоит в совлечении тела (хаплозис). Душа должна совлечься к телу при помощи аскетизма. Под аскетизмом понимается не телесное воздержание, а особые интеллектуальные практики, возделывание в себе особого отношения к собственному телу. Первая аскетическая добродетель – благоразумность. Следуя этой добродетели душа отвлекается от внешнего мира, от своих чувств и привязанностей к нему. Из этой добродетели возникает следующая – справедливость, благодаря которой формируется справедливое отношение души к себе, телу и миру. Оно состоит в том, что душа должна всецело обратиться к её наиболее совершенной части – уму, который бессмертен, и всецело отвергнуть мир и тело, поскольку они преходящи, смертны и несовершенны. Должно изгнать из души всех прочих кумиров, кроме разума. Помогает в этом такая добродетель как мужество (бесстрашие), ведь отделение души от тела по сути дела смерть для человека. Однако без этой смерти не может состояться бесстрастие – конечное отделение души от тела. На этой стадии душа обращается к самой себе, становится безгрешной. Последняя аскетическая добродетель – разумность, которая обращает душу к развитию её интеллектуальных способностей.

Третья ступень – соединение души с умом, которое происходит в результате того, что вся жизнь души сводится к философско-теоретической, созерцательной деятельности. Человек начинает отождествлять себя с содержанием своего сознания, а в конечном итоге с мышлением. Идентифицируя себя со своей разумной частью человек полностью погружается в духовную сферу. Одним это удается сделать прямо через занятия философией и науками, Другие используют окольные пути, опираясь на мнения, даже чувственные способности, искусство, практическую деятельность. Движущей силой соединения души и ума является любовь к искусству и к мудрости. На этой ступени душа становится умом, вся её деятельность сводится только к мышлению.

Последней ступенью является экстаз – выход ума из себя и его соединение со Сверхсущим Единым, возвращение к истинному отечеству, достижение беспредельного Покоя. Ум должен забыть сам о себе. Личность должна перестать быть предметом или даже фоном мышления и тогда человек сливается с божественным. Это ступень уподобления Богу, когда человек непосредственно созерцает Бога, сливается с ним, из множества единого становится единством многого, наполняется "небесной любовью". В этом состоянии человек созерцает себя пребывающим в свете, полным умопостигаемого света, даже самим светом.