Арабская (арабоязычная) философия средних веков

Под арабской (арабоязычной) подразумевается философия, созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находившимися под культурным и часто политическим влиянием арабов.

Эту средневековую философию важно рассмотреть в контексте общей парадигмы мусульманской цивилизации, позволяющей установить ее всемирно-историческую роль, которая не просто выявляет, но и показывает социально-культурную сопряженность с другими цивилизациями как их общечеловеческое измерение. Сущность этой парадигмы определяется прежде всего тем обстоятельством, что она сформировалась в рамках единой средиземноморской культуры и цивилизации. Классическая арабо-мусульманская философия и культура сохранила и преумножила наследие античности, а также развивала гуманистический характер средиземноморской культуры. Не удивительно, что на арабском Востоке почетный титул Первого учителя принадлежал Аристотелю, высок был авторитет и мудреца Платона, а античное наследие рассматривалось как исток и неотъемлемая часть культуры мусульманского мира.

Поскольку религия ислама возникла в VII веке, характер и содержание арабо-мусульманской философии определило то обстоятельство, что она сразу сформировалась как средневековая. Арабо-мусульманская философия поднимала и обсуждала важнейшие вопросы бытия и сознания.

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа:

• VII — IX вв — период зарождения арабской философии;

• IX — XV вв. — период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• ашаризм

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты ("обособившиеся") (Наиболее известными представителями мутазилизма были ал-Алляф (ум. ок. 840), ан-Наззам (ум. 835 - 846), ал-Джахиз (ум. 868)) - также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. В частности, они

• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно которым Бог имел человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную (пантеизм!);

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с помощью разума.

Ашаризм представлял теологический вариант античного атомизма. Ашариты разрабатывали очень оригинальную атомистическую концепцию, в которой финитистский (дискретный) подход к структуре физических тел распространялся и на движение, пространство и время.

Из идеи о творении мира вытекает необходимость установить отношения между Богом и миром. Если признать, что материя сама по себе неделима (атом), то для ее детерминации необходимо вмешательство трансцендентного Принципа. Идея Бога-творца тогда становится вполне очевидной и обоснованной. Кроме того, идея неделимости материи несет в себе и другой вывод, а именно идею о возвращающемся (непрерывном) творении. Действительно, если материя не имеет в себе самой достаточной причины для дифференциации и различных последующих сочетаний, то, следовательно, необходимо, чтобы каждое сочетание атомов, составляющее то или иное существо, имело преходящий характер. Т.о., эти сочетания, находящиеся в вечном изменении, нуждаются во вмешательстве трансцендентного принципа, творящего и поддерживающего их. Напрашивается вывод: необходимо, чтобы материя и ее сочетания творились каждое мгновение. Мир в целом каждое мгновение поддерживается всемогущей божественной Дланью.

Проще говоря, тело существует в течение одного атома времени, но в следующий момент времени воссоздается Богом заново. Т.е., прекратись бытие Бога – не будет и мира. Мир устойчив благодаря Богу.

Представители суфизма (суфисты, от суф - шерсть, власяница) считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику.

В IX в. начался новый этап арабской философии – фальсафа. Термином фальсафа (араб. - философия) в средневековой мусульманской литературе обозначали античную философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. Специфика фальсафа состояла в том, что она никогда не стремилась стать служанкой религии. От европейской средневековой философии фальсафа отличалась тем, что в области распространения мусульманской религии не сформировалась и не развивалась схоластика, т.е. философия и религия не были соединены друг с другом так, чтобы стоял вопрос о подчиненности одна другой. Фальсафа развивала светскую культуру, без которой невозможно было бы говорить о культуре многочисленных городов, развитии ремесел и искусств, науки и торговли.

Для фальсафы были характерны:

• усиление влияния материалистических идей (что стало результатом открытий в области медицины и естественных наук);

• заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, превращение собственно арабской философии в арабо-европейскую (арабо-греческую). Наибольший вклад в становление новой (европеизированной) арабской философии внесли Аль-Кинди, Ибн-Сина, Аль-Фараби, Ибн-Рушд (Аверроэс).

Аль-Кинди (800 — 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия — время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (арабский аналог категорий), к которым причислил:

• материю;

• форму;

• движение;

• пространство;

• время.

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы — ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

• логическо-математическую;

• естественно-научную (опытное знание);

• метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, именно разум – главный источник и эталон познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследованиям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превращения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

.

Аль-Фараби (870 — 950) систематизировал и пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Основные задачи философии и религии аль-Фараби пытался решить в контексте их подчиненности задачам гражданской науки или политики. Именно политическая наука, по ал-Фараби, позволяет определить основы мусульманского общества в его развитии и преобразовании в направлении достижения счастья, а что такое счастье и как его достичь, определяет философия. Он рисует картину идеального Добродетельного Города, в котором люди объединены благодаря развитию главных потребностей (стремления к знанию и добру).

Труды ал-Фараби оказали существенное влияние на философские взгляды крупнейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037) вывел арабскую философию на новый уровень прогресса. Он еще в юности приобщился к религиозным наукам, античному наследию, логике и математике, физике и медицине. Слава искусного врача пришла к нему после того, когда он в 17-летнем возрасте вылечил эмира Бухары. Он автор знаменитого "Канона врачебной науки", многотомного энциклопедического труда "Книга исцеления" и многих других философских научных трактатов. Философские и медицинские идеи Ибн-Сины оказали большое влияние на развитие науки в странах Востока и Запада. Главные труды по философии: "Книга исцеления" ("Книга спасения"), "Книга знания".

Авиценна:

• высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

• пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

• видел в философии отдельную науку, которая должна обобщать достижения человеческого разума;

• основывал многие философские идеи на достижениях естественных наук (например, собственных медицинских открытиях);

• не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

• считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы. Исследуя формы развития природы, Ибн-Сина рассматривал постепенность перехода одних форм в другие, качественно новые и более сложные. В системе природы, согласно Ибн-Сине, органический мир "вырастал" из неорганического;

• причину возникновения мира видел в "эманации" — истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости;

• выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи, считал вечным Бога и окружающий мир;

• считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

• наделял душу особыми свойствами — идеальностью (существованием наряду с материей) и вечностью (но метемпсихоз отвергал);

Опережали время его гносеологические идеи. Душа - это зеркало, в котором отражаются формы вещей. Мозг, как телесная материя, повторяет и облик, и внутренние связи отражаемого. Сознание – результат соприкосновения двух материальных рядов, но само идеально.

Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под властью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получившая широкое распространение в Европе и противостоящая католицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (представители — Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля.

О нем говорили: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля» (за что он получил прозвище «комментатора»). Можно выделить ее следующие основные положения:

• отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и неуничтожим);

• допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась первичность по отношению к материи (Бог и окружающий материальный мир "совечны");

• за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной — придать материи форму;

• отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

• доказывалось, что движение — самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

• выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

• отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум — разум всего человечества, частью которого является душа отдельного человека, — бессмертен);

• была выдвинута идея о "двойственной истине" — философские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот:

В области этики А.утверждал, что человек создает добро, исходя из своих установок, а не из страха перед Адом.

Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм получил широкое распространение, преподавался в университетах, был духовным центром притяжения философских учений, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

Т.обр., Аверроэс был не только завершителем арабской «фальсафы», но и мыслителем, повлиявшим на средневековую европейскую философию.

Философско-политические и этические концепции ренессансных гуманистов.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance - возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, их роль признается как единственная, дающая истинное знание о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николая Коперника (1473-1543), Николая Кузанского (1401 -1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1564-1642), Лоренцо Баллы (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Томаса Мора (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др.

Направления в философии эпохи Возрождения:

1) гуманистическое (Х1У-ХУ вв.) - решались проблемы человека, утверждались его величие и могущество, отрицались догматы церкви (Ф. Петрарка, Л. Валла);

2) неоплатоническое (ХУ-ХУ1 вв.) - с позиций идеализма пытались познать явления природы, Космос, проблемы человека, развивали учение Платона (Н. Кузанский, П. Мирандола, Парацельс);

3) натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.) - опираясь на научные и астрономические открытия, сделали попытку изменить представление об устройстве Вселенной, Космосе и основе мироздания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей);

4) реформационное (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф);

5) политическое (XV-XVI вв.) - связано с проблемами управления государством (Н. Макиавелли);

6) утопическо-социалистическое (XV-XVII вв.) - поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношении со стороны государства при условии отсутствия частной собственности (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности (культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основывающемуся на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.

Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, был усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т. д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличивало возможности мореплавания, стремительно расширялась сеть водных торговых коммуникаций, причем особенно интенсивной она была в Средиземноморье - неудивительно, что именно в итальянских городах возникли первые мануфактуры как ступень перехода от ремесла к капиталистическому способу производства. Таким образом, основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, повышение уровня образованности, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.

Ренессансный гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374).

Гуманисты верили, что через гуманистические занятия человек сможет реализовать все возможности, заложенные в индивидууме, культивировать свои «достоинства». Для Петрарки studia humanitatis были прежде всего средством самопознания.

Важной характеристикой этой эпохи является антропоцентризм – тип философии, сутью которого является восприятие человека в качестве центра мира, венца эволюции природы. Выражением антропоцентризма является гуманизм – течение, которое провозгласило человека высшей ценностью и сформировало понятие личность.

Добродетель (итал. virtú, лат. virtus) была главной определяющей категорией гуманистического идеала личности. Но это понятие, традиционно переводимое на русский как «добродетель, доблесть», было еще шире: оно охватывало целый круг нравственных норм и представлений, вдобавок, на протяжении XV века приобретая новые оттенки. В отличие от христианства, для которого добродетели были теологическими (вера, надежда, милосердие), гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон).

Именно разум направляет человека к истинной добродетели и мудрости. Первая обязанность человека — развитие разума путем неутомимого познания и полезной деятельности.

Другие признаки virtú, помимо разума — благоразумие, умеренность, мужество, стойкость, терпение, гуманность, щедрость, великодушие, скромность, стыдливость, сострадание. Кроме того, идеальный человек — не только мудрый и счастливый, но и деятельный.

Образ человека — индивидуального воплощения доблестной и добродетельной личности, воплотится в идеале совершенного человека. Человек будет ощущать себя «мерой всех вещей» и обладать горделивым сознанием своего превосходства над миром, высокой гармонии своего физического и духовного бытия.

Итак, в эпоху Ренессанса человек рассматривается не как греховное существо, а как творец самого себя. Бог дал человеку свою волю и человек должен сам решать свою судьбу, определить своё место в мире. Высшим видом деятельности считалась не молитва, как в Средневековье, а созидание нового, творчества. Все заслуги приписывались самому человеку, а не организации, в которой он состоял.

Главным признаком великой личности считали оригинальность, непохожесть на других. Выше всего в эту эпоху ставилось своеобразие и уникальность каждого индивида. Почиталась одарённость людей (Рафаэль, Леонардо да Винчи).

Крупные изменения произошли и в общественных науках.

Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Н. Макиавелли) В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Николо ди Бернардо Макиавелли (1469 - 1527) полностью освободился от религиозных иллюзий. Объектом изучения для него стала политическая история: причины возвышения и ги­бели государств, мотивы человеческих поступков, влияние личности на ход тех или иных событий. Главными философ­скими произведениями в его наследии являются: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь». Исследуя государство и природу царящих в нем законов, Макиавелли выводит их из разума и опыта, отбрасывая идею Божественного предопреде­ления политического существования. Он полагал, что полити­ческие системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т. е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали Макиавелли объясняет естественным ходом событий. В этих об­стоятельствах действует и человек. Поэтому успех его деятельно­сти зависит во многом от того, как он приспособился к условиям общественной среды. Судьба определяет лишь часть поступков, людям предоставляется право и свобода выбора поведения.

Применив принцип оправдания используемых политиком средств теми целями, которые он ставит перед собой («цель оправдывает средства»), Макиавелли подводит базу под произ­вольное толкование любых политических действий. Однако философия Макиавелли не означает оправдания насильствен­ной и аморальной политики любого правителя и в любые вре­мена. «Когда речь идет о спасении Родины, не следует прини­мать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жес­токо, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу». Но впоследствии ссылками на мыслителя не­редко пытались оправдать факты жестокости, самовластия, деспотизма. По мнению Макиавелли, государь должен исполь­зовать нормы морали в целях укрепления государства. По­скольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», то государь должен лишь до­биваться репутации добродетельного правителя и избегать по­роков, которые могут лишить его власти, «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо».

В этот период существенное развитие получила идея соци­ального равенства людей. Она воплотилась в целой серии проек­тов и моделей общественного устройства, в которых отноше­ния между людьми должны были быть организованы с учетом интересов личности и требований морали.

Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм с его идеей коммунистического общества: были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Это были поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности.

Завершением социально-политических изменений в эпоху Возрождения стало реформационное движение (XVI-XVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер, Т. Мюнцер, Усенлиф).

Реформация - социально-культурный феномен Западной Ев­ропы XVI в. ¹ Реформация - (от лат. reformatio) преображение, преобразование. В широком смысле слова - общественное и религиозное антифеодальное дви­жение, принявшее форму борьбы против католической Церкви, в узком -проведение религиозных преобразований в духе протестантизма.

Она шла под религиозными лозунгами и глубоко затрагивала все сферы общественной жизни. В руках католической Церкви к этому времени сосредоточилась вся государ­ственная и духовная власть. Ее авторитет сковывал всякое проявление живой, недогматической мысли. В этот период проповедям аскетизма и надеждам на загробное воздаяние все настойчивее противопоставлялись светские интересы и стрем­ление к полнокровной земной жизни.

Особенно тяжелое положение сложилось в Германии, где вся культура была проникнута ощущением «конца времен», хрупкости жизни, бренности и ничтожества человеческого существования. Везде, где только накапливался протест про­тив традиционных порядков, появлялись фигуры в темных сутанах, вспыхивали костры инквизиции. В рамках христиан­ства священность Церкви можно было разрушить, только про­тивопоставив ее земную ограниченность всемогуществу Са­мого Бога. Реформаторы отвергли священное предание о том, что Церковь является посредником между людьми и Творцом, а единственным источником веры объявили Библию. Они ра­товали за перестройку Церкви, отказу от пышных богослужений и церковных убранств; за возвращение Церкви к тому состоянию, в котором она пребывала в начале христианской эры.

Еще в XIV в. английский теолог Джон Уиклиф (1320 - 1384) выступил за частичную секуляризацию (передачу светской вла­сти) имущества англиканской Церкви, подверг критике культ святых и практику продажи индульгенций (отпущение грехов за определенную плату). Он считал, что земная жизнь каждого человека, не исключая и монарха, должна быть служением Богу в соответствии с духом и буквой Писания. Дж. Уиклиф перевел Библию на английский язык. Констанцский Вселен­ский собор объявил его еретиком и постановил сжечь его ос­танки, что было сделано в 1428 г.

Началась Реформация в XV в. с движения гуситов в Чехии. Ян Гус (1371 - 1415) - профессор, ректор Кардовского универ­ситета в Праге. Он противопоставил неограниченному автори­тету обрядовой Церкви свободу самостоятельного исповедания священного Писания. За защиту учения Уиклифа Гус был от­лучен от Церкви. В 1414 г. на Констанцском церковном собо­ре он отказался отречься от своих убеждений и был осужден на сожжение как еретик. Хотя восстание гуситов было подавлено, оно нанесло ощутимый удар по устоям католической Церкви, создало предпосылки для распространения идей Ре­формации в Европе.

Первым крупным представителем реформационного дви­жения, одержавшим реальную победу над Римско-католиче­ской Церковью в Германии, был Мартин Лютер (1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг. сделал перевод Библии на немецкий язык.

С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христи­анству, стремление опереться на Священное Писание и про­изведения «отцов Церкви». Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утвер­ждал, что человек достигает «спасения» не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провоз­глашалось функцией не духовенства, а главной и единствен­ной заботой каждого христианина.

Мистико-пантеистическая суть протестантского движения, намеченная в учении Лютера об оправдании верой, полнее выразилась в произведениях и деятельности Томаса Мюнцера.

Томас Мюнцер (ок. 1490 - 1525) довел до логического абсо­люта христианский принцип о равенстве всех верующих перед Богом. По мнению Мюнцера, Бог воплощает в себе целостность социального мира, в этом единстве места природе нет. Важ­нейшее положение социального пантеизма Мюнцера заключа­лась в том, что нормальным состоянием человечества он считал состояние общности, а индивидуальное существование - это отклонение от нормы. Этим социальный пантеизм провозгла­шал приоритет коллективного над индивидуальным. Пантеи­стический Бог устранял социальную иерархию.

Одновременно с Мартином Лютером и Томасом Мюнцером выступил Ульрих Цвингли (1484 - 1531). Деятельность этого реформатора началась в немецкой части Швейцарии в 1516 г. Цвингли, выступая против Папского всевластия, глав­ную опору его видел в невежестве прихожан. Поэтому он тре­бовал закрытия монастырей, всеобщего просвещения и орга­низации сети доступных школ и больниц.

Во Франции движение Реформации связано с именем Жа­на Кальвина (1509 - 1564). Он считал, что центр религиозного внимания должен быть сконцентрирован не на Евангелии, а на Ветхом Завете. Кальвин наиболее последовательно развил учение об «абсолютном предопределении», которое является осно­вой всей протестантской теологии. Бог еще до сотворения ми­ра предопределил одних к спасению, других - к гибели; ника­кие усилия человека не могут изменить этого, но каждый должен надеяться, что он - «Божий избранник». Ему, челове­ку, дано постичь Божье Творение - мир. А для этого необхо­димо каждому читать Священное Писание, постигать мудрость Библии. Таким образом, воплощение учения Кальвина пред­полагало всеобщую грамотность.

Чрезвычайно значительным было воздействие на европей­скую культуру XVI в. «христианского гуманизма» Эразма Роттер­дамского.

Дезидерий Эразм Роттердамский (1469 - 1536) - выдающий­ся мыслитель, остроумный писатель, ученый-филолог, фило­соф и богослов. Он стал неоспоримым «властителем дум» гу­манистически мыслящей европейской интеллигенции. По его учебникам обучалась латыни вся образованная Европа, он ос­тавил огромное литературное наследие. В своей работе «Похвала глупости» Эразм осмеивает понятийный аппарат и логическую структуру схоластических умозрений. Эразм в своей концепции ссылается на отцов Церкви, говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, хотя его позиция пред­ставляет собой переработку христианской этики в духе ренес­сансного гуманизма. Он осуждает пороки католического духо­венства, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдание ими граби­тельских войн и сожжение еретиков.

Мир, по мнению Эразма, создан благим и прекрасным, благим и прекрасным создан и человек. Подвиг же Христа состоит именно в восстановлении, возрождении этого изна­чально благого состояния. Человеческое в Христе и христиан­стве значит для Эразма больше, чем Божественное. Поскольку природа Божества непостижима, человек должен проникнуть­ся любовью к Богу и к людям, выполняя по отношению к ним свой долг любви и милосердия.

Единомышленником Эразма был французский мыслитель, гуманист Мишель Монтень (1533 - 1592). Он не принял усло­вие христианского богословия о греховности сомнения и сде­лал его одним из принципов своей концепции. По его мнению, человек есть существо сомневающееся, ибо ему дано такое свойство как сознание. Скептицизм Монтеня жизнелюбив, он приводит к познанию мира и не позволяет самоуспокоиться на догматах. Именно поэтому человек не может пассивно ждать своего счастья, а вправе к нему стремиться в земной жизни. В ней сокрыты природные причины всех добродетелей. «Христианский гуманизм» Эразма из Роттердама и скепти­цизм Монтеня проявились в понимании христианства как сис­темы нравственных норм регулирующих повседневную жизнь, но они оказались в противоречии не только со средневековыми взглядами на ничтожество человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Ре­формацией. Именно поэтому католическая реакция была на­правлена как против реформационных религиозных движений, так и против светской гуманистической культуры. Многие из гуманистов оказались жертвами инквизиции.

Развитие науки и техники в эпоху Возрождения. Пантеизм.

Развитие знаний в XIV—XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нем. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной. Начали развиваться научная медицина и анатомия.

Для философии эпохи Возрождения характерен переход от теоцентризма к рационализму, т.е. к исследованию мира средствами научного познания. Яркими именами была представлена естественнонаучная мысль эпохи Возрождения: Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер и др.

В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм как мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. Суть пантеизма состоит в идее растворения Бога в природе, во всех ее вещах и процессах. Бог внутри природы, а не вне ее, – так кратко может быть выражена суть пантеизма. Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - учение, отождествляющее природу и Бога.

Основным идеологом этого течения философии был Николай Кузанский (1401—1464), родившийся в семье рыбака и виноградаря но ставший кардиналом и легатом всей Германии. Это первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. Иначе говоря, Бог — это потенциальный мир, а мир — это актуально представленный Бог. Кузанский указывает на различие между этими двумя состояниями Божества как совершенным и ограниченным. И тем не менее, развертывание единого Бога в форму множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается в прямую, мгновение становится временем, а покой переходит в движение.

Человек рассматривался им как "микрокосм", наиболее совершенное подобие Бога и Природы. Бог - это как бы всеобщий архитектор, внесший в природу порядок и красоту. Кузанский сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для него Земля не является центром мира. Он развивал идею целостности, бесконечности и динамичности окружающего мира, видел в природе единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность. В пантеизме Кузанского, как и во всем возрожденческом пантеизме, своеобразно проявился гуманизм эпохи. Ведь в пантеистической картине мира меняется положение человека в мире. Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал «на небе», то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком. Человек, таким образом, наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира. Н. Кузанский утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения, а сложная диалектическая картина мира – на дальнейшее развитие диалектики.

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно (1548—1600). Д. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлена. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Он также выдвинул идею множественности миров и бесконечности вселенной.

Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, открыл существование множества миров. Этот мир, в котором живет человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. Представления об устройстве мира кардинально изменились: центром вселенной является не неподвижная Земля, а Солнце. Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Вселенная неизмерима и безгранична, подобие бесконечности. Земля во вселенной исчезающе мала. Бруно много писал о Боге, но его Богом была бесконечная Вселенная. Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно - часть природы. Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. За утверждение гелиоцентрической системы мироздания он был осужден церковью и сожжен на костре инквизиции.

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм. Бог у Галилея - это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше "механицизм" в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Подведем некоторые итоги. Философы средневековья и эпохи Возрождения стали восприемниками философов античности. Сравнивая особенности философии этих эпох, можем выделить их различия.

Философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

а) в гносеологии происходит разрушение религиозной парадигмы и формируется новая научная парадигма, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

б) в этике имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму, а в отношении к Богу провиденциализм сменяется пантеизмом;

в) в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.

Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.

Философия Нового времени

Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах - ХУ1-ХУП вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания - проблемы методологии познания. В первую очередь эти проблемы касались естественных наук.

Развитию биологических наук в то время способствовали, во-первых, использование изобретённых в ту эпоху приборов (микроскоп, термометр, барометр и др.), во-вторых многочисленные путешествия. За великими географическими открытиями XV – начала XVI в., связанными с именами Колумба, Васко да Гама, Магеллана и других, последовало множество путешествий. Голландские моряки вначале XVII в. открывают Австралию. В XVIII в. важнейшие географические открытия связаны с экспедициями Бугенвиля, Лаперуза, Ванкувера, Кука и др. Огромное значение приобретают предпринятые в России «Великая северная экспедиция» (1768- 1777). В XVI-XVIII вв. в Европе складываются новые организационные и материальные возможности для развития естественных наук. Увеличивается число научных учреждений и обществ.

Начиная с XVI в. начинает бурно развиваться естествознание: потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. расширяется и углубляется. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалось на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового Времени опиралась на науку.

Уточним основные черты науки Нового времени. Во-первых, наука Нового времени основана на опыте и эксперименте. Во-вторых, она неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. И, в-третьих, эта наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники.

С XVII в. начинается организационное становление науки как самостоятельного института, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся на исследование общества. Из общефилософских знаний в период Нового времени в самостоятельные отрасли выделяются обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.

Для онтологии (общей теории бытия) этого периода характерны такие черты, как механицизм - абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, и деизм (от лат. dues - бог) - признание Бога первопричиной развития природы, силой, давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход. В философии деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху. Деизм - это учение, которое признает существование Бога в качестве безличной причины мира. Характерной особенностью деизма было сведение к минимуму функции Бога.

Эти представления легли в основу новой физической картины мира важнейшими предпосылками которой стали астрономические открытия Галилео Галилея (1564-1642) и Иоганна Кеплера (1571-1630), а также открытые Исааком Ньютоном (1643-1727) законы классической механики.

В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничны возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Крупными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон (1561-1626) - Англия, Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) - Франция; Б. Спиноза (1632-1677) - Голландия; Г. Лейбниц (1646-1716) - Германия.

Не без основания XVII в. называют "веком гениев", что указывает на необыкновенный взлет философской и научной мысли. Продолжается еще идущая от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, согласно которому достоверное познание возможно только с помощью разума. Эти два направления в Новое время трансформировались в эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм считает основным источником достоверного научного знания опыт,

рационализм основным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм - на математические.

Основные идеи философии XVII в.

• Принцип автономного мыслящего субъекта.

• Принцип методического сомнения.

• Индуктивно-эмпирический метод.

• Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

В XVII в. формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии до XIX в. Особенностью философии этого периода было то, что духовный мир человека характеризовали упрощенно. Но положительным здесь было уже то, что выделили его своеобразие, преодолевая тем самым ограниченность гилозоизма.

Философия Ф. Бэкона.

Формирование эмпирической методологии связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона (1561—1626). Он принадлежал к знатному английскому семейству. Отец Бэкона был крупным сановником — лордом-хранителем большой королевской печати. Молодые годы Бэкон провел во Франции, где был свидетелем борьбы между католиками и гугенотами. Возвратившись в Англию, он начал делать политическую карьеру вначале в качестве адвоката, а затем как член палаты общин. При Якове I (Шотландском) он достиг вершины своей карьеры, став лордом-канцлером Англии. Надо сказать, что под конец жизни Бэкон был обвинен в интригах и взяточничестве, посажен в Тауэр, приговорен к крупному денежному штрафу, лишен парламентских полномочий и уволен из суда. После этих передряг он уже посвящал себя только научным занятиям.

В произведении «Новая Атлантида» Бэконом воссоздана картина совершенного общества, основанного на достижениях науки. Этим обществом, согласно Бэкону, управляют ученые, а граждане строго следуют указаниям, исходящим из так называемого «Дома Соломона». Наука здесь применяется в технике производства и военной технике. В этом обществе имеются повозки, которые передвигаются без лошадей, и лодки, которые плавают без парусов и весел. Имеются в нем и другие чудеса техники. Лозунг Бэкона «Знание — сила» прекрасно иллюстрируется его же описаниями жизни вымышленной Новой Атлантиды.

Позже, отойдя от политической деятельности, Бэкон пишет «Новый Органон», в котором конкретизирует свое представление о методах новой опытной науки. К числу важных элементов своего нового метода Бэкон относил критику предрассудков и недостатков нашей умственной и душевной организации. Их Бэкон называл «идолами», и от этих «идолов», по его убеждению, нужно первым делом очиститься на пути к новой логике и новому отношению к действительности. Все «идолы» Бэкон делит на четыре основных типа. Пользуясь образным языком, он именует их идолами рода, пещеры, рынка и театра. 1) идолы рода (idola tribus), согласно Бэкону, проистекают из общих пороков человеческого восприятия мира. Речь здесь идет, прежде всего, о склонности людей воспринимать природу по аналогии с собственной жизнью. Именно этой склонностью Бэкон объясняет привнесение в природу целевых причин. Другим ярким примером идолов рода Бэкон считает склонность людей к обобщениям, не подтвержденным фактами. 2) Если идолы рода проистекают из недостатков общей человеческой природы, то идолы пещеры (idola specus), согласно Бэкону, порождаются особенностями каждого отдельного человека. Каждый смотрит на мир как бы из своей пещеры, которая возникает вследствие особенностей индивидуальной физиологии, воспитания, судьбы и пр. Особую роль в формировании идолов пещеры Бэкон отводит человеческим страстям.

Другие виды идолов имеют у Бэкона сугубо социальные корни, а именно возникают из человеческого общения. Прежде всего это 3) идолы рынка или площади (idola fori), связанные с языком. Слова же, отмечает Бэкон, устанавливаются сообразно разумению толпы, поэтому плохое и нелепое установление слов буквально осаждает разум. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям. Иначе говоря, люди принимают слова за представителей самих вещей, тогда как значения слова устанавливаются ими самими и часто чисто произвольно. А в результате не разум повелевает словами, а наоборот, слова начинают повелевать разумом, порождая, тем самым, «идолы рынка». 4) И, наконец, идолы театра (idola theatri), которые коренятся в существующей науке и, в первую очередь, философии. Эти идолы, согласно Бэкону, связаны с философскими системами, которые, подобно театру, создают вымышленные миры. Указанные идолы происходят из различных философских догм и превратных доказательств .

После освобождения от «идолов» Бэкон приступает к изложению своего метода. Основное отличие бэконовской «индукции» от обычной или, по-другому, популярной индукции заключается в ее соединении с экспериментом и наблюдением. При этом как раз эксперимент способен вывести нас за рамки простого чувственного восприятия и обманчивой видимости. Соответственно индукция в трактовке Бэкона оказывается формой не только чувственного, но и рационального познания.

«Индукция» Бэкона выглядит следующим образом. Прежде всего, по его мнению, необходимо составить таблицы и описания единичных случаев, причем таким образом, чтобы разум мог с ними работать». Указанные таблицы, согласно Бэкону, могут быть трех основных видов. Первая из них — таблица положительных инстанций, или таблица наличия. Здесь перечисляются те случаи (инстанции), в которых данное явление встречается. Такой обзор должен быть произведен исторически, пишет он, без излишних спекуляций или подробностей. Но он должен быть максимально полным. Затем определяется, в чем все указанные случаи сходны. Ведь именно тот признак, в котором они сходны, считает Бэкон, скорее всего является причиной или, по-другому, формой данного явления. Например, во всех случаях, где имеет место теплота, так или иначе имеется какое-то движение. Оно-то, следовательно, и является «формой», а на современном языке, причиной теплоты.

Другой вид таблиц — это таблица отрицательных инстанций, или, как ее называет Бэкон, таблица отсутствия наличий. Она содержит случаи, в которых данное свойство отсутствует. Но отрицательные случаи сами по себе не дают основания утверждать, что отсутствующее свойство имеет своей причиной отсутствующую «форму». Ведь если нет теплоты и нет движения, то это совсем не значит, что теплота вызывается движением. Поэтому отрицательные случаи, по мнению Бэкона, следует подчинить случаям положительным и исследовать отсутствие данного свойства лишь на тех предметах, которые ближе всего стоят к тем случаям, в которых данное свойство содержится и проявляется. Иначе говоря, метод отрицательных инстанций должен применяться только вместе с методом положительных инстанций. Третья основная таблица — это таблица степеней, или сравнений. Она позволяет, по мнению Бэкона, дать разуму обзор случаев, в которых свойство, подвергаемое исследованию, содержится в большей или меньшей степени в зависимости от того, убывает или прибавляется оно, а также провести это сравнение на различных предметах. Но для того, чтобы фиксировать изменение степени, требуются, как правило, точные приборы и организация эксперимента. И следовательно бэконовский метод степеней не может характеризоваться иначе, как метод экспериментальный.

Бэкон сам писал о том, что он не переоценивает слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, а считает, что чувства может оценить только эксперимент. По его мнению, только эксперимент может говорить о вещах, ведь тонкость опыта далеко превосходит тонкость самих чувств, даже вооруженных исключительными приборами. Но точно так же он не испытывает полного доверия к разуму. По сути чувственность у Бэкона должна органично сочетаться с разумом в ходе экспериментальной деятельности, преображающей и то, и другое. Эту свою мысль Бэкон выражает с помощью художественного образа. Человека, переоценивающего значение чувственных данных, он сравнивает с муравьем, довольствующимся собранным. А того, кто уповает только на разум, он сравнивает с пауком, извлекающим все из самого себя. В этой ситуации Бэкон на стороне пчелы. Путь пчелы, по его мнению, состоит в том, чтобы извлекать нектар из цветов, но перерабатывать его в мед согласно своему умению и разумению.

Философская система Р. Декарта.

Становление рационализма связано с именем французского математика и философа Рене Декарта, или Картезия(1596—1650) .

В его философии, как и в философии Бэкона, содержится запрос на новую логику и новый метод научного познания, хотя все это Декарт понимает совершенно иначе, чем Бэкон.

Для творческой биографии Декарта характерно то, что и для многих философов его времени. В зрелом возрасте он резко отмежевался от того, к чему его приобщали в юности во время учебы в иезуитском колледже Ла-Флеш, куда Декарт поступил в возрасте восьми лет. В указанном учебном заведении Франции давали неплохое по тем временам образование, но это было образование в чисто схоластическом духе. Там изучали языки, теологию и в очень незначительной степени математику и науки о природе. Чтобы компенсировать недостатки схоластического образования, по окончании колледжа Декарт решает посвятить несколько лет путешествиям. По его собственному выражению, он стремился к изучению «книги жизни». И с этой целью он поступает на военную службу. В 1621 году Декарт уходит с военной службы и путешествует по Германии, Польше, Швейцарии, Италии, а также некоторое время живет во Франции. Затем продолжительное время, с 1629 по 1644 год, Декарт живет в Голландии, самой либеральной и веротерпимой стране того времени. Именно в этот период были написаны его основные труды. Но даже в Голландии, а именно в Утрехте в 1643 и в Лейдене в 1647 году было запрещено распространение его идей, а книги Декарта были сожжены. В этот период Декарт несколько раз посещает Париж и думает даже о возвращении во Францию. Но получив приглашение от шведской королевы Кристины, с которой он вел переписку и обсуждал философские вопросы, Декарт решается переехать в Стокгольм. Однако суровый климат Скандинавии не пошел на пользу слабому здоровью Декарта, и вскоре он умирает от простуды.

Декарта, как и Бэкона, интересуют прежде всего вопросы, связанные с методом научного познания. Но он является основоположником рационализма — того направления в философии, в котором главным источником наших знаний считается разум (по латыни ratio), а чувства при этом играют только вспомогательную роль. И в этом он противоположен сенсуализму и эмпиризму, когда считается, что основным источником нашего познания являются чувства. Рационалистическая направленность взглядов Декарта уже видна в названиях его трудов. Это прежде всего «Правила для руководства ума» (1628—1629) и «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637). Причем последнее было написано как введение к его трактату о геометрии. Но и в других крупных работах Декарта «Размышления о первой философии» (1640—1641) и «Начала философии» (1643) речь по существу идет опять-таки о мышлении, познании, логике, методе.

Как и Бэкон, Декарт считал, что наука должна «содействовать общему благу всех людей». Подобно скептикам, Декарт начинает свою философию с радикального сомнения во всем, что было на тот момент известно. Но назначение сомнения в его философии совсем иное. Подвергая наши знания сомнению, Декарт хочет прийти к несомненному, которое и должно составить опору для теоретической науки. Такой несомненной опорой для теоретической науки не может быть чувственный опыт, потому что чувства, как замечает Декарт, нас обманывают. К тому же Декарт, в отличие от Бэкона, по своим научным интересам прежде всего математик. А в математике чувственный опыт не имеет решающего значения, в ней главная роль принадлежит выводу, доказательству. Но вывод и доказательство — это уже формы познания при помощи разума. Именно ему, согласно Декарту, и принадлежит решающая роль в познании. Согласно Декарту, без всякой опасности обмана мы можем идти в познании истины только двумя путями. Эти пути — интуиция и дедукция.

У Декарта интуиция не противостоит логике, и она не является некой мистической самоочевидностью. В определенном отношении интуиция у Декарта оказывается более логичной, чем сама дедукция. Декарт определяет ее как интеллектуальную интуицию и мыслит ее в качестве самоочевидности идей для разума. Вторым надежным методом постижения истины, как уже говорилось, у Декарта является дедукция. Дедукция, на которую делает ставку Декарт, аналогична той дедукции, которая используется в математике. Дедукция, о которой речь идет у Декарта, это есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя прежде всего в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой.

Но, чтобы довести эти идеи до ясного сознания, согласно Декарту, необходимо размышление и сомнение. Сомнение в учении Декарта играет положительную, конструктивную роль, т. е. служит для того, чтобы отсечь ложные представления и прийти к представлениям истинным. Причем сомнению должны быть подвергнуты самые основы человеческого познания — существование мира и самого познающего субъекта. «Я сомневаюсь, — говорит Декарт, — следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит я существую». Сам же факт сомнения не может быть подвергнут сомнению, потому что иначе мы придем к догматизму.

Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих. Таким образом, традиционный христианский Бог, податель всех благ, оказывается у Декарта не только подателем такого блага, как наше существование, но и нашего истинного знания об этом. Итак, радикальное сомнение в наших познаниях, интуитивное постижение самоочевидных истин и дедукция из них всего здания современной науки — таковы ступени постижения истины в науке и философии, согласно Декарту. Самоочевидными истинами являются прежде всего идея Бога и самопознающего Я. Отсюда исходный принцип философии Декарта «Я мыслю, следовательно существую». С ними могут конкурировать только аксиомы математического знания. Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени и, в частности, Декарта - размышляющий субъект. Если в философии средних веков был главный принцип абсолютной личности, то в философии Нового времени выдвигается на первый план концепция человека разумеющего.

Таковы внутренние основы метода постижения истины, к которым Декарт прибавляет чисто внешние требования. Таких основных требований, по Декарту, четыре:

«Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И, последнее — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» .

Метод познания истины, очерченный Декартом, прекрасно работает в точных науках, но неприменим в науках опытных. И точно так же метод индукции, на который делают ставку эмпирики, не работает в точных науках. Таким образом, методологическое противостояние эмпиризма и рационализма в философии Нового времени во многом отражает размежевание внутри самой науки, которая еще не создала единой картины мира.

Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Дуализм, в отличие от монизма (его разновидности – материализм и идеализм), не признает первичной ни одну субстанцию. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные. Субстанция (лат. substantia - сущность) - это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей.

Материальная субстанция отождествлялась с природой (телесной).

Главными атрибутами являлись: духовной субстанции - мышление, материальной - протяженность. У Декарта способностью мышления обладает только духовная субстанция.

Философская концепция Б. Спинозы.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист Он разработал монистическое учение о мире как единой субстанции.

Спиноза родился в еврейской купеческой семье, переселившейся в Амстердам из Португалии из-за религиозных преследований со стороны испанской инквизиции. Благодаря выдающимся способностям, в молодом Спинозе видели будущее иудейской религии. Однако он не оправдал этих надежд. В кружке, собиравшимся вокруг выдающегося преподавателя, гуманиста и врача, ван ден Эндена, у которого Спиноза изучал латинский язык, он познакомился с математикой, естествознанием и медициной, а также с философскими идеями того времени.

В 1658-1660г. г. им было написано его первое философское произведение - "Краткий трактат о боге, человеке и его счастье". Там же он начал работать над "Трактатом об усовершенствовании разума" и над своим главным трудом - "Этикой", которую он писал с перерывами 12 лет. Наконец, в Рейнсбурге Спиноза подготовил и издал "Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом" с приложением "Метафизических мыслей". Это произведение - единственное, вышедшее при жизни Спинозы под его именем.

Его"Богословско-политический трактат" был выпущен в свет в 1670 г. В целях предосторожности, он был издан анонимно. Этот трактат вызвал бурю негодования против его автора, имя которого вскоре стало известно. В 1674 г. трактат был запрещен к продаже и распространению.

В этот период ожесточенных нападок и преследований, Спиноза перебирается в Гаагу, где получает предложение о преподавании в Гейдельбергском университете. Пригласивший его Людвиг Поральц не знал, что Спиноза является автором "Богословско-политического трактата" и знал его только как автора "Основ философии Декарта". Поэтому он предложил Спинозе свободу философствования, с условием, что тот не будет осуждать государственную религию. Однако Спиноза отверг это предложение, сославшись на то, что не знает, до каких пределов будет распространяться его свобода философствовать, чтобы не вызвать к себе подозрений в посягательстве на государственную религию.

Находясь в трудных материальных условиях, Спиноза продолжал работать над основным трудом своей жизни - "Этикой". В 1675 г. эта работа была окончена. Но все попытки опубликовать ее, не увенчались успехом, и Спинозе пришлось отложить издание "Этики" и приступить к работе над "Политическим трактатом". Но закончить его философ не успел - 21 февраля 1677 г. он умер от туберкулеза.

Его общая мировоззренческая ориентация характеризуется как пантеизм (натуралистический пантеизм). Он разработал монистическое учение о мире как единой субстанции.

Он отрицал понимание Бога как внеприродной личности, выступающей творцом и двигателем природы; по его убеждению, Бог и есть природа, а природа есть Бог. Если бесчисленные единичные предметы и явления находятся в конкретном времени и познаваемы опытным и абстрактным знанием, то божественной субстанции, совпадающей с природой в ее целостности, свойственно пребывать вне времени, она вечна.. Спиноза полагал, что вне этой субстанции никакого Духа нет. "Под субстанцией, - писал он, - я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться". Такое понимание субстанции противостоит понятию Бога как творца природы. Сама субстанция материальна и духовна (пространственна, т. е. протяженна, и имеет второй атрибут - мышление). "Под атрибутом я разумею, - писал Спиноза, - то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность. Под модусом я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое". Субстанция не причина атрибутов и модусов, не их основа; она существует в них и через них, являясь, как мы скажем теперь, их системой и целостным единством. Субстанция самодостаточна. Субстанция есть причина самой себя. "Под причиною самого себя (causa sui), - подчеркивал он, - я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующею". Отсюда - самодвижение, внутренние взаимодействия субстанции, ее активный, самопроизводящий характер, вечность ее во времени и бесконечность в пространстве. Субстанциальность выражается во взаимосвязи сущности и явления, многообразного и единого, сущности и существования. Спиноза фактически разрушал представление о сверхъестественном начале природы. Философское учение Спинозы можно рассматривать как высший этап превращения пантеизма в материализм.

В теории познания Спиноза выделял три рода знания: 1) чувственное знание, связанное с воображением; 2) знание, опирающееся на рассудок (образцом такого знания выступает математика); и 3) интуиция; она позволяет уму непосредственно "схватывать" общие понятия, проникать в сущность вещей.

Основные философские труды Спинозы: "Трактат об усовершенствовании интеллекта", "Богословско-политический трактат" и "Этика".

В "Этике" он настаивает на безраздельном господстве необходимости. Учение о природе стало опорой для логического доказательства возможности человеческой свободы в рамках необходимости. Согласно Спинозе, человек - существо, в котором модусу протяженности - телу - соответствует модус мышления - душа. И по тому и по другому модусу человек - часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они "параллельны". Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, "свобода есть осознанная необходимость". Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой. Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека, как в природе, так и в обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Спинозы приняло в главном труде его жизни - "Этике".

Учение Спинозы о душе и познании неразрывно связано с его учением об аффектах. Аффектом Спиноза называл как состояние человеческой души, имеющей смутные и ясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие или радость, неудовольствие или печаль, и желание. В действительности существует бесчисленное множество аффектов, но все они, согласно учению Спинозы, относится к этим трем видам.

Бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называл рабством. Свободой же он называл господство над своими аффектами, которое достигается путем их познания. Таким образом, согласно Спинозе, путь к свободе лежит через познание самого себя. Свободу он противопоставляет не необходимости, а принуждению или насилию. Познание аффектов не избавляет человека от них, но приводит их в соответствие с законами нашего разума и, тем самым, уменьшает их действие на человека.

Вместе с передовыми умами XVII в. - Ф. Бэконом и Р. Декартом - Б. Спиноза целью знания считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Он возвысил знание интеллектуальное, основывающееся на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.

Философская система Г. Лейбница.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немецкий философ, математик, физик, юрист, языковед. Основные его философские сочинения - "Рассуждение о метафизике", "Новая система природы", "Новые опыты о человеческом разуме", "Теодицея", "Монадология".

В течение ряда лет стоял на позициях механистического материализма, но затем, ощущая его недостаточность (материя пассивна), эволюционировал к идеализму, к признанию решающей роли в мире за энергичным духовным началом. В целом его мировоззренческие взгляды оцениваются как объективно-идеалистические, "монадологические". Он полагал, что материя не может быть субстанцией, так как она делима; субстанция же должна быть абсолютно простой и "живой".Он выдвинул учение о множественности субстанций.

Основа философской системы Г. Лейбница - учение о монадах. В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Монады вечны и неуничтожимы, их свойством является деятельность, движение и стремление к восприятию. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее движение и развитие каждой из них находятся в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с "предустановленной гармонией" в устройстве мирового целого, заложенной божественной волей. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады различаются по уровню сознательности Лейбниц различал три вида монад.