Намакарана (наречение имени)*

Важность имени. Всегда, с тех пор как люди создали язык, они давали имена вещам, которые ежедневно упо­требляли в своей жизни. Индийцы превратили называние в религиозную церемонию. Брихаспати говорит о важ­ности наречения имени: «Имя — это первейшее средство для общения людей. Оно приносит заслуги и определяет судьбу. Человек достигает славы благодаря имени, поэтому церемония наречения имени в высшей сте­пени достойна восхваления» (Вирамитродая, I, с. 241).

Выбор имени всегда связан с религиозными идеями. Ребенка часто называли по имени бога, который считался его хранителем, или по имени святого, чье покровитель­ство хотели получить. Светские идеи также влияли на выбор имени. Имена обозначают особые качества челове­ка. Ребенку часто давали имя отца, что основано на семейной привязанности и гордости.

В ведийский период распространенным обычаем было принятие двух имен: одно имя было личным, а другое патронимическим или матринимическим. Например, в име­ни Какшивант Аушиджа первое имя — личное, а второе образовано от Ушиджа (имени матери), в имени Бриха-дуктха Ваманея второе имя образовано от имени Вамани. Впрочем, следует отметить, что в таких случаях имя обра­зовывалось не обязательно от имен родителей, человек мог быть назван также по имени отдаленного предка. В брахманах встречаются имена, образованные от назва­ния местности, хотя подобная практика не предписывает­ся в текстах. Например, Каушамбея (от названия местно­сти Кошамби) и Гангея (от названия реки Ганга) (Пан-чавимша-брахмана, VIII, 6, 8).

Период сутр и позднейший период. Литература брах­ман со всей очевидностью показывает, что еще до периода сутр существовал определенный порядок наречения имени. Но мы точно не знаем, какие церемонии были с этим связаны. Даже грихьясутры, за исключением Гобхилы, не цитируют ведийских стихов, которые должны произно­ситься в этом случае, хотя они излагают правила образова­ния имен. Вероятно, намакарана вначале была скорее обычаем, чем ритуальной церемонией. Но позднее она была включена в состав санскар, так как имела большое общественное значение. Только в паддхати предписыва­лись обычные предварительные церемонии и приводился ведийский стих, который должен был при этом произно­ситься.

Образование имени. Вопрос образования имени обсу­ждался со времени грихьясутр. «Ашвалаяна-грихьясутра» (1, 15, 6) связывает различные виды достоинств с опре­деленным количеством слогов: «Пусть имя того, кто хочет славы, состоит из двух слогов. Пусть имя того, кто хочет свя­щенного блеска, состоит из четырех слогов». Для мальчи­ков предписывалось четное количество слогов. Имя де­вочки должно было состоять из нечетного количества слогов. Ману (II, 33) дает дополнительные предписания об имени девочки: «Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благо­приятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и со­держащим благословение». Ей не следует давать имя неуклюжее, обозначающее «созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх» (III, 9). Ману не рекомендует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов*.

Определяющим фактором при выборе имени был также сословно-кастовый статус человека. Ману говорит: «Име­нем брахману пусть будет (слово) благоприятствующее, кшатрию — исполненное силы, вайшье — соединенное с богатством, а у шудры — презренное» (II, 31). Например, брахман может быть назван Лакшмидхара («Приносящий счастье»), кшатрий — Юдхиштхира («Стойкий в битве»), вайшья — Махадхана («Богач») и шудра — Нарадаса («Раб человека»). «(Именем) брахмана пусть будет (сло­во), выражающее счастье, кшатрия — исполненное защи­ты, вайшья — связанное с процветанием, шудры — связан­ное с услужением» (Ману, II, 32). Различные варны должны иметь различные добавления к имени: «-шарман» добавляется к имени брахмана, «-варман» — к имени кшатрия, «-гупта» — к имени вайшьи и «-даса» — к имени шудры»* (Вьяса). Кастовые представления глубоко укоренились в сознании индийцев, и они верили, что буду­щую судьбу ребенка определяло происхождение. Кем будет человек в жизни, было предрешено, и соответственно этому он приобретал атрибуты социального статуса.

Четыре вида имен. Существовало четыре вида имен: по созвездию, по божеству месяца, семейному божеству и просто распространенные имена. Эта система еще не вполне сложилась в период до сутр. Грихьясутры знали имя, образованное от названия созвездия (накшатры), и общераспространенные имена. Остальные были им неиз­вестны. Система была полностью разработана позднейши­ми смрити и астрологическими произведениями. Это произошло благодаря росту религиозных сект и развитию астрологии. В сектантских религиях большое значение приобрели семейные божества. Астрология привила людям представления о влиянии звезДного мира на судьбы людей. Верили, что каждый период времени находится под покро­вительством божества или духа. Благодаря этому верова­нию возникли культы богов — покровителей отдельных дней, месяцев и т. д.

Первый вид имени образовали от названия накшатры (сочетания светил, через которые проходит Луна), под которой родился ребенок, или по имени божества, покро­вительствующего этой накшатре (Ашвалаяна, 1, 15, 4). Дхармашастра «Шанкха-Ликхита» предписывала, чтобы «отец или старший член семейства давал ребенку имя, связанное с сочетанием светил, под которым родился ребенок» (Вирамитродая, I, с. 237). Если ребенок родился под сочетанием Ашвини, его называли Ашвиникумара*, если под сочетанием Рохини, — Рохиникумара и т. д. Су­ществовал также другой способ названия ребенка по сочетанию светил. Верили, что буквы санскритского ал­фавита находятся под покровительством различных соче­таний светил. Но поскольку букв 52, а сочетаний светил (накшатр) только 27, каждое сочетание покровительствует более чем одной букве. Имя ребенка должно было начи­наться с одной из букв, находящихся под покровитель­ством данного сочетания светил. Ребенок, родившийся под сочетанием Ашвини, которое покровительствует слогам: чу, че, чо, ла, получал имя Чудамани, Чедиша, Чолеша или Лакшмана, в соответствии с различными периодами сочетаний. Согласно Баудхаяне, имя, образованное от на­звания созвездия, держали в тайне (Вирамитродая, I, с. 238). Это было второе имя для того, чтобы приветство­вать старших, и оно было известно только родителям до времени упанаяны. По мнению некоторых авторитетов, тайное имя давалось в день рождения. Об имени для приветствования Ашвалаяна также говорит, что оно должно было быть выбрано в день наречения имени и должно быть известно только родителям (1, 15, 8). Имя, образо­ванное от накшатры, было связано с жизнью человека, поэтому его держали в тайне, чтобы враги не могли при­чинить вред.

Второй вид имени — по божеству месяца, в котором ребенок родился. Согласно Гаргье, имена божеств меся­цев, начиная с месяца маргаширши*, следующие: Кришна, Ананта, Ачьюта, Чакри, Вайкунтха, Джанардана, Упендра, Яджнапуруша, Васудева, Хари, Йогиша и Пундарикакша (Вирамитродая, I, с. 237). Вышеприведенные имена все вишнуистские и, следовательно, возникли много позднее периода сутр*.

Третье имя давалось по семейному (родовому) боже­ству. Люди думали, что ребенок получит особую защиту этого божества. Божество может быть ведийским, напри­мер Индра, Сома, Вару на, Митра, Праджапати, или пура-ническим — Кришна, Рама, Шанкара, Ганеша и т. д. К имени божества могло добавляться слово «даса» (раб) или «бхакта» (преданный).

Последний вид имени — общераспространенное имя. Оно было обычным в обществе и очень важным с практи­ческой точки зрения. При образовании этого имени приме­нялись те правила, о которых говорилось выше.

Все сказанное относится к способам наречения имени, перечисленным в письменных текстах. Но простому народу приходилось учитывать и многое другое, как это происхо­дит еще и сейчас. Несчастные родители, потерявшие пред­шествующих детей, давали ребенку трудное имя, отталки­вающее и отвратительное, чтобы отпугнуть демонов болез­ни и смерти*.

Церемонии и их значение. Согласно общему правилу грихьясутр церемония наречения имени совершалась на десятый или двенадцатый день после рождения ребенка*, исключая только тайное имя, которое давалось, по мнению некоторых авторитетов, в день рождения (Шанкхаяна, 1, 24, 4; Ашвалаяна, 1, 15, 4; Параскара 1, 17 и др.). По­зднейшие тексты предоставляют возможность выбора от десятого дня после рождения до первого дня второго года. Один из авторитетов говорит: «Церемония наречения имени должна быть совершена на десятый, двенадцатый, сотый день или в конце первого года» (Гобхила-грихья-сутра-паришишта). Согласно астрологическим произведе­ниям (Вирамитродая, I, с. 234), эта церемония могла быть отложена, если было какое-нибудь необычное при­родное явление или она оказывалась неуместной с рели­гиозной точки зрения: «Если происходит санкранти (пере­ход Солнца из одного знака зодиака в другой) и затмение или совершается шраддха, церемония не может быть бла­гоприятной» (Вирамитродая, I, с. 234). Были и другие дни, которых следовало избегать.

По окончании периода ритуальной нечистоты, вызван­ной рождением ребенка, дом мыли и очищали. Мать совершала омовение, ребенка купали. Перед собственно церемонией исполнялись предварительные обряды. Затем мать укрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала его отцу. После этого приносились жертвы Праджапати, дню, сочетанию светил, их боже­ствам, Агни и Соме. Отец касался дыханием ребенка. Потом давалось имя. Как оно давалось, в грихьясутрах не описывалось*, но паддхати содержат следующую процедуру: отец, наклоняясь к правому уху ребенка, об­ращается к нему: «О, дитя! Ты, поклоняющийся родовому божеству! Поэтому твое имя... Ты родился в таком-то ме­сяце, поэтому твое имя... ты родился под таким-то соче­танием светил, поэтому твое имя... И твое обычное имя...». Собравшиеся брахманы говорили: «Пусть будет установле­но имя...». После этого ребенок как бы приветствовал брахманов, которые его благословляли, повторяя его имя каждый раз: «Живи долго, прекрасное дитя!» Они также читали стих: «Ты есть Веда...» и т. д. Имя для приветствия давалось последним. Церемония заканчивалась угощением брахманов* и почтительным возвращением изображений богов на обычное место.