Санскары совершаемые до рождения ребенка Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие)

Ведийский период. Родительские инстинкты выражены во многих ведийских гимнах, содержащих просьбы о детях (Ригведа, VII, 35, 10). Сыновья-герои считались награ­дой, посылаемой людям богами. В ведийский период раз­вилась теория трех долгов* (Тайттирия-самхита, VI, 3, 10, 5). Произведение потомства считалось священной обязанностью каждого человека. Более того, в ведийских гимнах содержится множество сравнений и свидетельств, относящихся к тому, как следует приближаться к жен­щине с целью успешного зачатия (Атхарваведа, VI, 11). Таким образом, соответствующие представления и, возмож­но, простой ритуал в связи с зачатием существовали в ведийский период. Хотя процедура, принятая в гарбхадха-не, должна была получить вид ритуальной церемонии до кодификации санскар в грихьясутрах, мы не имеем точ­ной информации о ней в период до сутр. В ведийских гимнах, однако, нередко встречаются молитвы, имеющие целью успешное зачатие: «Пусть Вишну подготовит чрево, пусть Тваштар создаст облик, пусть Праджапати вольет и пусть Дхатар поместит зародыш. Помести зародыш, о Синивали, помести зародыш, о Сарасвати! Пусть два Аш-вина, украшенные гирляндами голубых лотосов*, поместят твой зародыш» (Ригведа, X, 184). «Как ашваттха взобрал­ся на шами*, произведено зарождение мужчины, это истин­но обретение сына, это мы вносим в женщин. В самом деле, в мужчине возрастает семя, оно извергается в жен­щин. Это истинно обретение сына, так сказал Праджа­пати» (Атхарваведа, VI, 11, 1—2)*. Стих «Атхарваведы» (XIV, 2, 31) содержит призыв к женщине взойти на ложе для зачатия: «Взойди на ложе с добрыми мыслями, роди потомство этому мужу». Описание совокупления также встречается в ведийской литературе до сутр (Ригведа, X, 85, 37; Брихадараньяка-упанишада, VI, 4)*. Из при­веденных свидетельств мы видим, что муж, приближа­ясь к жене и приглашая ее к зачатию, обращался к богам с молитвой об оплодотворении. Вполне возможно, что со­вершались еще какие-то церемонии, но мы о них ничего не знаем. Этот ритуал подробно не описывался, очевидно, потому, что первоначально представлял собой часть сва­дебной церемонии.

П ериод сутр. Обряды гарбхадханы впервые системати­чески описываются в грихьясутрах. Согласно им, со вре­мени свадьбы муж был обязан приходить к жене каждый месяц, когда она была ритуально чиста.после месячных. Но перед зачатием следовало соблюдать различные обеты в зависимости от того, каких именно сыновей хотели получить родители-брахманы: тех, кто сможет изучить лишь одну редакцию веды, кто изучит только вспомога­тельные ведийские дисциплины (веданги), кто изучит че­тыре веды и т.д. (Баудхаяна-грихьясутра, I, 7, 1—8)*. После исполнения обета в качестве жертвы бросали в огонь вареную пищу. После этого чета готовилась к сое­динению. Жена украшала себя, а муж читал ведийские стихи, содержащие сравнение с сотворением мира и при­зывы к богам помочь жене в зачатии (Баудхаяна-грихь­ясутра, I, 7, 37—41).

После объятий и чтения ведийских стихов, в которых говорится о соединении мужских и женских сил, проис­ходило собственно зачатие, сопровождаемое молитвами богу Пушану об излиянии семени. Затем муж прика­сался к сердцу жены, наклоняясь над ее правым плечом, произнося: «О ты, чьи волосы хорошо причесаны! Твое сердце, что живет на небе, на луне — я его хорошо знаю, пусть оно знает меня. Пусть мы увидим сто осеней»* (Па-раскара, I, 12, И).

Дхармасутры, смрити и позднейшие тексты. Дхар-масутры и смрити мало добавляют к ритуальной стороне санскары. Они излагают правила, регулирующие ее со­вершение, например: когда должно совершаться зачатие; рекомендуемые и запрещенные ночи; астрологические со­ображения; как следует мужу посещать своих жен, если их несколько; зачатие как обязательный долг и случаи отступления от него; право на совершение санскары и т. д. Некоторые смрити предписывают омовение для мужа пос­ле совокупления, для жены такого омовения не предпи­сывалось. Например, Шататапа (цитата в комм, на «Па-раскара», I, 11) говорит: «На ложе оба, мужчина и жен­щина, становятся нечистыми, но когда они встают, то муж нечист, а жена чиста». Прайоги и паддхати добавля­ют несколько новых деталей к этой санскаре: они говорят о поклонении пураническим богам (Ганеше-Винаяке) * и предписывают в начале ее обряды: санкальпа, матри-пуджа, нандишраддха*. В конце санскары предписывалось также дарить подарки и устраивать празднества. Эти де­тали, впрочем, являются общими для всех санскар.

Время совершения. Подходящим временем для зачатия считали период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (Ману, III, 42; Яджнавалкья, I, 79). Большинство грихьясутр и смрити считают четвертую ночь ритуально чистой для зачатия. Согласно «Гобхила-грихьясутре», зачатие должно совершаться после прекра­щения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и суп­руг, посещающий ее, считался оскверненным* и виновным в грехе убийства зародыша, поскольку его семя вылива­лось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось (Яджнавалкья, I, 70). Ос­нованием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. «Поистине, те кто соединяются в любви днем, укорачивают (свое) дыхание; те, кто соединяются в любви ночью, воз­держанны» (Прашна-упанишада, I, 13)Д Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 7, 46) говорит: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего — в более поздние (но­чи)». О том же говорит «Апастамба-грихьясутра» (II, 1) и др. Верили, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.

Верили также, что пол будущего ребенка определялся тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка — нечетной (Ману, III, 48)*. Полагали, что соотношение количества семени и женских выделений определяло пол ребенка (Ману, III, 49). Некоторые дни месяца были запрещены для зачатия. В особенности избе­гали дней парван (Ману, III, 45; Яджнавалкья, I, 79). Ману (III, 47) запрещает также одиннадцатый и тринад­цатый день. Эти дни предназначались для религиозных обрядов, и поэтому в это время избегали половых сноше­ний.

Домохозяин, имевший нескольких жен. Следующий во­прос, связанный с гарбхадханой, — как мужу посещать жен, если у них совпадают месячные. Этот вопрос не поднимался в грихьясутрах, дхармасутрах и большинстве смрити. В древнейшие времена полигамия не могла быть особенно распространена. В средневековый же период полигамия была очень распространена, особенно среди правящих родов. Поэтому составители шастр сочли необ­ходимым изложить некоторые предписания, чтобы из­бежать конфликтов между женами. «Девала-смрити» высказывает мнение, что в таком случае мужу следует приходить к женам в соответствии с их варновой принад­лежностью или если они бездетны, то в соответствии с последовательностью вступления в брак*.

Совершающий обряд. Другим вопросом было — кто должен совершать гарбхадхану. Поздние дхармашастры не обсуждают этот вопрос, поскольку они предполагают, что только муж может совершать эту санскару, однако ранние авторы поднимали этот вопрос. Естественно, что обычно эту санскару совершал муж, но при необходимости была возможна замена. В древности был распространен левират, поскольку считалось необходимым любой ценой произ­вести потомство для блага семьи и умерших предков. В ведийской литературе (Ригведа, X, 40, 2) мы встречаем свидетельства о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей — наследников ее мужа*. Ману (IX, 53) и многие другие смрити позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода (готры) или брахмана, хотя в другом месте Ману выступает против этого (IX, 66—68). В «Махабхарате» Бхишма предлагает Сатьявати пригла­сить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа. Яджнавалкья (I, 68) также разрешает замещение: «Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек той же готры или сапинда». Позднее замещение стало осуждаться и в конеч­ном счете было запрещено. Протест против замещения засвидетельствован уже у Ману (IX, 66), где левират называется дхармой животных. Поздние смрити позволяют замещение в других санскарах, кроме гарбхадханы. «Адитья-пурана» и «Брахма-пурана» включают левират в число запрещенных в наш век обычаев (каливарджья).

Очищение матери или ребенка? Средневековые сочине­ния обсуждают также вопрос, была ли гарбхадхана средством очищения зародыша или утробы. Было два мнения по этому вопросу. Одни считали, что это санскара зародыша и в подтверждение этого ссылались на Ману (II, 16) и Яджнавалкью (I, 10), которые придерживались мнения, что религиозные обряды дваждырожденного должны совершаться от зачатия до похорон. Дхармасутра Гаутамы (VIII, 24) также говорит, что сорок санскар совершаются для человека (мужчины). По мнению других, гарбхадхана была обрядом очищения жены (утробы). Они придерживались мнения, что эта санскара должна совершаться только при первом зачатии, поскольку утроба, однажды очищенная, сохраняет чистоту для зачатия в будущем. Логически рассуждая, гарбхадхана вначале была санскарой зародыша, вторая школа представляет тенден­цию упрощения и забвения санскары, она явно более позднего происхождения*.

Священная и необходимая обязанность. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману (III, 45) предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период». Парашара (IV, 15) не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совер­шает грех убийства зародыша». Равным образом жена была обязана приходить к мужу, когда она очищалась от месячных. Парашара (IV, 14) говорит: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следую­щем рождении будет свиньей»*. «Яма-смрити» идет еще дальше и предписывает для нее наказание: «Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша»*. В древности люди не боялись расширения семьи и рождение возможно больше­го числа детей считалось религиозной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы предки на небе, получающие обильную еду от своих потомков. Долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Эти обстоятельства сделали гарбхадхану обязательной санскарой*.

Исключения. Впрочем, признавались исключения по физическим, психическим и моральным причинам: «Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком ста­рой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или имеющей много сыновей» (цитата в комм, на Параскара I, 11, 7). «Вишну-пурана» говорит: «Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, го­лодна или объелась». Со временем требование приходить к жене каждый месяц было ослаблено и в конце концов перестало предписываться. Это было необходимо только для бездетных, после рождения сына оно становилось не­действительным. В «Курма-пуране» говорится: «Муж пусть приходит к своей жене каждый месяц, пока не родится сын. Ведийская молитва о десяти сыновьях — это только восхваление». Согласно «Ману-смрити»: «Только после рождения первенца человек делается родителем и осво­бождается от долга по отношению к предкам... Только тот сын, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден во исполнение дхармы. Всех остальных считают потомством по любви» (IX, 106—107)*.