- •Введение
- •Цель санскар
- •Санскары совершаемые до рождения ребенка Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие)
- •Пумсавана (обряд, призванный обеспечить рождение мальчика)
- •С анскары детства Джатакарма (церемония в связи с рождением ребенка)*
- •Церемонии и их значение
- •Намакарана (наречение имени)*
- •Нишкрамана (первый вынос)
- •Аннапрашана (первое кормление)
- •Чудакарана (церемония стрижки)*
- •Карнаведха (прокалывание ушей)
- •С анскары обучения Видьярамбха (изучение алфавита)
- •Упанаяна (посвящение)*
- •Ведарамбха (начало изучения вед)
- •Кешанта, или годана (бритье бороды)
- •Самавартана* (снана), или окончание ученичества
- •Свадебные церемонии (виваха)
- •9. Похороны (антьешти)
Самавартана* (снана), или окончание ученичества
Эта санскара совершалась в конце периода ученичества как особой стадии жизни. Самавартана означала возвращение домой из дома гуру*. Она называлась также снана (омовение), поскольку омовение составляло наиболее важную часть санскары. Древние индийцы рассматривали ученичество как длительное жертвоприношение. Поэтому, как в конце жертвоприношения жертвователь совершал жертвенное омовение, так и длительное жертвоприношение (ученичество) требовало, чтобы ученик в конце совершил омовение. В санскаре самавартана была еще одна идея, связанная с омовением, которая позднее стала особенно важной. В санскритской литературе ученость сравнивалась с океаном и тот, кто обладал большой ученостью, считался переплывшим океан учености. Он назывался «видьяснатака» («омывшийся в учении») и «вратаснатака» («омывшийся в обетах») (Параскара, II, 5, 32—35). Таким образом, ритуальное омовение в конце ученичества символизировало преодоление учеником океана знаний.
Значение. Окончание ученичества было очень важным в жизни человека. Он должен был сделать выбор между двумя жизненными путями: один из них был — жениться и погрузиться в деятельную жизнь мира, принимая на себя все его обязанности, другой — был путь ухода, это значило отказаться от суеты мира. Те ученики, которые выбирали первый путь, назывались «упакурвана», выбравшие второй путь назывались «найштхика» (Яджна-валкья, I, 49). Упакурвана возвращались из семьи учителя и становились домохозяевами. Найштхика не покидали своего учителя и жили, служа своему господину и стремясь получить высшее знание (Ману, И, 243)*. Согласно Вишну, некоторые люди должны были обязательно вести жизнь ученика из-за физических недостатков. Это были горбатые, слепые от рождения, импотенты, хромые и больные. Они не совершали самавартану, поскольку брак для них был невозможен.
Обычный порядок. Но большинство учеников следовало обычному порядку жизни и предпочитало жизнь домохозяина жизни соблюдающего воздержание. Все авторитеты в области дхармашастры рекомендовали пройти через все стадии жизни по порядку. Ману говорит: «Различные стадии жизни — ученика, домохозяина, лесного отшельника и аскета — имеют основой жизнь домохозяина. Четыре ашрамы, следующие по порядку согласно правилам шастр, приводят человека к высшему состоянию жизни».
Три вида снатаки. Самавартана первоначально совершалась теми, кто закончил весь курс обучения и исполнил все обеты. Те, кто просто запомнил тексты вед, не понимая смысла и не исполняя правил поведения, предписанных ученику, не имели права ее совершать. Таким образом, первоначально самавартана была церемонией, близкой по значению современному вручению диплома. Только те, кто прошел экзамены, получают в настоящее время диплом. Только тем, кто закончил свое обучение, было дозволено совершать омовение. Но со временем, вероятно, это правило было ослаблено. Согласно многим гри-хьясутрам, например (Параскара, И, 5, 32), было три вида снатаки. Первый вид — видьяснатака, закончивший весь курс обучения, но не прошедший полный срок ученичества. Второй вид — вратаснатака — составляли те, кто исполнил все обеты и провел полный период ученичества в доме учителя, но не закончил полного курса обучения. Третий вид составляли лучшие ученики, которые закончили полный курс обучения и исполнили все обеты.
Разрешение на брак. Позднее, когда упанаяна перестала означать начало обучения, первоначальное значение этой санскары также исчезло, и она стала рассматриваться в большей или меньшей степени как санскара тела, своего рода разрешение на брак. Это произошло, когда распространились ранние браки. Поскольку брак не мог быть заключен до самавартаны, она должна была совершаться немного раньше. Сначала подходящим моментом для нее стала церемония кешанта, которая также напоминала ее некоторыми деталями (омовением и бритьем). Но впоследствии кешанта потеряла значение и самавартана была объединена с упанаяной. В настоящее время в большинстве случаев обе санскары совершаются вместе. Какая ирония судьбы! Образование ребенка считается законченным до того, как оно начнется. Возникла и другая нелепость. Вначале санскара совершалась, когда обучение юноши заканчивалось. За этим обычно следовал брак, но никоим образом не одновременно. В позднейшее время распространилось представление о том, что нельзя оставаться без ашрамы даже на короткое время (Дакша-смрити, I, 10): если снатака сразу же не женился, он совершал грех, какое-то время не принадлежа никакой ашраме. В средние века распространилась точка зрения, что самавартана должна совершаться, когда брак юноши был уже решен, поэтому она происходила за день до свадьбы, иногда с церемонией харидра.
Возраст. Теперь следует рассмотреть вопрос, в какое время должна совершаться самавартана (Параскара, II, 6, 2—3). Наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет — по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года. Но средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше. В настоящее время нет ограничения во времени. Самавартана ныне потеряла самостоятельное значение и включается или в церемонию упаная-ны, или в церемонию свадьбы.
Разрешение учителя. Прежде чем ученик совершал омовение, он должен был исполнить очень важную обязанность. Он спрашивал разрешения своего господина окончить ученичество и преподносил ему плату за обучение (Ашвалаяна, III, 8). Разрешение считалось необходимым*, поскольку оно удостоверяло, что снатака был человеком достойным по образованию, поведению и характеру для семейной жизни. Ману (III, 4) говорит; «Испросив разрешения гуру, пусть совершит свою самавартану и женится...». До этого времени ученик ничего не платил учителю. Поэтому, когда он должен был покинуть его, от него ожидали, что по правилам приличия он
даст учителю подарки в соответствии со своими средствами. Учителю дарили землю, золото, корову, лошадь, зонты, обувь, одежду, фрукты и овощи (Ману, II, 246).
Согласно Вьясе, в качестве дара следовало давать только корову. Услуги, оказанные учителем ученику, высоко ценились, и ничто не могло быть слишком большой платой за них. «Даже земля, включающая семь материков, недостаточна для вознаграждения гуру» (Вирамитродая, I, с. 565). «Нет предмета на этой земле, отдав который, можно освободиться от долга даже тому учителю, который научил единственной букве». Если кто-либо не мог преподнести ни денег, ни земли и т. п., он должен был по меньшей мере прийти к учителю и формально обратиться к нему с просьбой отпустить его. В таких случаях учитель обычно говорил: «Дитя, довольно о деньгах.
Я удовлетворен твоими достоинствами» (там же).
Церемонии и их значение.
Когда выполнялись предварительные условия, устанавливался благоприятный день для совершения санскары. Церемонии открывались довольно странной процедурой. От ученика требовалось закрыться в помещении на все утро. Согласно «Бхарад-ваджа-грихьясутре» (II, 1, 8), это делалось, чтобы солнце не было оскорблено превосходящим его блеском снатаки, поскольку первое сверкает только светом, заимствованным от последнего. В середине дня ученик выходил из помещения и приносил последнюю дань ведийскому огню, подкладывая в него немного топлива. Там же находились восемь сосудов с водой. Число восемь указывало на восемь сторон света и выражало идею почета и хвалы, льющихся на ученика со всего света. Потом ученик совершал возлияние воды, говоря: «Огни, которые живут в водах, огонь, который должен быть спрятан, который должен быть закрыт, луч света, огонь, который убивает разум, нестерпимый, мучительный губитель тела, огонь, который убивает члены тела, — я оставляю их. Сверкающий (огонь) я беру здесь... При этом я совершаю окропление ради благополучия, славы, святости, священного знания» (Параскара, II, б, 10—11). Он совершал омовение и из других сосудов, произнося другие подходящие стихи. Тело ученика сжигал огонь сурового покаяния, поэтому для спокойной жизни домохозяина ему требовалось охлаждение, которое символизировалось омовением и на которое указывали читаемые стихи. После великого омовения ученик бросал шкуру антилопы, посох и т. д. — все свои атрибуты — в воду и надевал новую набедренную повязку. Поев немного простокваши и сезама, он сбривал свою бороду, волосы, стриг ногти и чистил зубы палочкой из дерева удумбара, со стихом «Приготовьтесь к еде- Сюда пришел царь Сома, он очищает мой рот славой и счастьем» (Параскара, II,б, 17)*. Ученик соблюдал воздержанность и в еде, и в речи. Теперь он намеревался приготовиться к полной и активной мирской жизни. С совершением самавартаны
суровая жизнь ученика заканчивалась и учитель разрешал ему удобства и удовольствия жизни, запрещенные во время ученичества. Во-первых, он разрешал ученику омовение водой с благовониями (Параскара, II, б, 18;Гобхила, III, 4, 11), затем различные члены тела ученика умащались и выражалось желание удовлетво-
рить органы чувств: «Насытьте мой вдох и выдох, насытьте мои глаза, насытьте мои уши». Потом ученик надевал новые одежды, которые еще не стирали и не красили, и получал цветы и гирлянды. Ему дарили украшения, притирания, ушные кольца, тюрбан, зонт, обувь и зеркало, пользование которыми было запрещено ученику. Ученику давали также бамбуковый посох для безопасности. От состоятельных родителей ожидали предоставления этих предметов в двойном количестве — одни для учителя, другие для ученика (Ашвалаяна, III, 8, 1). Если ученик был брахманом, согласно некоторым текстам, совершалось жертвоприношение огню и выражалась на
дежда, что у снатаки будет множество учеников. Потом учитель преподносил ученику медовый напиток* (мадхупарку), что было знаком большого уважения, поскольку он предназначался для немногих, например царя*, учителя, зятя и т. п. (Параскара, I, 3, 1). Одетый в новые одежды, снатака отправлялся в ближайшее собрание знатоков вед на колеснице или на слоне, и учитель вводил его туда как сведущего в науках. Но согласно некоторым авторитетам, когда церемония заканчивалась, снатака на весь день удалялся от солнечного света и хранил молчание до появления звезд. Потом он шел на восток или на север, совершая поклонение частям света, звездам и Луне, беседуя с друзьями, и отправлялся туда, где он расчитывал получить дарение (аргха), которое считалось подобающим для снатаки непосредственно после омовения.
В настоящее время все церемонии свелись к абсурдной простоте. Самавартана совершается либос упанаяной, либо со свадьюой, в спешке, и единсьтвенными остатками деятельной процедуры являются омовение и украшение, но и они совершаются без соответствующих ведийских мантр.
