К концу XVI в. Образованность становится достоянием не только

знати и духовенства, но и зажиточных городских слоев. Основная масса населения оставалась, однако, невежественной. Повсеместное невежество становилось все более нетерпимым. В нем видели источник социальной смуты, крамолы, экономического неблагополучия. В русском обществе созревало понимание того, что собственными педагогическими силами нельзя радикально улучшить состояние просвещения.

Начавшиеся в XVII в. позитивные социально-экономические процессы стимулировали развитие просвещения. В целом в начальном обучении не произошло каких-либо значительных перемен. Обучение грамоте традиционно осуществлялось в семье, у домашнего учителя, в училище или индивидуально у «мастера грамоты» при монастырях и церквях.

Школы братств. Западные православные братства (Львовское, Виленское, Могилевское, Луцкое и др.) понимали основную функцию просвещения как служение укреплению православной веры и церкви. В братствах создавались сначала элементарные школы, затем средние и даже высшие, такие как Киево-Могилянская академия. Средние школы имели богословский характер и исполняли роль духовных семинарий.

Школы братств являлись общественными, а не частными или семейными. Жизнь братских школ была религиозно-церковной. Обязательно соблюдались все посты, праздники, весь день сопровождался молитвами. В школах основательно изучали церковный устав, церковное чтение, пение, Священное писание, к этому добавлялось изучение греческого и латинского языков и «семи свободных искусств», трактовавшихся с позиций православия. Заботясь о повышении образованности своих членов, братства приобретали книги.

Наибольшего развития достигла школа Львовского братства, которое в пору своего расцвета снабжало учителями другие братские школы. Ее выпускником был и Петр Могила, основавший в 1615 г. школу в Киеве и впоследствии преобразовавший ее по типу иезуитских коллегий в Киево-Могилянский коллегиум, а затем в академию. Для преподавания различных наук в академии он вызвал из львовской школы православных учителей. Это было первое высшее учебное заведение на Руси, в котором учились 1200 человек и было 3 отделения: младшее, среднее и старшее. Много внимания уделялось философии, богословию, юридическим наукам. Выпускники получали образование на уровне западно-европейских схоластических стандартов.

В 40-х гг. XVII в. Ф.М. Ртищеву было поручено основать при Андреевском монастыре школу по типу украинских училищ. Школа ориентировалась в образовании на греческую школьную традицию. В содержание обучения входили греческий, польский, латинский языки, грамматика, риторика, богословие.

Первой государственной школой повышенного образования со значительным числом учащихся была Типографская школа, основанная в 1681 г. иеромонахом Тимофеем. Ей были отданы палаты при Печатном дворе. В младшем классе учились по азбуке (50 человек в первый год работы), в старшем – по Псалтыри (10 человек в первый год работы). Со временем школа превратилась в своеобразное учебное заведение, которое одновременно было и начальной школой, и училищем для подготовки переводчиков Печатного двора.

Следующим шагом стало открытие школы в Богоявленском монастыре в Москве в 1685 г. греческими монахами братьями Иоанникием и Софронием Лихудами. Эта школа повышенного уровня уже приближалась по типу к западно-европейским университетам. Первыми посещать ее начали старшие ученики Типографской школы и школы Чудова монастыря.

Границы между средними и высшими школами в России в XVII в. были размыты. Все зависело от уровня образованности преподавателей и целей учебного заведения.

В 1687 г. в Москве было открыто первое собственно высшее учебное за-

ведение – Эллино-греческая, впоследствии Славяно-греко-латинская академия. Она была организована по образцу Киевской. Инициатором ее создания был Симеон Полоцкий.

Обучение начиналось с подготовительного класса – славяно-российской

школы, где учили азбуке, Часослову, Псалтыри и письму. После этого ученики переходили в «школу греческого книжного учения», затем приступали к изучению грамматики. Риторику, логику, физику, пиитику изучали и на греческом, и на латинском языках. Учебники по этим предметам были составлены братьями Лихудами, которые следовали западно-европейским образцам.

Главным в преподавании было то, что все светские науки подчинялись богословию. Весь учебный материал трактовался с позиций православия.

Во второй половине XVII в. определились четыре основных подхода к

воспитанию и обучению: «латинофильский»; византийско-русский; славяно-греко-латинский; старообрядческо-начетнический.

По сути, эти подходы были порождены двумя взглядами на будущее России, сторонники которых в дальнейшем (XIX в.) получили названия западников и славянофилов.

Сторонники «латинофильского» подхода – Симеон Полоцкий (1629-1680) и Сильвестр Медведев (1641-1691) видели в латыни источник светской культуры и образованности Запада.

Мир видится Полоцкому книгой, написанной Богом. Задача наставника – научить читать эту книгу. Полноценное обучение, по Полоцкому, следует осуществлять на латинском, греческом, и родном языках.

Византийско-русский («грекофильский») – Епифаний Славинецкий (1600-1675), Федор Ртищев (1625-1673), Карион Истомин (1650-1717).

Славинецкий полагал, что ориентация на греческую культуру и образованность послужит укреплению православия, и выступал против изучения латыни как транслятора еретических взглядов.

Славинецкий настаивал на сочетании умственного и нравственного воспитания с опытом учения книжного.

Славяно-греко-латинский – Иоанникий (1639-1717) и Софроний (1652-1730) Лихуды, греческие монахи, деятельность которых оказалась своеобразным компромиссом между этими двумя подходами.

Старообрядческо-начетнический – протопоп Аввакум (1621-1682).

Аввакум осуждал приоритет изучения мирских наук, призывал отказаться от греко-латинского образования. Достоинствами русской педагогической традиции Аввакум считал обращение к духовности, внимание к воспитанию «мужества, мудрости, правды и целомудрия».