Лекция 6. Религия и культура. Этапы изучения религии. План

1. Соотношение понятий культура и религия

2. Основные подходы к определению и изучению религии

3. Донаучные представления о происхождении и формах религиозных верований и культов

4. Философский подход

5. Научные трактовки религии

6. Социальные функции религии

7. Cистематика религий.

8. Миф, анимизм, фетишизм, тотемизм, магия

9. Мировые религии

I. Культура и религия – исторически обусловленные социальные явления. Культура есть духовная общ­ность, обязанная своим единством общему образу жизни и общим верованиям. Без учета влияния религии невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Идеи и понятия, на основе которых строились искусство и наука, правовые отношения, формы и стиль хозяйственной деятельности, были подчинены религиозным представлениям. На протяжении большей части человечес­кой истории, во все эпохи и при всех состояниях обще­ства, религия была центральной объединяющей силой в культуре.

II.Многие поколения мыслителей и ученых задумывались над вопросами о сущности, происхождении религии и истории ее развития. Сегодня существует несколько подходов к определению понятия «религия» и сущности религии: богословский, философский, социологический, биологический, психологический и другие.

Религиозный (богословский) исходит из презумпции бытия Бога, возможен только на основе принятия веры. Православные богословы рассматривают религию как связь, как особое взаимоотношение между Богом и человеком, которое существовало извечно. Христианские исследователи вслед за латинским богословом Августином Блаженным (354–430) объясняют смысл слова ре­лигия из глагола religo – связываю развязанное, воссоединяю. П. Флоренский (1882–1937) так определяет религию: «...религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение».

Религия и культура: Римский папа Иоанн Павел II, выражая основную идею католической теологии, говорит, что подлинной культурой является христианская (католическая) культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душевного стимула, данного религией. Немецко-американский протестантский теолог П.Тиллих (1886–1965, «Теология культуры») полагает, что религия питает культуру, придает ей смысл; религия есть субстанция культуры, а культура – форма религии.

В философском – в зависимости от трактовки сущности и природы религии выделяют такие концепции: объективно-идеалистическую (Гегель), субъективно-идеалистическую (Ф.Шлейермахер), натуралистическую (Л.Фейербах), и диалектико-материалистическую.

Научный подход заключается в том, что религия становится предметом исследования, опирающегося на эмпирический материал, накопленные фактические данные анализируются с помощью научных методов.

1)Социологический: Религия – это форма общественного сознания. Религия – необходимый продукт общества на определенном этапе его становления и развития, причем, чем сложнее устроено общество, тем сложнее его религиозные представления.

2)Психологический

3)Семиотический подход: американский социолог Роберт Белла: религия – особая «символическая модель, формирующая человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.

Религия – это вера в существо или существа, которые не воспринимаются эмпирическими методами; комплекс верований и практический действий, посредством которых люди пытаются сообщаться с реальностью, лежащей за пределами обыденного опыта (Словарь).

Религия есть сфера духовной жизни общества, группы, инди­вида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства.

III.Донаучные представления о происхождении и формах религиозных верований и культов.

Античная эпоха. Ксенофан Колофонский (570 – 478 гг. до н.э.), греческий философ элеатской школы и странствующий рапсод в поэме «О природе» высказал догадку, что все люди представляют своих богов подобными себе самим («Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракийцы... Если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения подобно людям, то лошади изображали бы богов, похожими на лошадей, быки же – на быков»).

Продик с острова Кеос (вт. пол. 5 в. до н.э.) объяснял происхождение веры в богов стремлением людей обоготворить предметы и объекты, приносящие им пользу. Демокрит (ок. 460-370) из Абдерры, основатель античного материализма, считал, что в основе религии – страх перед грозными явлениями природы. Афинский тиран Критий (ок. 460-403г.), дядя Платона, считал, что религия была придумана хитрыми и сильными людьми, для того, чтобы держать в повиновении других (драма «Сизиф»). Платон (427–347) настаивал на необходимости государственной религии, которая должна способствовать формированию единомыслия граждан и укреплению власти; концепция «благородной лжи», т.е. сочинения мифов в поддержку морали и порядка («Государство»). Эвгемер (340–260), приближенный македонского царя Кассандра, утверждал, что те, кто у людей считаются богами, были в древности лишь могущественными людьми, которые заставили себя почитать (роман-утопия «Священная хроника»). Эпикур (341–270) полагал, что «Если бы боги внимали молитвам людей и выполняли все их просьбы, то род человеческий вымер бы очень скоро, так как люди постоянно желают зла друг другу».

IV. Философский подход. В XVII в. Т.Гоббс заявил, что невежество и страх породили религию, а власти сознательно использовали это в своих интере­сах (теория религии как сознательного обмана). Б.Спиноза утверждал, что все, что когда-либо почиталось из ложного благочестия, не представляло ничего, кроме фантазий и бреда подавленной и робкой души. Истоки религии Спиноза видел в неуве­ренности человека в своих силах, в постоянных колеба­ниях его между надеждой и страхом. Идеи XVII в. подготовили почву для расцвета в XVIII в., веке знаменитых философов, просветителей и энциклопедистов, еще более разоблачительной критики религии. Воинствующий атеизм К.А. Гельвеция (1715–1751), Д.Дидро (1713–1784), Вольтера (1694–1778, антиклерикальный деизм): «Раздавить гадину!» П.Гольбах считал религию вымыслом, создан­ным человеческим воображением. В какой-то степени близок к этой идее был и Вольтер с его классическим тезисом: «Если бы бога не было, его следовало бы вы­думать». П.С. Марешаль сравнил религию с наркоти­ком, с опиумом, обратив при этом внимание на силу религиозной традиции.

Конвенциональная идея (договора или соглашения) Ж.Ж.Руссо (1712–1778): существование религии является продуктом соглашения законодателей и жрецов с их народами.

И.Кант (1724–1804) сущность религии видел в моральном образе мыслей, скрытом внутри, но выражающемся в соответствующем образе жизни. Религия – опора этики. С Канта начинается многообразие подходов к изучению религии. XIX в. Г. Ф.Гегель: Философия и религия в равной степени направлены на постижение человеком Абсолюта, но религия оперирует представлениями и образами, а философия логическими понятиями.

V. Научные трактовки религии дово­льно разнообразны и зависят от исходных принципов и мето­дов их авторов.

1. Натурмифологическая школа религиоведения. Я.Гримм (1785–1863), А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев. Концепция религии как созерцательной и мыслительной деятельности; миф – главный элемент религии.

2.Эволюционистская концепция происхождения религии английской этнологии: спонтанная эволюция религии, каждая стадия – логически вырастающая из более ранней и все вместе – из первичного элементарного верования (минимум религии). Сторонники ее опирались на мыслящего индивида, силой сознания и эмоций создающего религиозные представления. Одни исследователи выдвигали на первое место фетишизм (Ш.де Бросс, 1760). Другие – культ предков (Г.Спенсер (1820–1903, «Основания социологии» 1898). Э.Тайлор («Первобытная культура») – анимизм – «минимум религии», «вера в духовные существа». Дж. Фрезер – магию.

3.Мифолого-лингвистическая концепция – Макс Ф.Мюллер (1823–1900) – «отец науки о религиях» («Введение в сравнительное изучение религии»,1874) утверждал: чтобы понять сущность религии, необходимо выявить древнейшую форму (прарелигия индогерманской эпохи), сравнить с другими; формирование мифов происходит под влиянием языка.

4. Концепции религии как социального феномена. О.Конт (1798– 1857) об интегративной роли религии в обществе и «позитивной религии» будущего. О.Контом была выражена мысль, что религия, представляющая собой неотъемлемую часть чело­веческого общества в период его возникновения, постепен­но вытесняется и преодолевается научными знаниями.

К.Маркс (1818–1883) и Ф.Энгельс (1820–1895) базировали свое понима­ние религии на развитии материального производства, систе­мы общественных отношений. По их мнению, религия имеет земную основу. «Это государство, это общество порождает ре­лигию, превратное мировоззрение...», – писал К.Маркс. Ф.Эн­гельс добавлял «...всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы прини­мают форму неземных». Неспо­собность управлять общественными процессами, страх перед неподвластными стихийными силами порождали у людей потребность в фантастическом, иллюзорном восполнении своего бессилия. К.Маркс рассматривал религию в качестве важного социального фактора, обладающего вполне реаль­ными функциями в жизни общества: идеологической, ибо религия оправдывает существующие социальные порядки, и компенсаторной, представляющей собой «сердце бессердеч­ного мира» – страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни.

Г. Спенсер (1820–1903): религия – один из регулятивов жизни общества в деле поддержания образцов поведе­ния, не менее значимый, чем рынок и полити­ческая деятельность.

Наибольшая заслуга в осознании религии как важнейшего факто­ра социокультурной интеграции и общественной стабильности принадлежит французскому социологу Э. Дюркгейму (1858–1917) и немецкому социологу, философу и историку М. Веберу (1864–1920). Они показали связь религии с другими формами общественного со­знания: идеологическими, нравственными, правовыми, экономичес­кими и т.д.

Э. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни»,1912) основоположник социологии религии. Считал религию примитивной идеологией, создаваемой самим обществом для своего сохранения и развития, основой единства общества, а древнейшей и элементарной формой религии – тотемизм. В религии общество само обожествляет себя, её смысл в культивировании социального чувства, обеспечении влияния коллектива на индивида. Дюркгейм, разделяя взгляд на общество, как на «организм», считал государство «умом», а религию – «коллективной душой» этого орга­низма. Религия для него – совокупность символов, на основе ко­торых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей. По Дюркгейму, любое общество – и про­дукт, и главное «божество» религии, основная социальная функция которой – пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие. Таким образом, религия и шире – вера становятся у него едва ли не единственным культурообразующим фактором.

Макс Вебер разрабатывал проблемы влияния мировых религий на ход истории. Общий мотив всех работ Вебера – причины и формы всемирно-ис­торического воздействия капитализма. Изменение строя мышления и выработ­ку нового отношения к труду, а следовательно, и возникновение капиталистического духа Вебер связывает с религиозной Рефор­мацией. Согласно протестанскому учению, работа есть долг, работа есть спасение. Вебер констатирует, что имеется совпадение фундаментальной религи­озной идеи (идеи долга, призвания, аскезы, того, ради чего может быть забыто все остальное) и максимы повседневной экономичес­кой жизни, то есть тех культурных норм, которые могут быть на­званы духом капитализма.

Бронислав Малиновский (1884–1942, «Магия, наука и религия») формулировал социальные функции магии и религии: преодоление страха, безнадежности, иллюзорное преодоление реальных сложностей. А. Радклифф-Браун (1881–1955): Религия – элемент социальной структуры, обеспечивающий социальную сплоченность. В разных типах сообщества людей, на различных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, ее роль и функции неодинаковы, они постоянно меняются.

VI.Выделяют не­сколько функций религии: интегрирующе-дезинтегрирующую, мировоззренческую, идеологическую, компенсаторную, регулятивную, легитимирующую.

В жизни общества религия всегда выступала в качестве ре­гулятора поведения людей, создавая определенную систему правил и норм поведения, которые для большей значимости и важности освящалась авторитетом Бога.

Одной из важных функций религии является ее связующая роль как всего обществе, так и отдельных религиозных групп и организаций. Она поддерживает сущест­вующие социальные отношения, зачастую выступает и тем фактором, который разъединяет и противопоставляет друг другу последователей разных религий.

Функции религии в обществе меняются вместе с ним. Поско­льку пока ни одна социальная система не решила полностью проблем человека, остается поле деятельности для религии, которая удовлетворяла и будет удовлетворять запросы людей своими специфическими способами и методами.

VII. Cистематика религий. «В основе всякой настоящей науки лежит классификация», – М. Мюллер.

Религией называют и мифологии народов, не имеющих письменности, и в то же время – системы утонченной религиозной философии. (Истинные и ложные, высшие и низшие, религии жертвоприношения и спасения, географическая классификация, этнографическая).

1. Философская классификация основана на абстрактных концепциях, ориентированных на нужды философии.

Г. В. Ф. Гегель (1770–1831): история религии – процесс развертывания Духа, направленный к достижению абсолютной цели истории. Три группы, соответствуют трем стадиям диалектического движения. Природные религии (магические): Китая и Индии, Персии, Сирии и Египта. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». Второй этап – духовно-индивидуальные (иудаизм – религия возвышенного, древнегреческая – религия красоты, римская – целесообразности). На высшем уровне помещается абсолютная религия – христианство. Этот этап Гегель именует религиозным.

2. Историческая систематика религий. О.Конт делил всю историю религии на три большие стадии – фетишизм, политеизм, монотеизм. Дж. Лёббок (1868, «Начало цивилизации») – на семь стадий: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманство, идолопоклонство, боги-творцы, боги- благодетельные существа. К. Тиле выделял всего два типа: «естественные» и «этические» (конфуцианство, буддизм, христианство, ислам).

3. Социологическая систематика религий. В марксистской науке – деление религий на два основные типа: религии доклассового (общинно родового строя) и религии классовых обществ; первые выражают бессилие первобытных людей перед окружающей их природой и общественной средой, вторые служат идеологическим орудием классового гнета, оправданием социального неравенства. Дальнейшая систематика – по формациям (А.Донини,1959); на национальные, сложившиеся в рамках определенных государств и этнических общностей, большая часть из которых исчезла; сохранились: даосизм и конфуцианство, синтоизм, индуизм, маздаизм, иудаизм; и мировые – буддизм (268 млн..), христианство (1024 млн.), ислам (268 млн..).

Существует и такой подход, который выделяет два типа религиозных учений: религии жертвоприношений или ритуальные религии, и религии спасения. Религии спасения – результат долгого исторического развития, которое характерно лишь для некоторых культур древнего мира, и представляют собой целостное учение о смысле человеческой жизни.

VIII. Религия является социокультурным образованием, возникшим на определенном этапе становления и развития общества. Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, духовную часть которого образовывала мифология.

Миф (от «мифос» – пре­дание, сказание) как отрасль культуры есть целостное представление о мире, передаваемое преимущественно в форме устных повествований. Миф – всемирно-историческое явление. Миф – это первая форма сознания, отделившаяся от практики. «Миф есть первое выражение осознания человеком причинной связи между явлениями» (Г.Плеханов).

Нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное обобщение действительности, которое именуется мифологическим, характерно для общинно родовой, или первобытно­общинной, формации. Для чле­на такой общины наиболее естественны отношения родственные, которыми обусловлена вся трудовая жизнь коллектива. Природ­ную жизнь он не может представить себе иначе как с помощью тех же родственных связей, как космическое единство, охватывающее зем­лю, небо, море и подземный мир.

Греческая (как и любая) мифология имеет периоды своего развития, которые можно назвать архаическим, и классическим, или героиче­ским.

Доклассический период мифологическо­го развития совпадает с периодом собирательско-охотничьего хозяйства, выражая жизнь материнской общины. Доклассический период мифологии именуют также мифологией матриархата.

Ученые применяют к нему также наз­вание хтонического, от греческого слова «земля», так как земля мыслилась все­общей матерью, которая всех порождает и вскармливает. Древний человек, погруженный в стихию природы, воспринимает ее как нечто дисгармоничное, чудовищное, что определяется тер­мином «тератоморфизм» (греч. – чудовище, чудо), а сама мифология – тератоморфной. Древнейшая мифология не знает человеческих форм. Поскольку же границы между «я» и «не-я» размыты, неясны, то человек еще не чувствует себя в полной мере челове­ком, а неким животным организмом, ча­стью общего природного тела. Для древнейшей ми­фологии характерны смешанные миксантропические формы вроде сочетания человека и коня (кентавры).

Одним из важнейших принципов архаической мифологии является господство в мире несоразмерности, дисгармонии, доходящей до ужаса, принцип, не предусматривающий никакой определенной формы для порождений природы. Мир архаической мифологии дышит ужасом и нагоняет страх.

Разделение труда повлекло за со­бой и разделение функций в родовом коллективе. Женщина осталась продолжательницей рода, выкармливающей и растящей детей, но ее дея­тельность ограничилась теперь хозяй­ственными работами, необходимыми для семьи, сохранением домашнего оча­га и целостности нового моногамного брака. Добытчиком средств к существованию и защитником от врагов, устроителем мирной жизни и предводителем в военных набегах стал муж­чина, отец, вождь, глава рода, тот, кто в грече­ской мифологии неизменно именуется героем. Невозможность личного бессмертия компенсируется в героическом мире бессмертием подвига и славой среди потом­ков.

Можно наметить разные типы геро­ев, сложившиеся исторически. Более ранний связан с подвигами, физически уничтожающего чудо­вищ. Такова борьба Персея с Горгоной, ряд подвигов Геракла, вершиной которых является борьба с Аидом (то есть со смертью), которого он ранит. Поздний героизм связан с интеллектуа­лизацией героев, с их культурными функциями, как, например, у искусного мастера Дедала или строителей фиванских стен Зета и Амфиона. Среди геро­ев – певцы и музыканты, овладевшие магией слова и ритма, укротители стихий (Орфей), прорицатели (Тиресий, Калхант, Трофоний), отгадыватели загадок (Эдип), хитроумные и любознательные странствующие герои (Одиссей), устано­вители законодательства (Тесей).

Без мифа, писал Ф. Ницше, «культура теряет свой здоровый творческий характер при­родной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает це­лое культурное движение в некоторое законченное целое».

Тотемизм – вера в сверхъестественное кровное родство, таинственную связь между определенной группой людей и определенным видом животных (или растений). Тотемизм – религия и древнейшая форма социального устройства раннеродового общества, сложившийся в условиях охотничьего быта. Тотемизм – форма осознания единства коллектива и его противопоставления другим. Тотем — необходимая принадлежность рода. Главнейшие устои рода: неприкосновенность жизни сородичей, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, наследование тотема. В тотемизме часто имеются элементы промысловой магии, т.е. идеи и обряды магического воздействия на тотем как на объект промысла. Тотемическое животное – это священное животное клана, кровь которого символизирует единство клана, единение его со своим божеством; ритуальное умерщвление и поедание тотемического животного – прототип всякого жертвоприношения – есть ни что иное как заключение “кровного союза” клана с его богом. Тотемический предок есть персонификация коллектива в зверино-мифологическом образе, с чем связана идея перевоплощения (реинкарнации). Тотемические предки считаются вечно воплощающимися в своих живых потомках, т.е. в членах тотемической группы. В мифах о тотемических предках олицетворена связь родовой общины с территорией, освящены традиционные права рода на его землю, охотничьи угодья. На всю природу человек переносит черты своего общественного устройства. (Робертсон Смит, 1884). Табу – принадлежность тотемизма. Система табу – важнейший механизм регулирования социально-семейных отношений. Табу – примитивная форма морали. Центральный запрет тотемизма – брак с лицами одного тотема (экзогамия). Переход из одного социального состояния в другое обычно представляется в образах «смерти» в одном качестве и нового «рождения» или Воскресения (обряды инициации). Инициация – «социальное рождение» индивида. Цель церемонии посвящения – сделать индивида совершенным, способным исполнить все функции законного члена племени. Центральная часть тотемного культа – «размножение» тотема, «умножение» пищи. Первобытный человек отождествлял себя с животным предком, со своим тотемом посредством сложных и нередко мучительных церемоний. Осознание кровного родства делает излишним тотемические представления о родстве и с расцветом отцовского рода постепенно отмирает тотемизм. Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства неодушевленных природных объектов и рукотворных предметов. Фетишистские представления составляют неотъемлемую часть любой религии. Шарль де Бросс (1760): все религии возникли из фетишизма; О.Конт: фетишизм – одна из начальных форм развития сознания, когда человек еще не до конца отделил себя от природы и потому одухотворял как изделия своих рук, так и некоторые естественные формы. Анимизм – одухотворение различных сил природы, наделение их разумом и сверхъестественными силами. Как система устойчивых религиозных взглядов анимизм возник и развивался параллельно с тотемистическими представлениями. Сколько-нибудь развитой религии без анимистических представлений не существует. Магия – первооснова духовной культуры палеолита. Магия – символические действия, рассчитанные на сверхъестественное воздействие на предметы или явления для достижения конкретных результатов. Магия – первоначальная форма связи человека с окружающим миром, попытка преодоления слабости перед стихийными силами. Магия – мнимая деятельность, которая служила средством подготовки, приобщения к опыту, создавала эмоциональный настрой, создавала стереотип поведения. К магии прибегали тогда, когда цель за пределами контроля. Магия возникла и существовала одновременно с тотемизмом и анимизмом и продолжает существовать в форме многих религиозных обрядов. Магическое управление природой совмещалось с практическим овладением её силами. Магия и миф отражают стремление не к свободе, а к выживанию (рода) за счет подавления любых проявлений свободы. Разновидности и типы магических действий по целям воздействия (вредоносная, промысловая, военная, половая, лечебная, апотропеическая, катартическая, метеорологическая, мантика), по способу воздействия (контактная, инициальная, парциальная, имитативная, вербальная). Катартическая магия — обряды очищения над новорожденными, роженицами, людьми, пролившими человеческую кровь или прикоснувшимися к трупу. Первобытный человек считает возможным «магически» воздействовать на вещи, совершая какие-либо действия над частью вещи, или сходным предметом, рассказ о вещи, её изображение или плясовое воспроизведение могут заменить самоё вещь. Пещерные росписи палеолита как памятники обрядов промысловой магии имитативного типа.

Мир древних восточных культур – магический космос, в котором все одушевлено и связано со всем мистической сопричастностью и магическим влиянием. Не существовало представления и о самостоятельности человеческой души – она результат вмешательства внешних сил, богов и демонов. Психическая жизнь человека, как и в первобытную эпоху, упорядочивалась с помощью магических обрядов и ритуалов, программирующих его бессознательное и направляющих течение его душевной жизни по социально приемлемому пути. Ритуал – символическое поведение, повторяющееся в определенные пе­риоды времени, выражающее в стилизованной явной форме опреде­ленные ценности группы Дюркгейм выделяет имитационные ритуалы, коммеморативные ритуалы, искупи­тельные, которые совершаются с целью искупления или смягче­ния последствий святотатственного поступка. Можно говорить об универсальных формах религиозной обрядности: запрет на прием пищи (за­родыш поста), существование изолированного места для отправ­ления обрядов (храм), поедание тела тотема (причастие) и другие.

Теперь обожествляются не только природные стихии, но и поднявшаяся над человеком мощь деспотического Государства, которое мыслится теперь как продолжение божественного порядка. Магия становится государственным делом и её высшие обряды может выполнять лишь верховный правитель. Социальные силы преобладают над природными. Человек стал подчиняться государственным установлениям и законам. Тотем превратился в бога, когда в обществе появился повелитель.

IX. Мировые религии. Древним «естественно выросшим» религиям которые были и остались до конца племенными или национально-государственными религиями, противопоставляют «мировые»: буддизм, христианство, ислам. Мировые или наднациональные религии представляют собой сравнительно позднее и совершенно своеобразное явление в истории религии. Вместе с ними впервые в истории человечества возникла вероисповедная связь людей отдельно от этнической, языковой, политической связи. Люди стали объединяться как единоверцы, независимо от места рождения и языка, страны и подданства.

Появлению мировых религий способствуют великие исторические повороты, когда происходит переход от одной общественно-экономической формации к другой, когда начинают появляться и складываться мировые империи. Проповедь мировых религий носит обычно межэтнический и космополитический характер, обращена к широким социальным слоям населения. Умирание старых, привычных традиций и возникавший в результате духовный вакуум приводили в одних случаях к рождению новых религий (Иран), в других – к решительному обновлению старых (Иудея), в третьих – к формированию философских школ (Греция). В Индии же произошло и первое, и второе, и третье. Вопросы, вызвавшие к жизни учение буддизма, не были проявлением индийской специфики. Оригинальным и неповторимым было их решение.

Возникновение мировых ре­лигий соответствует тому этапу эволюции нравственности и религии, когда мораль стала ведущим началом, наполняющим и определяющим мифологию и культовую практику. В рели­гиозном сознании мораль не занимает какого-то определенного места, а пронизывает все стороны, В течение многих веков моральное сознание развивалось в оболочке религиозного сознания. Возникновение мировых ре­лигий соответствует тому этапу эволюции нравственности и религии, когда мораль стала ведущим началом, наполняющим и определяющим мифологию и культовую практику. В рели­гиозном сознании мораль не занимает какого-то определенного места, а пронизывает все стороны, все содержание религии, находит воплощение в мифах, образах богов, ритуалах, культе.

I.Буддизм как религиозная доктрина первоначально был близок джайнизму: демонстративный отказ от авторитета вед и брахманов, принцип ахимсы, культ монашества, добровольное принятие обетов. Отличия: отказ от аскезы-тапаса, структурная рыхлость, терпимость, не ограниченная никакими рамками. «Срединный путь» Будды между крайностями джайнизма, невежеством идолопоклонника и высокомерием жреца «тайной науки» (Упанишад). В проповеди Будды в брахманизме его не устраивает пристрастие к обеспеченной жизни, в джайнизме — аскетизм. Он за средний путь. Об этом – Бенаресская проповедь (аналог Нагорной проповеди), в ней переход от религиозного эгоизма брахманов к состраданию к обездоленным. Брахман преследует собственное спасение. Будда говорит о служении многим, ищущим спасения. Монах должен жить не для себя, а для других. Будда верил в жесткую причинную связь событий, в мировой закон, в карму. Учение Будды глубоко нравственно: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью»; «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшую победу одержит тот, кто одержит победу над самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо брахманом”, «победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен». Будда призывает ориентироваться на четыре нормы поведения: предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро.

Этика раннего буддизма: 5 элементарных заповедей: не убивать ни одного живого существа, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправды, не пить вина. Для стремящихся к совершенству – гораздо более строгие предписания. Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам, но не активная, а пассивно благожелательное настроение, непротивление злу насилием. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, только уклоняясь от участия в нем.

Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципами ненасилия и смирения и своим поиском нравственной основы в жизни, конечной цели человеческого существования буддизм оказался привлекательным для различных слоев общества и для разных народов.

II.Христианство – наиболее распространенная и одна из наиболее развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это прежде всего рели­гия Запада. Собственно, это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения на многочис­ленные церкви, вероисповедания и секты), которая характерна именно для западного мира в противовес вос­точному с его множеством различных религиозных систем. Христианство многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифопоэтический и ритуально-догматический потенциал.

Итак, христианство, как наднациональная «вселен­ская» религиозная система, возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли от­нюдь не в центре этой могущественной империи: они по­явились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных челове­чеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосре­доточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

III.Несмотря на наличие разных направлений, течений и сект, ислам в целом являет собой достаточно цельную религиозную систему. Сложившаяся на стыке древних европейской и ближневосточной цивилизаций, впитав­шая в себя элементы христианства и иудаизма, грече­ской философии и римского права, административной структуры древнеперсидских империй и мистико-метафизических спекуляций индуизма и буддизма, эта систе­ма оказалась сложным итогом многостороннего синте­за. Основой этого синтеза, были арабская культура, арабский этнос, арабская государственность. На обширной территории Ближнего Востока арабы из небольшой и не очень развитой группы семитских племен превратились в много­численную этнокультурную общность с мощной полити­ческой структурой и высокоразвитой цивилизацией. Быстрыми темпами складывавшаяся арабо-исламская религиозно-культурная традиция подчиняла себе завое­ванные страны и народы, большая часть которых, вклю­чая и древние центры мировой цивилизации, была не только исламизирована, но и ассимилирована арабами. Образно говоря, арабо-исламская волна за короткий срок захлестнула огромное количество соседних с Ара­вией и отдаленных от нее стран и практически раство­рила в себе многие обитавшие там этносы, подчас имев­шие древние собственные традиции.

Эта мощная ассимиляционная волна породила не менее заметный ответный вал, результатом которого было обогащение арабо-исламской традиции за счет многочисленных инокультурных воздействий на нее – в Египте, Месопотамии, Индии, Иране, Средней Азии, Африке, Испании и т. д.

Все эти влияния придали развивавшейся быстрыми темпами арабо-исламской культуре весьма мощные потенции для дальнейшего развития. Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманская культура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. Этому способствовало и еще одно немало­важное обстоятельство. В средние века, начиная с VIII в., европейская культура вступила в полосу замет­ного упадка, довольно резко разделившего ее на древ­нюю, античную, и более позднюю, ренессансную. И хотя и в это время христианизированная европейская куль­тура как в католической Западной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать и развиваться, блестящий расцвет арабо-исламской циви­лизации затмевал ее. Успехи и достижения арабской культуры воздейст­вовали на многие страны, в числе которых были и куль­турные центры средневековой Европы. Это проявилось, в частности, в математике (арабскими, называются за­имствованные арабами из Индии цифры, которыми мы ныне пользуемся), в химии, в философии. Через мусуль­манскую Испанию (Кордовский халифат), бывшую в VIII–XII вв. видным центром развития арабо-ислам­ской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких крупнейших мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали.

Литература

1. Берар П. Религия в современном мире. - М., 1979.

2. Булгаков С. Православие. Очерки учения православной церкви. - М., 2001.

3. Гуревич П.С. Философия культуры. - М., 1994.

4. История религии. Под ред. И.Н. Яблокова. В 2-х т. Т.2. М., 2004.

5. Культурология / Ред. Г.В.Драч. - Ростов-на Дону, 1999.

6. Религия в истории и культуре. - М., 1998.

7. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. -М., 1986.