Древнекитайская философия План рассмотрения вопроса
Социокультурные условия формирования древнекитайской философии,
Основные философские школы (даосизм и конфуцианство) и их идеи.
Социокультурная ситуация была нестабильной:
А) разложение родоплеменного строя и переход к обществу с государственным устройством в течение XIII – V вв. до н. э.,
Б) рост имущественного и социального неравенства,
В) противостояние социальных слоев, борьба племен и войны мелких государств,
Г) утрата прежних жизненных ориентиров,
Д) духовными предпосылками являются мифы (охватывающие как природные, так и социальные явления) и начальные знания о природе.
Теперь – подробнее. Формирование философского мировоззрения в Древнем Китае происходило в период постепенного разложения родоплеменного строя и перехода к обществу с государственным устройством. В целом для Китая этот период датируется XIII – V вв. до н. э. В это время наблюдался рост имущественного и социального неравенства, возникла частная собственность, классовое деление общества. Появилась политическая власть, государства. Активизировалось развитие земледелия, ремесел, создавались и использовались орудия труда из железа, что значительно повышало производительность труда. Появились деньги, развивались товарные отношения. В данный период в древнекитайском обществе стабильности не было, ибо к существующей борьбе племен добавились войны мелких государств, которые они вели между собой. Люди испытывали страх, вызванный социальными потрясениями. Прежние жизненные ориентиры, относящиеся к родовому обществу, с разрывом родовых отношений были навсегда потеряны. Коллективное родовое «мы» было утрачено. Вместо него появилось множество частных интересов. В таких условиях сама жизнь способствовала появлению особенных членов древнекитайского общества – «совершенномудрых», иди мудрецов, которые были призваны помочь человеку найти жизненные ориентиры, подкрепленные теоретически. Мудрецы пытались осмыслить действительность, чтобы привести общество в состояние стабильности и гармонии.
Однако прежде, чем познакомиться со взглядами выдающихся философов Лао-цзы и Конфуция, скажем несколько слов о древнекитайской мифологии. Для нее были характерны антропоморфизм, зооморфизм первопредков, духов, одушевление природы. Среди важнейших первопредков – прародительница Нюй-ва, создатель всех людей и, может, вещей, а также Фу-си, который научил людей охотиться, довить рыбу, готовить пищу. Верхние половины туловища у изображений этих первопредков были человеческими, а нижние изображались как хвосты дракона (змеи). Очень большое значение имел культ предков, которые обожествлялись как древние мудрые правители и покровители какой-либо деятельности.
В древнекитайской мифологии можно встретить два варианта космогонии:
первобытный хаос в виде пустоты и туманности породил пространство и время, которые, в свою очередь, породили частицы (ци). Чистые и легкие ци взметнулись вверх и образовали небо, тяжелые и мутные ци сгустились и образовали землю. Концентрированные ци неба и земли образовали космические начала, или принципы, инь и ян;
из первоначального хаоса родился всечеловек Паньгу (или Пань-гу, что дословно переводится как «блюдо древнее»), который расколол первобытный мрак на землю и небо, а части умершего Паньгу стали объектами природы иди ее силами. Дыхание Паньгу стадо ветром и облаками, голос – громом, левый глаз стал Солнцем, правый – Луной, реки возникли из крови, дороги – из жил, почва из плоти, травы, цветы, деревья – из кожи и волос на теле, молния – из блеска глаз. Люди произошли из ползавших по телу Паньгу паразитов. Обратите внимание: космос возникает как новый Паньгу, новый всечеловек (т. е. зарождается мысль о связи (соответствии) между человеком (микрокосмом) и макрокосмом, или космосом, с его стихиями и объектами).
В древнекитайской литературе говорится о 5 началах мира. Это вода, огонь, дерево, металл, земля. Главное божество в мифах – Небо. Это Верховный предок, управитель, всеобщий прародитель. Появляется мысль о том, что рожденный из хаоса космос движется и изменяется во взаимодействии противоположностей. Одна противоположность вызывает другую. Речь идет прежде всего о противоположных принципах инь и ян. Сначала они обозначали очевидные из наблюдаемых противоположностей: отца и мать, небо и землю, верх и низ, день и ночь... Позже они были осмыслены как обобщение всех возможных противоположностей, как их символ. Инь и ян дополняют друг друга, взаимопроникают, обеспечивают гармоническое равновесие в мире. Ян – это активное, всепроникающее, легкое, светлое, как бы мужское начало, управляющее небом. Инь – пассивное, тяжелое, темное начало, как бы женское, управляющее землей. Чередование и взаимодействие инь и ян называется путем Дао, который проживают все вещи. «Дао» буквально означает «путь», «метод». Это естественный ход вещей, безличный мировой закон, которому подчинены и природа, и люди. Это и космический, и нравственный закон одновременно.
Г
рафическое
изображение мира – Великий Предел,
круг, т. е. символ бесконечности;
«глазки» противоположного цвета говорят
о неразрывности инь и ян, о том, что они
предполагают друг друга.
В мифах человек выступал посредником между Небом и землей, которому лучше ничего не менять, просто следовать естественному ходу вещей. Идеальными (в сравнении со «смутным» настоящим) казались прошлые времена (родовое общество), когда люди жили в гармонии с природой, были нравственнее. Сознание древнего китайца было ориентировано на природный круговорот (смена времен года, дня и ночи), это также способствовало мысленному постоянному возвращению в самое начало, в глубокую древность. Одной из причин постигшего людей зла считалось забвение ими законов древности, древних ритуалов.
2) К основным философским школам относятся, прежде всего, даосизм и конфуцианство.
Основоположником даосизма является Лао-цзы (VI в. до н. э.). «Цзы» означает и «мудрец», и «ребенок»; в этом можно усмотреть отражение чистоты и искренности философии вообще, к тому же считалось, что мудрец – дитя народа и вещает от имени Неба (мудрецов действительно не назначали «сверху»). Он занимал должность главного хранителя архива Чжоуского двора и тоже, естественно, застал время общественной нестабильности. Вот что он видел: «Аудиенции совсем прекращены, поля совсем заросли, амбары совсем опустели. Одеваются в узорчатый шелк, припоясывают острые мечи, пресыщаются едой и питьем, богатство копят с излишком. Все это – разврат и расточительство, не Дао». Чтобы не допустить взрыва народного недовольства, власти множат указы и запреты; нарушается простота отношений между людьми, в первую очередь, из-за растущего бюрократизма. «Когда в Поднебесной растет число запретов и табу – народ все более беднеет. // Когда у народа растет число острого оружия – в царстве и царствующем доме все больше смут. // … // Когда множатся статьи законов и приказов – все больше появляется воров и разбойников... // О несчастье, опора счастья! О счастье, ложе несчастья! // Кто знает их предел? Он в отсутствии прямоты! // Прямота превратилась в хитрость, добро превратилось во зло». Таким образом, во взглядах Лао-цзы нашли свое отражение противоречия тогдашней жизни. Добро и зло противостоят друг другу и взаимодействуют. Лао-цзы демонстрирует начатки диалектического мышления: «Если есть ущербное, то есть и совершенное, // Если есть кривое, то есть и прямое, // Если есть пустое, то есть и полное …». «Чтобы нечто уничтожить, нужно прежде вырастить его, // Чтобы нечто отнять, необходимо прежде дать его…».
Основное понятие для Лао-цзы – путь Дао. Дао – естественный ход вещей, безличный мировой закон, которому подчинены и природа, и люди; это и космический, и нравственный закон одновременно. Дао это первоначало и первооснова всего. Путь «Дао» – «мать всех вещей» (или «праотец»), вечный и вездесущий, не сотворенный никем, «растекающийся повсюду».
Однако характеристики Дао в даосизме достаточно туманны и противоречивы, и не только из-за художественно-поэтической формы описания «Дао». А. Н. Чанышев утверждает, что даосизм включает учение о двух «Дао»: безымянном (постоянном) Дао и Дао, обладающем именем. Этот вывод ученый делает, анализируя противоречивые характеристики Дао. Так, о Дао говорится, что оно бестелесно, но тут же утверждается, что в его глубине скрыты тончайшие частицы. Дао «туманно», «неопределенно», но в «его туманности и неопределенности содержатся образы» и «скрыты вещи». Дао «мельчайшее», но «бесконечное», оно «пусто», «ничтожно», но «неисчерпаемо». Оно «постоянно осуществляет недеяние», однако «нет ничего такого, что бы оно не делало». Оно «не изменяется», но «повсюду действует». То есть, пишет А. Н. Чанышев, если предположить, что речь идет о двух Дао, то Дао, обладающее именем, состоит из мельчайших частиц (ци), «мать всех вещей» (содержит в себе образы-вещи), бесконечно, неисчерпаемо, действует везде. А безымянное Дао одиноко, бездеятельно, бестелесно, пусто, неопределенно, ничтожно... Но оба Дао связаны друг с другом, переходят друг в друга.
Лао-цзы рассматривает связь небытия и бытия, которые «порождают друг друга». В мире «все рождается в бытии, а бытие рождается в небытии». А. Н. Чанышев считает, что можно отождествить небытие с Дао безымянным, а бытие – с Дао, имеющим имя, исходя из приведенных выше характеристик. Небытие все же первично, порождает бытие (Дао, имеющее имя), физическим аналогом которого являются небо и земля. Вещи имеют опорой бытие, но, в конечном счете, непрочны, возвращаются в небытие, к своему глубинному началу, к сущности. Все в мире находится в движении и изменении, на определенной ступени развития переходит в свою противоположность, что возможно благодаря чередующимся принципам инь и ян. Дао присуща творческая сила Дэ, через которую Дао проявляется в вещах при взаимодействии инь и ян. Дэ выступает индивидуальной конкретизацией вещей: «Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их». Над Дао нет судьбы.
Таким образом, к основным понятиям даосизма относится также
а) творческая сила Дэ, через которую Дао проявляется в вещах при взаимодействии инь и ян (дэ выступает индивидуальной конкретизацией вещей,
б) доверие и естественность (не прилагая усилий, следовать природным ритмам).
Лао-цзы считал, что жизнь природы и людей протекает по Дао, которое выше Неба. Человека он рассматривал преимущественно как природное существо. Одна из высших ценностей – доверие (синь) к себе, своей связи с природой, доверие ко всему. Это означает следование Дао, которому нельзя противостоять. Доверие Лао-цзы наивно и безгранично. Последователь Лао-цзы Чжуан-цзы это выразил так: «Доверяющий человек ныряет в воду за отражением кувшина, спрятанного в ветвях дерева и достает кувшин. В доверии нет границы истины и лжи, добра и зла, веры и неверия. Доверие должно привести людей к единству». Только когда существует жизнь, существует и смерть. Только когда существует смерть, существует и жизнь. Для спящего человека сновидения так же реальны, как состояние бодрствования для того, кто не спит. Известна притча Чжуан-цзы: «Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он – Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу?».
Философские взгляды Лао-цзы содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменяемость вещей и на их внутреннюю противоречивость.
Задачу познания Лао-цзы видит в сведении разнообразия вещей к их общему единству, которое скрыто в «Дао».
В столкновении противоположностей Лао-цзы выбирает срединный путь равновесия и постоянства. Нужно «знать меру в мере». Воплощением постоянства выступает естественность. Она не требует от человека никаких усилий и покоится на своих природных ритмах. Лучшим практическим исполнением естественности является недеяние (у-вэй). Человек должен полностью раствориться в природе. Для естественности безразлично, каков социальный строй. И правитель лучше тот, о ком народ знает лишь, что он есть. Но раз царства уже есть – пусть будут, и правители пусть будут. Нужно успокоить чувства, не вмешиваться в естественный ход развития. И естественность, и доверие – это и нравственные принципы, единые для природы и человека. Этическими нормами в даосизме являются следующие: живи в мире и согласии с другими, не кради, довольствуйся малым, не кичись заслугами, не унижай слабого.
На социальный идеал даосов современные ученые смотрят с разных точек зрения. Так, А. Н. Чанышев считает, что Лао-цзы призывал вернуться к первобытным временам, когда народ занимался «плетением узелков», употребляя последние для письма. Ученый приводит высказывание даосов о том, что управлять легче всего невежественным народом. В древности те, кто следовал Дао, народ не просвещали. «Если отбросить ученость – не будет и печали». «Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут...». Народ намного ближе к естественности, чем чиновники. Однако А. Е. Лукьянов – иного мнения, считая, что у Лао-цзы нет призыва к действительному движению общества назад, а есть теория, в которой прошлое, настоящее и будущее сводятся в единство на настоящем, есть призыв воскресить былую естественность.
В заключение – еще несколько изречений Лао-цзы:
Кто вдумчив и сдержан в словах,
Успешно совершает дела, и народ говорит,
Что он следует естественности.
На ненависть нужно отвечать добром.
Совершенномудрый не имеет
Постоянного сердца.
Его сердце состоит из сердец народа.
Древнекитайский философ Конфуций (Кун Фу-цзы, или Кун-цзы) жил в VI – V вв. до н. э. В центре внимания Конфуция были социально-этические проблемы, социальный космос. Он призывал учиться у древности, «измерять себя делами прошлого», обязательно соблюдать ритуалы – универсальные нормы жизни, правила поведения (ли). Ритуал (ли) дан от природы, как всякий естественный закон; позже он был осмыслен и выражен в словах, музыке, жестах. Следование ритуалу ведет и человека, и государство к спокойствию, социальной справедливости и процветанию, поддерживает равновесие и гармонию во Вселенной. Исполнение ритуала можно рассматривать и как встроенность в ритм Вселенной. Посредством ритуала древние правители следовали пути Неба и управляли чувствами людей, с помощью ритуала осуществлялась связь времен. Конфуций считал, что ритуал должен касаться всего, даже обдумывания поступков. Его следовало выполнять не механически, а искренне, глубоко переживая. Соблюдение ритуалов укрепляло родственные узы людей с Небом и друг другом, укрепляло иерархию в обществе, гармонизировало отношения человека и общества, возвращало к предкам. Конфуций сокрушался: «Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу».
Конфуция мало интересовало как устроен мир, откуда все произошло. Небо он считал высшей силой, судьбой, от которой зависит жизнь людей, которая следит за справедливостью на земле. Китайское общество Конфуций рассматривал как одну семью и задавался вопросом, как гармонизировать и стабилизировать жизнь человека, семьи, государства. В обществе каждый должен занимать свое место, закрепленное ритуалом. Каждый дожжен выполнять свой нравственный долг. Мудрый государь должен действительно управлять, подданный должен быть подданным, отец – отцом, сын – сыном (не «по имени», т. е. только формально, а на самом деле, добросовестно выполняя свою общественную и семейную роль). Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций говорил, что правитель имеет божественную сущность, это «сын Неба». А воля Неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов Неба, носителем которых и есть правитель.
Однако что мы видим реально? Чиновники находятся на должностях, не соответствующих их способностям, долгу не следуют, недоброе не исправляется, люди ссорятся, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования. Многое не на своем месте, перепутано. А «в государстве, где царит хаос, люди не живут». Социальные отношения, по Конфуцию, – это как бы отношения семейные. Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве. Отношения государя и подданного, начальника и подчиненного должны соответствовать отношениям отца и сына, или братьев. Подданный должен относиться к государю с сыновней почтительностью и уважением. Это вносило бы стабильность в общество, делало бы его милосердным. Образцовый человек («благородный муж») у Конфуция – воплощение высших моральных качеств: гуманности, справедливости, мужества, искренности, чувства долга, заботы о младших и почитания старших, как по возрасту, так и по положению. «Благородный муж» требователен в первую очередь к себе и следует закону. Человеколюбие Конфуция – не слепо: он считал, что нужно воздавать по справедливости, по делам. Путь Дао у Конфуция – это всеобщая форма социально-этического порядка, благой ход общественной жизни. Человека он рассматривал, в основном, как существо социальное. Конфуцию принадлежат высказывания: «Не делай другому того, чего себе не желаешь», «Помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь». Конфуций отверг убийство как способ урегулирования дел в государстве, так как неправедные подданные – это вина правителя, который должен воспитывать их своим примером и добродетелью. Однако некоторые источники утверждают, что сам Конфуций однажды, будучи при власти, отправил на казнь человека за несоблюдение ритуала, за то, что тот, с точки зрения Конфуция, оказался неверным правителю. Конфуций открыл практически бесплатные школы. Сам он не «учил» (в смысле «поучал»), а, скорее, передавал себя, свои мысли. Ученик, в котором Конфуций уважал личность, должен был сопереживать Конфуцию, совместно мыслить. Конфуций считал, что важно соблюдать во всем меру, т.е. «золотую середину», в том числе и в поведении людей.
Таким образом, к основным идеям конфуцианства можно отнести следующее:
Морально-этическая интерпретация идей Дао и Дэ,
Призыв учиться у древности,
Указание строго соблюдать ритуалы (ли) – универсальные нормы жизни, правила поведения, являющиеся и естественными, и социальными законами,
Идеал человека – «благородный муж», во всем проявляющий человеколюбие (жэнь),
Отношения в государстве должны напоминать отношения в семье и наоборот.
В заключение – еще несколько изречений Конфуция:
Учиться и не размышлять –
напрасно терять время,
размышлять и не учиться – губительно.
Как служить государю?
Не лги и не давай ему покоя.
В китайской философии было также течение «легизм», или школа «фа-цзя». Философы данного направления считали государственные законы (фа) формой проявления Дао. Правитель только издает законы (фа) и указы (мин), вглубь интересов общества не проникает. Ритуалу (ли) в учении противопоставлен закон. Вместо нравственного убеждения – право и наказание. Теоретик этой школы Сюнь-цзы доказывал, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от познания природы и использования ее законов. Сюнь-цзы выступал против незаслуженных привилегий и требовал, чтобы мерилом общественной значимости человека был не род и не богатство, а личное достоинство, чувство долга, образованность.
Сделаем вывод. К главным особенностям философии Древнего Китая можно отнести:
а) это была во многом практическая философия, тесно связанная с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы и социального управления,
б) это была философия, связанная с мифами и религиозными представлениями,
в) в ней мы находим начатки диалектического мышления,
г) различные варианты решения проблемы упорядочения отношений в обществе были связаны с обнаружением противоречивой биосоциальной природы человека.