§ 2. Христианское социальное учение о происхождении и сущности государства

Положения Христианского социального учения о государстве имеют как социально-теологическую, так и социально-философскую природу.

1. Социально-теологическое толкование можно обобщить в шести положениях:

а) Государство — это не «наличный Бог». Священное Писание подчеркнуто применяет формулы обожествления культа властителя (Спасение и Богоявление) к Христу. Не кесарь — Спаситель и явившийся нам Бог, а Христос: Мы призваны к Спасению открывшим ся «же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа» (2 Тим 1, 10). Верующих призывают молиться за королей, а не на них, чем просто отрицается божественность властителя: «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим 2, 3).

б) Теократическое толкование государства противоречит Писанию. Из слова Господня: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк 12, 17) не следует ни пренебрежения к государству, которому «так и быть» можно дать, что оно требует, ни его теократического подчинения церковной иерархии. Вопрос фарисеев гласил: Кто прав — греки-язычники, обожествляющие государство, или партия зелотов, отдающая государство на откуп храмовым священникам? Ясность ответа Христа отвергает обожествление государства и теократию и признает самобытность государства.

в) Вооруженное принудительной властью государство относится ко времени между грехопадением и Вторым пришествием Христа. В будущем Царстве Божием не будет государства так же, как и естественно-правовых институтов семьи и собственности.

г) Происхождение принудительной и карающей власти государства постольку обосновано грехом, поскольку падшее человечество нуждается в упорядочивающей функции государства против нарушителей права и злоумышленников: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, а для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим 13, 3_4).

д) Хотя принудительная власть государства обусловлена грехом, своим происхождением государство тем не менее обязано не князю греха, Сатане, а Богу: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим 13, 2_3).

е) Хотя Писание признает значение и достоинство государства, оно, тем не менее, указывает со всей серьезностью на то, что именно государство может выродиться в богопротивную власть. В конце времен «лже-пророк», «зверь из земли» злоупотребит политической властью для террора: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр 13, 16_17). Обожествление государства — это реальная возможность государства как такового; его библейский атрибут — «уста» (Откр 13, 5).

Евангелическое социальное учение, понимаемое, в отличие от католического, исключительно как социальная теология и поэтому отвергающее философию государства, было очень противоречивым и неоднородным в своих высказываниях о государстве в течение истории, что объясняется различиями исходных пунктов — учение Лютера о двух богачах, христократия Кальвина, старое учение Лютера о господстве, учение о системах сохранения строя и т.д. В то время как евангелическая социальная этика сегодня усматривает в учении Лютера о монаршей власти Церкви обусловленное временем вынужденное решение, которое в современном секуляризованном обществе следует считать устаревшим, она признает в учении Лютера о государстве двоякий смысл, который важен и для нашего времени: вначале истолкование государства как божественной системы сохранения строя («тебе на добро», Рим 13, 4), затем учение о том, что государственные власти — это «Божии служители», «маски Божии» (Лютер), через которых «Бог тайно правит миром», причем, правда, не упускается из виду, что государственная власть, вместо того, чтобы защищать от зла, может сама стать пособником зла.

2. В социально-философском аспекте государство является высшей общественной формой народа, которая основывается на естественном праве, служит совершенствованию земного благополучия, покоится на праве и власти. При более подробном истолковании этого положения Христианское социальное учение исходит из следующих соображений:

а) Опираясь только на собственные силы, человек не может развиваться «во всей полноте и во всем богатстве того, что Бог заложил в нем в качестве предпосылок» (QA 118). И семья не может обеспечить все жизненно необходимое, потому что она — не самодовлеющее образование. Здесь необходимы другие многочисленные общественные структуры. Таким образом, перед нами — прямо-таки необозримое число тесно связанных друг с другом индивидов, семей, общин, предприятий, культурных учреждений и т.д., многообразными отношениями которых должны управлять право, строй и безопасность. Для выполнения этих задач требуется высшая земная социальная структура, которая, опираясь на право и власть, самым лучшим образом гарантирует земное благососто яние в качестве высшего соединения и высшего хранителя общего блага. Итак, эта высшая социальная структура, государство, должна создавать совокупность предпосылок успешного развития индивидов, общностей и всего общества.

Следовательно, государство и общество — хотя и неотделимые, но различные образования. Дуализм общества и государства гарантирует свободу человеку и развитие сфер культуры. Он защищает от тоталитарной власти коллектива.

б) Как только в какой-то определенной области, скажем, в недавно заселенной стране, осознание взаимной принадлежности в политическом плане объединит живущих там людей, они образуют «corpus mysticum» («мистическое тело») государства, в то время как неупорядоченная масса людей «без физического и морального единства» еще не составляет «corpus politicum» («политическое тело»)¹⁰. Это сознание взаимной принадлежности — как нечто духовное, а не слепой биологический инстинкт, — однако, не предполагает для возникновения государства никакого конкретного договора. В этом смысле государство — не «человеческое творение», а «природа» ¹¹. Здесь обнаруживается существенное различие между христианской философией государства, особенно в представлении великих испанских теологов XVI века, и индивидуалистской теорией договора Гоббса и Руссо.

в) Когда социальная структура создает предпосылки, которые должны быть поставлены перед высшим хранителем общего блага, она будет в значительной мере зависеть от конкретных обществен ных, политических и экономических условий. Название еще не образует государства. В Древней Греции полис мог называться «государством» в полном смысле слова. Сегодня правомерен вопрос, могут ли еще традиционные национальные государства Европы, опираясь на собственные силы, вообще выполнять функции высшего гаранта общего блага. Эти государства, не в последнюю очередь вследствие технического и всемирно-политического развития, настолько тесно связаны друг с другом в экономическом, политическом и военном отношениях, что высшая жизненно важная задача обеспечения общего блага может быть осуществлена только совместными усилиями.

Решающим является вопрос, какие духовные силы могут определять лицо объединенной на федеративной основе Европы. Чисто технократическая Европа не смогла бы существовать. Культура Европы, в которой христианство интегрировало греческие, римские, германские, кельтские и славянские элементы, основана на уважении к достоинству человека, а также на признании личной свободы принятия решений и их осуществления. Христианство должно и в будущем оставаться душой Европы.

г) Граждане государства являются, с одной стороны, носителями жизни государства, с другой — «подданными». Вследствие большого количества населения и высокой его плотности, а также вследствие вытекающей отсюда растущей интеграции общества в современных крупных государствах все более расширялась «институциализация», так что многие люди воспринимают государство почти только как институт или правящий союз, но едва ли еще как союз индивидов. Христианское социальное учение выделяет обе черты государства, но придает решающее значение чувству ответственности граждан.

д) Поскольку основа государства заложена в человеческой природе, оно ведет свое происхождение в конечном счете от Бога, Творца природы: «Возможность жить в государстве людям предостав ляет человеческая природа, или, вернее: Бог, Творец природы» ¹².

¹ E. Troeltsch, Politische Ethik und Christentum. Berlin 1904, 5 f.

² Thomas von Aquin, Opusc, 57.

³ Aegidius Romanus, De ecclesiastica potestate. Weimar 1929, 73.

⁴ Relectio prior de potestate Ecclesiae, Getino II, Madrid 1934, 66.

⁵ Н. Макиавелли. Государь. // Сочинения, СПб, 1998, сс. 94_95.

⁶ L. v. Wiese. Gesellschaftliche Stunde und Klassen. Munchen 1950, 12 ff.

⁷ Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 19, с. 225.

⁸ C. Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes. Hamburg 1938, 132.

⁹ Pius XII., 20.2.1946 (UG 4104).

¹⁰ Fr. Suarez, De Legibus III. c. 2, n. 4.

¹¹ Fr. de Vitoria, De potestate civili, Getino II, 179.

¹² Leo XIII., Enzyklika «Diuturnum illud».

Вторая глава: Государственная власть