Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ekzamen_sotsiologia.docx
Скачиваний:
2
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
174.35 Кб
Скачать
  1. Развитие общества как социальной системы: эволюционизм и теория социальных изменений

В обществе как социальной системе должны происходить многие сложные процессы, чтобы оно продолжало функционировать, как и прежде. В социологии существуют различные интерпретации изменения и развития общества, причин и основных этапов этих процессов. Наиболее влиятельные позиции в решении этой проблемы занимает эволюционизм как система взглядов, признающая объективный характер социального развития, берущая начало в исследованиях Ч.Дарвина. Основной проблемой в эволюционизме как подходе к познанию явлений развития общества стало выявление определяющего фактора, модификация которого ведет к изменению всего облика общества. Г.Спенсер усматривает сущность эволюции общества в его усложнении, усилении его дифференциации, которое сопровождается ростом интеграционных процессов, восстанавливающих единство социального организма на каждом новом этапе его развития.

Социальный прогресс сопровождается усложнением общества, ведущим к росту самостоятельности граждан, к росту свободы индивидов, к более полному обслуживанию их интересов со стороны общества.

Э.Дюркгейм рассматривал эволюцию как переход от механической солидарности, основанной на неразвитости и сходстве индивидов и их общественных функций, к солидарности органической, возникающей на основе разделения труда и социальной дифференциации, которая ведет к интеграции людей в единый социальный организм и является высшим моральным принципом общества.

К.Маркс в качестве определяющего фактора социального развития считал производительные силы общества, рост которых ведет к смене способа производства, которая, в свою очередь, является основой изменения всего общества и обеспечивает смену общественно-экономической формации. Прогресс общества возможен только на основе кардинального обновления способа производства, а новые экономические и политические структуры могут появиться лишь в результате социальной революции. Поэтому социальные революции — это локомотивы истории, обеспечивающие обновление и ускорение развития общества.

Концепция эволюционизма сыграла положительную роль в понимании причин и хода развития общества прежде всего благодаря признанию объективного характера общественного развития.

Однако эволюционизм не смог объяснить причины кризисов, попятных движений, распада некоторых обществ и гибель цивилизаций. Была поставлена под сомнение сама идея объективности социального процесса из-за того, что его основные параметры (знания, свобода личности, солидарность, технический прогресс, производительные силы) могут служить источником и негативных тенденций. Указанные проявления ограниченности эволюционизма преодолевались путем новых подходов к созданию общества, среди которых выделялись теории циклического развития (О.Шпенглер, А.Тойнби) и теория социального изменения (Т.Парсонс).

В теории циклического развития эволюция общества рассматривалась не как прямолинейное движение к более совершенному состоянию общества, а как своеобразный замкнутый цикл подъема, расцвета и упадка, вновь повторяющийся по мере его завершения. Циклические концепции развития общества рассматривали его изменение по аналогии с маятником, когда выведенное из равновесия под действием каких-либо факторов общество совершает колебательные движения от одной точки к другой, застывая посередине и восстанавливая тем самым свою стабильность.

Теория социального изменения Т.Парсонса строится на основе теории системы и кибернетики. В основе мыслительной модели (концепции) структур общества и его изменения лежит идея кибернетической иерархии различных систем: организм, личность, социальная система и культурная система как ступени растущей степени сложности.

Общество как социальная система обладает устойчивостью, способностью к самовоспроизводству, что находит проявление в стабильности его основных структурных элементов (адаптации). Если соотношение сил, элементов, поддерживающих равновесие, нарушается, то общественная система в целом, ее основные структурные элементы остаются неизменными, и утраченное равновесие быстро восстанавливается. Изменения остаются внутренними (например, рост влияния какой-либо социальной группы, появление нового состава государственных органов и т.д.), а система, интегрируя в себя новые образования, в целом остается неизменной. Этот вид социального изменения называется изменением равновесия.

Второй вид социального изменения — это изменение структуры, когда система неспособна восстановить равновесие из-за сильного давления изнутри и вовне. Для сохранения целостности социальной системы происходит модификация социальных подсистем и их структурных элементов (социальных ролей, институтов, организаций).

Эволюция общества связана с появлением качественно нового состояния системы, которое Парсонс назвал эволюционными универсалиями. Первоначально в социальной системе складываются четыре универсалии: система коммуникаций, система родства, религия и технология. Далее в ней происходит этап структурной перестройки, связанный с появлением новой стратификационной структуры: бюрократия, деньги, рыночный комплекс, безличное нормативное регулирование и демократические объединения.

Парсонс полагает, что историческое развитие общества проходит ряд стадий: от примитивной к промежуточной и от нее к современной. Переход от примитивной к промежуточной стадии становится возможным благодаря изобретению письменности. Переход к современной стадии связан с развитием общего законодательства.

Системный подход Т.Парсонса к эволюции общества как социальной системы позволяет указать на те явления и процессы в нем, которые ведут к его структурной перестройке, и на те, которые являются второстепенными. Ограниченность данной теории — в сужении рамок понятия развития общества, которое трактуется как отклонение от нормального положения общественной системы, а не ее естественное состояние.

  1. Интерпретативная (или Интерпретирующая) Социология Социология м. Вебера

Макс Вебер (1864-1920) — немецкий экономист, историк, крупнейший социолог. Наиболее известны его работы «Методология социальных наук» (1949) и «Протестантская этика и дух капитализма» (1904). Проявлял интерес к социальным и политическим делам Германии. Его взгляды были критическими, либеральными, антиавторитарными, антипозитивистскими, поэтому его социология называется «понимающей».

Вебер вводит в социологию понятие «идеального типа». Последние представляют собой фундаментальные обществоведческие понятия, нс являющиеся копией социальной действительности, но сконструированные из элементов этой действительности в качестве метода ее познания. Идеальный тип (определение) должен соответствовать требованиям формальной логики. Задача социологии заключается в выработке таких идеальных типов: социальное действие, власть, государство, народ, справедливость и другие. Социальная действительность оценивается этими идеальными типами и тем самым познается. В частности, Вебер полагал, что «общественно-экономическая формация» Маркса представляет собой не конкретное общество, а идеальный тип.

Предмет социологии по Веберу

Предметом социологии Вебер считал социальную деятельность (поведение). Тем самым он выступал против изучения общественных сфер, государства, общественного организма вне деятельности людей. «Социальным, — писал Вебер, — мы называем такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него». Вебер выделил следующие идеальные типы идеальных социальных действий: 1) целерациональное (осуществляется под влиянием четко поставленной цели), 2) ценностнорациональное (побуждается ка- кой-либо ценностью), 3) традиционное (ориентировано на обычай), 4) аффективное (под влиянием чувств). В отличие от марксизма, который ориентируется на объективный результат деятельности людей, Вебер акцентирует внимание на смысле — мотиве деятельности людей, причем деятельности типичной.

Важнейшей идеей Вебера является неуклонная рационализация всей общественной жизни, выступающая признаком ее развития. Это сопровождается усилением роли научного знания во всех сферах общественной жизни. Переход от аграрного (доиндустриального) к индустриальному обществу связан у Вебера с возрастанием рационализации общественных действий (общественного бытия) на основе бюрократически-целерациональных методов управления:

  • в экономике (организация фабричного производства бюрократически-рациональными методами);

  • в политике (упадок традиционных норм поведения и возрастание роли партийной бюрократии);

  • в праве (замена произвольного судебного процесса юридическими процедурами на основе универсальных законов) и т. п.

Вебер занимался также проблемой управляемости людьми, власти и господства (политической власти, т. е. власти государственной). Если власть - это способность одного субъекта подчинять себе поведение другого субъекта, тогосподство - это способность одного должностного лица отдавать приказы другому человеку на основе властных полномочий (законов), делегированных ему государством. Важнейшим условием господства как отношения между управляющим и подчиненным является легитимность распоряжения, т. е. его (1) соответствие законности и (2) вере подчиненного, что это распоряжение действительно соответствует законности. Вебер выделяет три типа легитимности:

  • легально легитимный, при котором люди подчиняются распоряжениям потому, что они, по видимости, соответствуют их интересам и существующим в обществе законам (в демократическом обществе);

  • харизматический, при котором распоряжения выполняются, поскольку исходят от вождя — лидера, лучше знающего, что нужно делать (например — в СССР — распоряжения Сталина);

  • традиционный, при котором, исполнение происходит вследствие традиций, освященных временем (например, смена монархов).

Вебер утверждает, что социология должна исходить из своего принципиального отличия от естественных наук. Если естествознание имеет дело с бессознательными явлениями, то обществознание — со смысловыми. Люди совершают свои действия под влиянием каких-то сознательных побуждений и ориентируясь на других. Социология не может открывать объективные законы социальной жизни (что считается главной задачей в марксизме). Социология не может давать научных прогнозов по типу тех, которые дает естествознание (затмение Солнца и т. п.), но она может предлагать вероятностные сценарии развития обществ.

Важнейшей процедурой социолога является интерпретация социальной деятельности, результатов конкретно-социологических наблюдений. Она предполагает наличие в сознании социолога каких-то критериев (ценностей) и установок для отбора и оценки эмпирического материала. Участвуя в отборе и оценке эмпирического материала, социолог, по сути, конструирует свои оценки, в которые входят его установки. Оценка становится субъективной, поэтому встает вопрос о ее объективности, непредвзятости, истинности. Вебер считает, что такие ценности (и установки) социолога должны выражать интересы эпохи, т. е. ведущие цели, к которым стремятся элиты и народы. Таким образом, Вебер отказывается от позитивистского и марксистского подхода к анализу социальной действительности.