32. Плекання та опосередковування ідентичності.

33. Глобалізація культури.

Глобаліза́ція (англ. globalization) — процес всесвітньої економічної, політичної та культурної інтеграції та уніфікації. У вужчому розумінні — перетворення певного явища на планетарне, таке, що стосується всієї Землі. Основними наслідками глобалізації є міжнародний поділ праці,міграція в масштабах усієї планети капіталу, людських та виробничих ресурсів, стандартизація законодавства, економічних та технічних процесів, а також зближення культур різних країн. Це об'єктивний процес, який носить системний характер, тобто охоплює всі сфери життясуспільства. В результаті глобалізації світ стає більш зв'язаним і залежним від усіх його суб'єктів. Відбувається збільшення як кількості спільних для груп держав проблем, так і кількості та типів інтегрованих суб'єктів. Глобалізація може бути небезпечною для малозабезпечених країн світу.

ГЛОБАЛІЗАЦІЯ КУЛЬТУРИ - прискорення інтеграції націй у світову систему у зв'язку з розвитком сучасних транспортних засобів та економічних зв'язків, формуванням транснаціональних корпорацій і світового ринку, завдяки впливу на людей засобів масової інформації. Термін «Г.К.» з'явився в кінці 80-х рр. у зв'язку з проблемою зближення націй і розширенням культурних контактів народів. Г. К. має позитивні і негативні сторони. Розширення культурних контактів в сучасному світі, спілкування і пізнання сприяє соліженію народів. Проте надмірно активне запозичення небезпечно втратою культурної самобутності. Молоде покоління переймає один у одного моду, звички, уподобання, звичаї, в результаті чого вони стають схожими, a часто просто безликими. Можливість втрати культурної самобиності криється в наростаючу загрозу асиміляції - поглинання малої культури з боку більшої, розчиненні культурних особливостей національної меншини в культурі великої нації, забутті батьківською культури при масової еміграції в іншу країну і отриманні там громадянства. При цьому уграта культурної самобутності та культурне розчинення може бути повним і частковим. Відкритість кордонів для культурного впливу і розширюється культурне спілкування можуть призвести, з одного боку, до обміну позитивним досвідом, збагачення власної культури, піднесенню її на вищий щабель розвитку, з іншого - до її культурному виснаження за рахунок уніфікації та стандартизації, поширення однакових культурних зразків по всьому світу. Глобалізацію культури слід відрізняти від культурного імперіалізму, який представляє гегемонію розвинених країн у різних сферах суспільного життя і примусове поширення західних цінностей.

Культура - історично певний рівень розвитку суспільства і людини, виражений в типах і формах організації життя і діяльності людей. Поняття культури вживається для характеристики матеріального і духовного рівня розвитку визначених історичних епох, суспільно-економічних формацій, конкретних суспільств, народностей і націй (наприклад, антична культура, культура майя), а також специфічних сфер діяльності або життя (культура праці, художня культура, культура побуту). У більш вузькому сенсі термін «культура» відносять тільки до сфери духовного життя людей. У повсякденній свідомості "культура" виступає як збірний образ, що поєднує мистецтво, релігію, науку і т.д.

Культурологія ж використовує поняття культури, що розкриває сутність людського буття як реалізацію творчості і волі. Саме культура відрізняє людину від усіх інших істот.

Поняття культури позначає універсальне відношення людини до світу, через яке людина створює світ і самого себе. Кожна культура-це неповторна всесвіт, створена певним ставленням людини до світу і до самого себе. Іншими словами, вивчаючи різні культури, ми вивчаємо не просто книги, собори або археологічні знахідки, - ми відкриваємо для себе інші людські світи, у яких люди і жили, і почували себе інакше, ніж ми.

Кожна культура є спосіб творчої самореалізації людини. Тому збагнення інших культур збагачує нас не тільки новим знанням, але і новим творчим досвідом. Вона включає в себе не тільки предметні результати діяльності людей (машини, технічні споруди, результати пізнання, твори мистецтва, норми права і моралі і т.д.), але й суб'єктивні людські сили і здібності, реалізовані в діяльності (знання й уміння, виробничі і професійні навички, рівень інтелектуального, естетичного і морального розвитку, світогляд, способи і форми взаємного спілкування людей у ​​рамках колективу і суспільства).

У силу того, що людина, за своєю природою істота духовно-матеріальне, він споживає як матеріальні, так і духовні засоби. Для задоволення матеріальних потреб він створює і споживає їжу, одяг, житла, створює техніку, матеріали, будівлі, дороги і т.п. Для задоволення духовних потреб він створює духовні цінності, моральні і естетичні ідеали, політичні, ідеологічні, релігійні ідеали, науку і мистецтво. Тому діяльність людини поширюється по всіх каналах як матеріальної, так і духовної культури. Тому людини можна розглядати як вихідний системоутворюючий фактор у розвитку культури. Людина створює і використовує світ речей і світ ідей, який обертається навколо нього, і його роль творця культури. Людина творить культуру, відтворює і використовує її як засіб для власного розвитку.

Таким чином, культура - це всі матеріальні та нематеріальні продукти людської діяльності, цінності і визнані способи поведінки, об'ектірованние та прийняті в будь-яких спільнотах, що передаються іншим спільнотам і наступним поколінням.

• Смартфон.

• Релігія.

• Телебачення.

• Інтернет.

34. Мас-медії та постмодерна культура.

На сьогоднішній день кількість теорій ЗМІ обчислюється десятками. Тим не менш, традиційно виділяють кілька напрямків у дослідженнях ЗМІ. Одним з них є розгляд функціонування ЗМІ в ключі постмодернізму, поряд з даним підходом говорять про теорії структурного функціоналізму, критичної традиції, структуралізму та семіотики, конструкціонізму, нормативних теоріях і теоріях впливу ЗМІ. Постмодернізм як тип мислення та культури має такі риси:

1. Заперечення освітянського проекту (під питання ставляться претензії на необмежені можливості раціональності, прагнення до пізнання істини, до отримання об'єктивних знань про суспільство, неприйняття універсальних, системних проектів світоустрою).

2. Відмова від пошуку факторів, що детермінують реальність (фрейдизм, наприклад, пов'язував поведінку людей з латентними особливостями людської психіки)

3. Особливості естетичного стилю постмодерну - неточність, фрагментація, іронія, гра, інтертекстуальність, конструкціонізм, колажність.

4. Процес нівелювання авторства і т.д.

5. Зникає актуальне розподіл культури на високу і масову.

Постмодерністське прочитання масмедіа (А. Черних):

1) електронні СМК - технологічна основа постмодернізму;

2) світ стає або виявляється таким, яким подають його ЗМІ. Світ перетворюється на симулякр - подоба, видимість, «копія без оригіналу» (Бодрійяр);

3) робота ЗМІ в «реальному часі» руйнує природні ритми і контексти людського життя; перетворює людей на учасників подій, якими вони бути не можуть за своєю традиційною природі.

4) об'єктивність ЗМІ - не ступінь відповідності їх повідомлень дійсності, а ступінь відповідності правилам гри під назвою «масмедіа»; місце об'єктивності займає «точний виклад фактів», тобто точна передача власного досвіду.

5) картина світу, мальованої медіа в умовах відмови від «метанарратівов» (усі ті "пояснювальні системи", які організовують буржуазне суспільство і служать для нього засобом самовиправдання - релігія, історія, наука, психологія, та ін.) Дискретна, фрагментарна; Світ у сьогоднішній газеті - інший світ, ніж в газеті вчорашньої.

6) інтертекстуальність - постмодерністський ерзац (замінник) єдності світу;

7) у віртуальному світі медіа все оборотно (все може бути спростовано самими ж ЗМІ);

8) журналісти не маніпулюють аудиторією, вони самі в тій же мірі маніпульовані - в рамках гри в «масмедіа»;

9) інтерактивний характер ЗМІ - пастка для споживача, він стає співучасником цієї гри і виробництва гіперреальності.

Канадський соціолог і культуролог Герберт Маршалл Маклюен («Розуміння медіа») - «пророк» постмодерністської електронної культури. Його теза «засіб і є повідомлення»: тип засобу комунікації обумовлює тип культури, спосіб життя і мислення людей, тобто подія набуває суспільну значимість не саме по собі, а у зв'язку з переданими за допомогою комунікації повідомленнями. Так, друковані засоби комунікації підсилюють просторові, візуальні аспекти сприйняття. Це суттєво відрізняється від цільного, міфологічного сприйняття людей в попередню культурну епоху "племінного людини". Перехід від друкованих до електронних засобів комунікації формує новий тип сприйняття реальності. Тепер пізнання світу відбувається не лінійно або фрагментарно, а одночасно. Автором була запропонована періодизація історії, підставою якої є домінуючий в той чи інший період канал, засіб комунікації. Відповідно були виділені три епохи, в яких переважали: усна, письмова та друкована, електричний та електронний типи комунікації.

Кожен новий етап розвитку засобів комунікації серйозно впливає на характер відображення і, відповідно, сприйняття реальності, що склався раніше. Одночасно, впливу піддаються також спосіб життя, цінності людей. Епоха панування електронних ЗМІ у Маклюен називається епохою «глобального села». Поширення електронних засобів знову приводить до домінування усної комунікації (на новому витку розвитку технологій), подібно до того, як це було в "племінних" селах минулого. Якісно відмінним при цьому є глобальний рівень комунікації. Завдяки новим технологія складається глобальна комунікаційна мережа. Автор стверджує, що для епохи панування електронних засобів епохи "глобального села", характерним є "детрадіціоналізація", тобто ослаблення традиційних зв'язків, ієрархій, цінностей.

Стався своєрідний "вибух всередину", коли за рахунок стрімкого стиснення простору, часу та інформації знаходиться в одному місці індивід може одночасно "переживати" стан віддалених об'єктів. Таким чином, відбувається зняття координат "центру" і "периферії". При цьому жителі села починають усвідомлювати себе членами деякої глобальної цілісності. Ідеї ​​Маклюен продовжує Джордж Мейровітц, автор роботи «Без відчуття місця. Вплив електронних засобів інформації на соціальну поведінку »- фізичні структури, що розділяють суспільства на безліч просторових місць вже не так важливі, сидячи біля екрану, люди переміщаються куди завгодно, приміряють різні соціальні ролі, електронні комунікації руйнують соціальні перегородки в суспільстві, розмивають ідентичність.

Французький філософЖан Бодрійярговоріт про те, що всовременном суспільстві досвід людей є опосередкованим, опосередкований він ЗМІ, насамперед телебаченням. На прикладі ТВ Бодрійяр показує, що відбувається з ТВ-образами:

1.Образ як дзеркало відображає навколишнє действит.

2. Образ перекручує, маскує реальність.

3. Образ маскує відсутність реальності.

4. Образ стає симулякром - копія без оригіналу, яка існує сама по собі, без всякого співвідношення з реальністю.

За теорією Бодрийяра немає відмінності м-у іміджем (чином) і реальністю. Ми живемо в епоху симулякра - подоби, видно, «копій без оригіналу», коли реально лише те, що може бути симулювати. Насичення повсякденності симуляцією призводить до виникнення гіперреальності - це свого роду естетизували галюцинація реальності, спектакль образів, які втратили початковий сенс. ЗМІ не маніпулюють масами, тому маси можуть споживати образи, які не споживаючи при цьому значення. Масам підносять сенс, а вони жадають видовищ. Це форма культурного протесту. Це робота по поглинанню та знищення культури, знання, влади, соціального в цілому (футбольна. Матч важливіше, ніж соціальна трагедія).

Джон Фісктакже вважає, що аудиторія здатна чинити опір, вибираючи альтернативні стратегії сприйнятті масової інформації. Медіатексти по Фиске - не просто закодовані комунікатором повідомлення, а продукт активності своїх читачів (які атрібутіруют тексту певні смисли і значення в момент його прочитання або перегляду). Більшість аудиторії постійно змінює або відхиляє домінуючу ідеологію, закладену в повідомленнях ЗМІ. Тобто медіатексти мають множинні варіанти прочитання / споживання аудиторією. Для ТВ-текстів важлива ступінь реалізму / полісемії: чим реалістичніше програма, тим ограниченнее смисли у аудиторії і, навпаки, чим полісемічності програма, тим більш вона відкрита для різних тлумачень, тим більше різних текстів та альтернативних смислів може бути сконструйовано на її основі.

Критика постмодернізму: багато філософів вважають, що світ не вступає в нову епоху постмодерну, просто капіталізм приймає нові форми, це епоха пізнього модерну.