-

И. Фихте (1762 - 1814) ф. Шеллинг (1775 - 1854)

оба ярко выраженные идеалисты. Первый во взгляде на мир отталкивается от самосознания человека: «Я есмь». Только оно первично и реально (вспомним в связи с этим картезианское: «Я мыслю, следовательно, существую»). Самосознанием «Я» порождает себя, и этот акт самотворения одновременно выступает актом свободы. Но чтобы творить и самоосуществлять себя, фихтеанское «Я» нуждается в преодолении внешнего препятствия - того, что Фихте именует «Не Я», т.е. окружающего мира, природы. В отличие от Канта, Фихте считает, что этот мир вполне доступен человеку («Я»), познаваем им. Реализуя себя в нем, преодолевая его, «Я» развертывает свою сущность, углубляет и обогащает себя, и сливается с «Не Я», становится тождественным с ним как «Абсолютное Я».

Такова в краткой передаче суть мировоззрения Фихте. Обращаем внимание на то, что в суждениях философа о «Я» и «Не Я» (человеке и мире) явственно звучит уже знакомая нам по Канту мысль о практически-деятельном отношении человека к миру как основе его познания. Как и у Канта созерцательность преодолевается Фихте на почве идеализма. Не менее важно подчеркнуть, что Фихте вслед за Лейбницем блестяще выразил новое понимание диалектики. Цепочка «Я - Не Я - Абсолютное Я» - это философское выражение взаимодействия общества и природы, человека и мира (оглянитесь вокруг: предметы, которые нас окружают, суть объективации творческого начала в человеке; осваивая их, мы приобщаемся к духу тех, кто их создал, а затем свое обогащенное Я вновь объективируем в вещах и т.д ).

Шеллинг развивает сходные мысли, но в отличие от Фихте, исходным моментом у него выступает не «Я» («Я есмь»), а тождество «Я» и «Не Я» (субъекта и объекта) - «Абсолютное Я». Второе отличие шеллингианской концепции от фихтеанской заключается в том, что природа, по Шеллингу, не есть простое средство (материал) для самоосуществления «Я», а с самого начала играет роль творческого начала, несет частицу «Я». Поэтому Шеллинг уделяет немало внимания диалектике природы. В трактовке этого вопроса находим мысли, знакомые по творчеству Аристотеля и Фомы Аквинского. Развитие природы от низших форм к высшим (от неорганики к органике) это есть, по Шеллингу, проявление бессознательной жизни разума. Затем уже в обществе наступают этапы сознательного проявления разума (т.е. ступени развития человеческого сознания и познания).

О мировоззрении Шеллинга можно сказать определенно - это объективный идеализм (философию Фихте, как и Канта, нельзя отнести однозначно к объективному или субъективному идеализму).

Э

Г.Гегель

(1770 - 1831)

тот мыслитель в известном смысле олицетворяет философию в целом, и многие специалисты у нас в стране и за рубежом не без оснований считают его самой крупной фигурой в истории мировой философии (наподобие Шекспира в истории мировой литературы).

При характеристике философии Гегеля имеет смысл различать его систему и его метод. Ключевое понятие гегелевской системы - «идея» - несомненно, навеяно платоновскими «идеями». По Гегелю, идея выступает абсолютно первичной реальностью, а окружающий мир во всех его проявлениях и движении есть процесс самосознания идеи. Понимать это надо так, что первоначально все сущее неявно, эмбрионально заключено в идее, а потом оно как бы отчуждается от нее, представляя собой ее инобытие, что означает одновременно самоосуществление, самоутверждение идеи (мысль уже знакомая по Фихте и Шеллингу).

В рассматриваемом процессе выделяется три основных этапа (наряду с множеством подэтапов). На первом из них идея еще не раскрывает себя во вне, она как бы обдумывает самое себя, готовясь к самораскрытию. Тут уместна аналогия с человеком, который прежде, чем приступить к делу, закрывает глаза и собирается с мыслями, намечает план действий. Из этого «обдумывания» слагается гегелевская «Наука логики», в которой философ подробно исследует понятийно-категориальный аппарат философии (включая такие известные понятия - категории, как качество, количество, мера, сущность и явление, содержание и форма, необходимость и случайность, необходимость и свобода, возможность и действительность и др.).

На втором этапе идея как бы решает посмотреть на себя со стороны и для этого воплощается в природе. Если продолжить приведенную выше аналогию, то получится следующее: человек открыл глаза, увидел мир и внутренне уже готовый к встрече с ним приступил к его освоению (оговоримся, однако, что точность аналогии предполагает отождествление этого «открытия» мира с его порождением).

Гегелевское понимание природы включает характеристику механики, физики и органической физики (иными словами, неорганической и органической природы).

На третьем этапе идея, преобразовавшись в дух (т.е. сознание), воплощает себя в обществе. Этапы развития духа (подэтапы самопознания идеи) обозначаются как «субъективный дух» (исследование индивидуального сознания), «объективный дух» (характеристика общества в собственном смысле слова, включая семью, гражданские институты, государство, сферу правовых отношений и исторических форм политического устройства), и «абсолютный дух» (анализ форм общественного сознания, осуществленный в такой последовательности: искусство, религия, философия). Обращаем внимание на то, что религия выступает у Гегеля как ступень развития духа (идеи) и представлена она рангом ниже философии (хотя и выше искусства). На этапе воплощения в философию (вершиной которой, по убеждению Гегеля, является его собственная система) дух (идея) заканчивает самопознание и возвращается в исходное первоначальное состояние.

Неискушенный в философии человек прочтя все это, может сказать: «Заумь какая-то». В действительности, это не заумь, а по-настоящему глубокая философия, хотя и своеобразно выраженная. Насколько надумана здесь форма («надумана» - это с точки зрения критика-материалиста), настолько реалистично содержание. Гегель по сути предлагает развернутое понимание мира, взятого во всем многообразии единства и развитии. Понятие развития дает нам повод и основание перейти от характеристики системы Гегеля к раскрытию его метода. Гегелевский метод - это диалектика. Вся действительность предстает у него как цепь диалектических превращений, оформляющихся в виде триады: 1) тезис - появление у вещей какого-нибудь качества (например, почки на растении); 2) антитезис - отрицание этого качества противоположным (почки - цветком); 3) синтез - снятие и этого качества третьим с удержанием лучшего из первых двух по аналогии снятия сливок с молока (отрицание цветка плодом).

Критики Гегеля справедливо усматривают в его триаде излишний схематизм; упрощенно искать в развитии каждого явления описанный выше тройственный цикл. Не менее серьезным представляется упрек Гегеля в том, что у него метод приходит в противоречие с системой: по логике метода утверждается непрерывность всякого развития, а по логике системы это развитие способно прекращаться (идея, познав самое себя, возвращается в исходное состояние). Кстати, первый, кто обратил внимание на данное несоответствие, был Энгельс.

Но все это нисколько не умаляет заслуг Гегеля в истории философии. Разработка диалектического метода - его выдающееся достижение. Велик Спиноза в своем утверждении, что природа – causa sui (причина самой себя). Но еще более велик Гегель, «развернувший» эту причину, «раскрутивший» ее: любые вещи, свойства и отношения и мир в целом внутренне противоречивы, и противоречие, как единство и взаимоисключение противоположностей, выступает источником развития. По большому счету, лишь начиная с Гегеля в философии появилась серьезная альтернатива религиозному объяснению мира (хотя сам немецкий мыслитель не был ни атеистом, ни материалистом).

Оценивая творчество Гегеля, мы сделали акцент на его методе, но и при разработке своей системы немецкий философ высказал множество глубоких мыслей - о природе, обществе, человеческом мышлении, а также о таких явлениях, как искусство, религия, право, мораль, политика и т.п. До сих пор мыслящие люди волнуются знаменитым афоризмом Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно» (в свете этого афоризма представляется сомнительным расхожее мнение о том, что все происшедшее с Россией в период с 1917 по 1987 гг.. есть историческая случайность, которая должна быть отброшена и забыта; в то же время гегелевский афоризм философски «санкционирует» необходимость перемен).

-

Л. Фейербах

(1804 - 1872)

материалист. Критиковал Гегеля за идеализм, за ту умозрительную схему, в которую тот пытался впихнуть весь мир. Но Фейербах не довольствовался одним лишь неприятием системы Гегеля, а постарался вскрыть ее гносеологические корни, равно как и объяснить идеализм вообще. По его мнению, идеализм возникает из того, что человеческое мышление отрывается от своей основы - материального мира - и от самого его носителя, человека, и возводится в ранг самостоятельной сущности (платоновские идеи, гегелевская идея).

Аналогичным образом объяснял Фейербах природу религии, обосновывая правомерность такой аналогии утверждением, что идеализм - это рационализированная религия (с подобным утверждением согласится любой последовательный материалист). Представление о боге - суть превращенное (неадекватно выраженное) представление человека о самом себе как родовом существе. Свои собственные родовые характеристики (разумность, универсальность, способность к творчеству, тягу к истине, добру и красоте) человек отчуждает от себя и переносит на выдуманную персону – бога.

С материалистической точки зрения такое объяснение признается правильным. Правда, Энгельс с сожалением отмечал, что Фейербах не прояснил те исторические условия, при которых происходит описанное явление. Но не будем требовать слишком многого от мыслителя, который и без того сделал немало.

Фейербах считается основоположником такого взгляда на человека, при котором последний предстает как существо, взятое в единстве его природных и общественных (в узком смысле нравственных) характеристик. До Фейербаха философы, «измеряя» человека, делали односторонний акцент либо на его духовности (вся религиозная и идеалистическая традиция), либо на биологических составляющих. Причем во второй половине XIX в., в связи с достижениями естествознания и медицины, крен в биологизм стал приобретать упрощенно-вульгарный характер. В частности, делались попытки представить связь человеческого мозга (материальное) с человеческим мышлением и психикой (идеальное) наподобие процесса выработки печенью желчи. Антропология Фейербаха ставила преграду такой вульгаризации.

Фейербаховский антропологизм «замыкается» на его онтологию и теорию познания. По мысли философа, человек с момента рождения имеет дело не столько с миром вообще, сколько с другими людьми (в данном случае с родителями и воспитателями). Именно человек является первичной реальностью для человека. Следовательно, то, что в предшествующей философии именовали объектом, первоначально формируется в опыте человеческого общения, и любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования и существования внешних вещей.

Из общения людей Фейербах выводит мораль, в которой видит альтернативу религиозному единению индивидов (другой философ, соотечественник и современник Фейербаха, в полном соответствии с его мыслями, скажет, что Петр осознает себя глядясь в Павла, и без подобных актов нельзя представить себе процесс становления человека).

Но наряду с такими прозрениями Фейербах демонстрирует инертность своих взглядов по ряду вопросов, в решении которых еще до него наметился прогресс. В частности, он не смог преодолеть созерцательности в теории познания. Не понял Фейербах и гегелевской диалектики. Ее он отринул вместе с гегелевской системой. Как выразился по тому поводу Энгельс, Фейербах вместе с водой выплеснул из ванны ребенка.