Б. На иностранных языках

119. Agamben G. La potenza del pensiero: saggi et conferenze. Vicenza: Neri Pozza, 2010.

120. Alquié F. La Découverte métaphysique de l’homme chez Descartes. Paris : PUF, 1950.

121. Arendt H. Essays in understanding: 1930-1954, New York: Harcourt, Brace and Co, 1994.

122. Arseneva E. Lévinas et le jeu des langues // Revue philosophique de Louvain, 2002 (1-2), pp. 96-108.

123. Auffret D. Alexandre Kojève. La Philosophie, l’Etat, la fin de l’Histoire. Paris, Grasset, 1990.

124. Austin J. L. How to do Things with Words. Oxford, 1962.

125. Badiou A. L’être et l’événement. Paris : Seuil, 1988.

126. Bar-Hillel J. The revival of “The Liar” // Philosophy and Phenomenological Research. 1947. № 2(8). P. 245-253.

127. Baugh B. French Hegel: from surrealism to postmodernism. New York, Rutledge, 2003.

128. Benoist J. Autour de Husserl : l’ego et la raison. Paris: Vrin, 1994.

129. Bernet R., Kern I., Marbach E. An introduction to Husserlian Phenomenology. Evanston : Northwestern University Press, 1993.

130. Bernet R. La vie du sujet. Recherches sur l’interprétation de Husserl dans la phénoménologie. Paris: PUF, 1994.

131. Bernet R. Conscience et existence. Perspectives phénoménologiques. Paris: PUF, 2004.

132. Biceaga V. The concept of passivity in Husserl’s phenomenology. Contributions to phenomenology, vol. 60. London: Springer, 2010.

133. Boehm R. Vom Gesichtspunkt der Phänomenologie. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1968.

134. Bruzina R. Edmund Husserl and Eugen Fink: beginnings and ends in phenomenology, 1928-1938. New Haven: Yale University Press, 2004.

135. Cairns D. Observations sur La théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl de Levinas. Peut-elle servir d’introduction à la phénoménologie ? // Alter. Revue de phénoménologie. 2007. № 15. P. 339-354.

136. Courtine J.-F. Heidegger et la phénoménologie. Paris: Vrin, 1990.

137. Courtine J.-F. La cause de la phénoménologie. Paris: PUF, 2007.

138. Dastur F. Heidegger : la question du logos. Paris: Vrin, 2007.

139. Delbos V. Husserl, sa critique du psychologisme et sa conception d’une logique pure // Revue de métaphysique et de morale. 1911. №11. P. 685-698.

140. Depraz N. En quête d'une métaphysique phénoménologique: la référence henrienne à Maître Eckhart // J. Greisch et A. David (éds). Michel Henry, l'épreuve de la vie, Actes du Colloque de Cerisy-la-Salle 1996. Paris: Cerf, La nuit surveillée, 2001, pp. 255-279.

141. Depraz N. Pratiquer la réduction: la prière du coeur // Laval théologique et philosophique, 59 (3), 2003, pp. 503-519.

142. Depraz N. Le tournant pratique de la phénoménologie//Revue philosophique de la France et de l’étranger, 2004/2 (129), p. 149-165.

143. Depraz N. St Augustin et la méthode de la réduction // Caron M. (éd). Saint Augustin. Paris : Cerf, 2009. P. 554-581.

144. Derrida J. Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl. Paris: PUF, 1990 (издание диссертации 1954 г.).

145. Derrida J. Violence et Métaphysique // L’écriture et la différence. Paris, 1967. pp. 117-228. Русский перевод: Деррида Ж. Насилие и метафизика. Первая часть / Пер.и комм. А.В. Ямпольской // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 367-408. Деррида Ж. Насилие и метафизика. Вторая часть / пер. и комм. А.В. Ямпольской) // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004, C. 663-732.

146. Derrida J. La voix et le phénomène. Paris: Quadrige/PUF, 1967.

147. Derrida J. Marges de la philosophie. Paris: Minuit, 1972.

148. Derrida J. En ce moment même dans cette ouvrage me voici // Psyché. Inventions de l’autre. Paris: Galilée, 1987. P. 159-202.

149. Derrida J. Donner la mort // L'éthique du don. Cоlloque de Royaumont. Paris: Métailié-Transition, 1992. P. 11-108.

150. Derrida J. Adieu à Emmanuel Lévinas. Paris: Galilée, 1997.

151. Derrida J. Sauf le nom. Paris : Galilée, 1993. Русский перевод см. Деррида Ж. Хора // Деррида Ж. Эссе об имени / пер. с фр. Н.А. Шматко. Спб.: Алетейя, 1998. С. 71-135.

152. Derrida J. Comment ne pas parler // Psyché. Inventions de l’autre. Galilée, Paris, 1987. PP. 524-587. Русский перевод см. в книге Деррида Ж. Как избежать разговора // Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретации. Минск: Экономпресс, 2001. С. 245-289.

153. Derrida J. Donner le temps. 1. La fausse monnaie. Paris: Galilée, 1991.

154. Derrida J. Foi et Savoir. Suivi de «Le Siècle et le Pardon». Paris: Seuil, 2000.

155. Derrida J. Qu’est-ce qu’une traduction « relevante » ? Paris: L’Herne, 2006.

156. Descartes R. Œuvres philosophiques. Textes établies, présentés et annotés par F. Alquié. 4 vol. Paris: Garnier Frères, 1967.

157. Flajoliet A. La première philosophie de Sartre. Paris: Honoré Champion, 2008.

158. Franck D. Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl. Paris: Miniut, 1981.

159. Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Surkamp, 2011.

160. Granel, G. Le sens du temps et de la perception chez E. Husserl. Paris: Gallimard, 1968.

161. Held K. Husserls Rückgang auf das phainomenon und die geschichtliche Stellung der Phänomenologie // W. Orth (hg). Dialektik und Genesis in der Phänomenologie. Phänomenologische Forschungen, Bd. 10, Freiburg, 1980. S. 89-145.

162. Héring J. Sub specie aeterni. Réponse à une critique de la philosophie de Husserl// Revue d’histoire et de la philosophie religieuses. Faculté de Théologie Protestante de l'Université de Strasbourg, PUF, 1927 (7). P. 362-370.

163. Héring J. Phénoménologie et philosophie religieuse. Paris: Félix Alcan, 1926.

164. Hering J. Phenomenology in France // Philosophical Thought in France and the United States / ed. by M. Farber. Buffalo: University of Buffalo Publications, 1950. P. 67-85.

165. Hyppolite J. Figures de la pensée philosophique. Paris, PUF (Quadrige), 1991.

166. Jambet C. (éd). Cahiers de l’Herne: Henry Corbin, Paris, 1981.

167. Janicaud D. Heidegger en France. Paris: Albin Michel, 2001.

168. Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. Eclat, 2009.

169. Jankélévitch V. L’imprescriptible. Paris : Seuil, 1986.

170. Jankélévitch V. Philosophie morale. Paris : Flammarion (Mille et une pages), 1998.

171. Jorland J. La science dans la philosophie. Les recherches epistemologiques d’Alexandre Koyré. Paris: Gallimard, 1981.

172. Jorland J. Koyré phénoménologue? // Vinti C. (éd.). Alexandre Koyré: l’avventura intellettuale. Naples: Edizioni scientifiche italiane, 1994, pp. 105-126.

173. Kojevinkoff A. Recension de Phénoménologie. Journées d’Etudes de la Société Thomiste. Juvisy : Cerf, 1932 // Recherches Philosophiques. 1934. №3. P. 429-429.

174. Kojève A. Introduction à la lecture de Hegel. Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit. Paris : Gallimard, 1947.

175. König D. Le fini et l’infini chez Jacob Böhme. Etude sur la détermination de l’absolu. Thèse pour obtenir le grade de Docteur de l’Université Paris-IV Sorbonne. Paris, 2006.

176. Koyré A. Sur les nombres de M. Russell // Revue de métaphysique et de morale. 1912. № 20. P. 722-724.

177. Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922.

178. Koyré А. L'Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. Paris, 1923.

179. Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. Paris: Vrin, 1929.

180. Koyré А. Épiménide le menteur. Ensemble et catégorie. Paris: Hermann & Cie, 1947.

181. Koyré А. La philosophie dialectique de J. Boehme // Critique 1947 vol. 2 (12), pp. 414-426.

182. Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. Paris, 1980.

183. Koyré А. Études d’histoire de la pensée scientifique. Paris, 1966.

184. Kienzler K. Die "Idee des Unendlichen" und das "ontologische Argument" bei Anselm von Canterbury und Emmanuel Lévinas // Archivio di Filosofia, N° 1-3 (58), Padova, 1990. S.435-458.

185. Laoureux S. L’immanence à la limite. Recherches sur la phénoménologie de Michel Henry, Paris, Éditions du Cerf, 2005.

186. Lavigne J.-F. Lévinas avant Lévinas. L'introducteur et le traducteur de Husserl. // Lévinas E. J.-L. Marion (éd.) Positivité et transcendance. Lévinas et phénoménologie. PUF, Paris, 2000.

187. Lawlor L. Derrida and Husserl. The basic problem of phenomenology. Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press, 2002.

188. Lévi-Strauss C. Introduction à l'oeuvre de Marcel Mauss // Mauss M. Sociologie et anthropologie. Précédé d'une introduction à l'oeuvre de Marcel Mauss par Cl. Lévi-Strauss. Paris : P.U.F., 1950. P. I-XXXIII.

189. Libera A. de. Archéologie du sujet. I. Naissance du sujet. Paris: Vrin, 2007.

190. Luft S. “Phänomenologie der Phänomenologie”: Systematik und Methodologie der Phänomenologie in Auseinandersetzung zwischen Husserl und Fink. Dordrecht: Kluwer, 2002.

191. Luft S. Husserl’s theory of phenomenological reduction: between Life-World and Cartesianism // Research in Phenomenology. 2004. №34. P. 198-234.

192. Luft S. Subjectivity and lifeworld in transcendental phenomenology. Evanston: Northwestern University Press, 2011.

193. Luquet G.-H. Recension de E. Husserl. Logische Untersuchungen, Teil 1 // Revue philosophique de la France et de l'étranger. 1901. №1. P. 414-416.

194. Manoussakis J.P. God after metaphysics. A theological aesthetic. Bloomington and Indianopolis: Indiana University Press, 2007.

195. Mensch J. R. Embodiments: From The Body To The Body Politic. Evanston: Northwestern University Press, 2009.

196. Meyerson É. Lettres françaises / éd. par Bernadette Bensaude-Vincent et Eva Telkes-Klein. Paris, 2009.

197. Monseu N. Les usages de l’intentionnalité. Recherches sur la première réception de Husserl en France. Louvain-la-Neuve: Institut Supérieur de Philosophie de Louvain, 2005.

198. Montavont A. De la passivité dans la phénoménologie de Husserl. Paris: PUF, 1999.

199. Murawska M. Filozofowanie z zamkniętymi oczami. Fenomenologia ciała Michela Henry’ego. Wrocław: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, 2011.

200. Noël L. Les Frontières de la logique // Revue néo-scholastique de la philosophie. 1910. №17. P. 211-233.

201. Patočka J. Introduction à la philosophie de Husserl. Grénoble: Jérôme Millon, 1992.

202. Philonenko A. Jankélévitch : un système de l’éthique concrète. Paris : Sandre, 2011.

203. Poirié F. Emmanuel Lévinas. Essai et entretiens. Actes Sud, 1996.

204. Pradines M. Philosophie de la sensation. Strasbourg, 1928.

205. Pradines M. La notion d'affectivité en psychologie // Revue de synthèse, 1935. №2 (10). P. 185-197.

206. Putnam H. Jewish philosophy as a guide of life: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein. Bloomington and Indianopolis: Indiana University Press, 2002.

207. Ratzinger J. Holy Spirit as Communio: Concerning the Relationship of Pneumatology and
Spirituality in Augustin // Communio 1998. № 25 (Summer). P. 324-337.

208. Richir M. Méditations phénoménologiques. Grénoble: Jérôme Millon, 1992.

209. Richir M. Phénoménalisation, distorsion, logologie. Essai sur la dernière pensée de MerleauPonty // Textures. 1972. №4-5. Bruxelles/ Paris, 1972. P. 63-114.

210. Richir M. Phénoménologie, métaphysique, poïetique // Les études phénoménologiques. 1987. № 5-6. P. 75-109.

211. Richir M. Qu’est-ce qu’un phénomène ? // Les études philosophiques. 1998. № 4 (138). P. 435-449.

212. Ricœur P. Soi-même comme un autre. Paris: Seuil, 1990.

213. Ricoeur P. La mémoire, l'histoire, l'oubli. Paris : Seuil, 2000.

214. Ricoeur P. A l’école de la phénoménologie. Paris: Vrin, 2004.

215. Romano C. Au cœur de la raison, la phénoménologie. Paris : Gallimard, 2010.

216. Romano C. La méthode phénoménologique aujourd’hui. Avant-propos // Les études philosophiques. 2012. №1 (100). P. 3-6.

217. Romano C. La phénoménologie: doit-elle demeurer cartésienne? // Les études philosophiques. 2012. №1 (100). P. 27-48.

218. Russell B. Réponse à M. Koyré // Revue de métaphysique et de morale. 1912. № 20. P. 726.

219. Taminiaux J. La première réplique à l'ontologie fondamentale // Cahiers de L'Herne. Emmanuel Lévinas. Paris, 1991. P. 275-284.

220. Towarnicki F. de. A la rencontre de Heidegger. Paris: Gallimard, 1993.

221. Wahl J. Petite Histoire de L'Existentialisme. Club Maintenant, 1947.

222. Wahl J. Le rôle de A. Koyré dans le développement des études hégéliens en France // Gadamer H.-G. (herausg). Hegel-Tage Royaumont 1964. Beiträge zur Deutung der Phänomenologie des Geistes. (Hegel-Studien 3). Bonn, Bouvier, 1966. P. 15-26.

223. Waelhaens A. de. Phénoménologie et la vérité. Essais sur l'évolution de l'idée de vérité chez Husserl et Heidegger. Paris: PUF, 1953 (1967).

224. Waldenfels B. Einführung in der Phänomenologie. Wilheim Fink, 1992.

225. Waldenfels B. Deutsch-Französische Gedankengänge. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996.

226. Zambelli P. Alexandre Koyré alla scuola di Husserl a Gottinga // Giornale critico della filosofia italiana. 1999. №3. P.  303-354.

1 Теэтет 155д (Платон. Собр. соч. В 4-ч томах. М.: Мысль, 1993. Т. 2. С. 208), Метафизика 982б 11 (Аристотель. Соч. в 4-х томах. М.: Мысль, 1976. Т. 1. С. 69.

2 Замечание Гуссерля для полях «Шестого Картезианского размышления» Финка, Fink E. VI Cartesianische Meditation. Teil 1. Die Idee Einer Transcedentalen Methodenlehre. Husserliana Dokumente II /1-2, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1998. P. 36 n. 86.

3 Хайдеггер М. Введение в метафизику / пер. Пер. Н.О. Гучинской. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, СПб., 1998. C. 92.

4 Fink E. Das Problem der Phänomenologie Edmund Husserls // Fink E. Studien zur Phänomenologie. 1930-1939. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1966. S. 182.

5 VII Письмо 341c-d (Платон. Собр. соч. В 4-ч томах. Т. 4. С. 493).

6 Свидетельство О. Финка: «Последние слова, которые Гуссерль произнес, находясь в полном сознании» (Fink E. Nähe und Distanz. Freiburg: Karl Alber, 2004. S. 77).

7 Husserl E. Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1950. S.44 Русский перевод: Гуссерль Э. Картезианские медитации. Пер. В.И. Молчанова. Дом интеллектуальной книги, М., 2001. С. 2. В дальнейшем цитируется как HUA I/ КМ, с указанием страниц про немецкому оригиналу и русскому переводу соответственно.

8 «Аскетическое» в том смысле «техник себя», которое разрабатывалось П. Адо и М. Фуко, см. Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М., Спб.: Степной ветер, 2005 и Фуко М. Герменевтика субъекта. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981-1982 учебном году / пер. с фр. А.Г. Погоняйло. Спб.: Наука, 2007.

9 Husserl E. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erster Buch. Husserliana III. Den Haag, Martinus Nijhoff, 1950. S. 1. Русский перевод: Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга I. Пер. А.В. Михайлова. Дом интеллектуальной книги, М., 1999., C. 19. В дальнейшем цитируется как HUA III (1) /Идеи I.

10 Гуссерль «оставил центральные понятия своего мышления двусмысленными. Понятия “феномен”, “эпохе”, “конституирование”, “исполненная работа” (Leistung) и “трансцендентальная логика” скорее используются оперативно, чем тематически разъясняются» (Fink E. Operative Begriffe in Husserls Phanomenologie // Fink E. Nähe und Distanz. S. 203. Русский перевод Финк О. Оперативные понятия феноменологии Гуссерля / пер. А.А. Шиян // Ежегодник по феноменологической философии, 2008 (1), С. 379).

11 Heidegger M. Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1993 (1927), S. 27-39 . Русский перевод: Хайдеггер М. Бытие и время / пер. В. Бибихина. М.: Ad marginem, 1997. С. 27-39. В дальнейшем цитируется как SZ (пагинация русского издания совпадает с немецким оригиналом).

12 См. предисловие Гуссерля к статье Финка «Феноменологическая философия Эдмунда Гуссерля в современной критике» (1933), воспроизведенное в качестве предисловия к сборнику Финка «Studien zur Phänomenologie» (1966).

13 Подробнее см. исчерпывающую монографию Р. Брузины, посвященную научному сотрудничеству между Финком и Гуссерлем (Bruzina R. Edmund Husserl and Eugen Fink : beginnings and ends in phenomenology, 1928-1938. New Haven: Yale University Press, 2004), а также важную книгу С. Люфта (Luft S. “Phänomenologie der Phänomenologie”: Systematik und Methodologie der Phänomenologie in Auseinandersetzung zwischen Husserl und Fink. Dordrecht: Kluwer, 2002).

14 Granel G. Le sens du temps et de la perception chez E. Husserl. Paris: Gallimard, 1968. P. 47.

15 Cf. «За феноменами не стоит по их сути ничего другого» (SZ 36).

16 «Хотя по ту сторону феномена ничего нет, у феноменов есть другая сторона», Benoist J. Autour de Husserl : l’ego et la raison. Paris : Vrin, 1994. P. 120.

17 Cf. Хельд К. Хайдеггер и принцип феноменологии // Ежегодник по феноменологической философии, 2008. № 1. C. 197 и Henry M. De la phénoménologie. Paris: PUF, 2003. P.109.

18 Henry M. La phénoménologie matérielle. Paris: PUF, 1990. P. 61.

19 Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций / пер. с нем. Н.А. Артеменко. Спб.: Гуманитарная Академия, 2008. C. 85.

20 Идеи I §33, 104, курсив Гуссерля.

21 Сf. Мотрошилова Н.В. «Идеи I» Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. М.: «Феноменология-герменевтика», 2003. С. 178.

22 SZ 27, курсив Хайдеггера.

23 SZ 31, курсив Хайдеггера.

24 SZ 36, 31.

25 Heidegger M. Die Grundprobleme der Phänomenologie. Gesamtausgabe. Band 24. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1974. Русский перевод: Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии / пер. А. Г. Чернякова. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001, далее цит. как GA 24/ Основные проблемы феноменологии. Об отличии понятия феноменологической редукции у Гуссерля и в «Основных проблемах феноменологии» см. §3. .

26 SZ 37.

27 Ср. «Время феноменологической философии ушло. Она имеет значение уже как нечто прошлое, отмеченное только исторически наряду с другими направлениями философии» (Хайдеггер М. Мой путь в феноменологию / пер. В. Анашвили при участии В. Молчанова // Логос. 1995. №6. С. 309).

28 Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. Paris: Vrin, 2001. P. 209.

29 См. программную статью М. Анри «Феноменологический метод» (Henry M. La phénoménologie matérielle. P. 61-136).

30 См. книгу Ж.-Л. Мариона «Редукция и данность» и дискуссии вокруг нее.

31 Henry M. La phénoménologie matérielle. P. 121.

32 «Теологический поворот французской феноменологии » (Janicaud D. Le tournant théologique de la phénoménologie française. Paris: Éclat, 1991) и «Взорванная феноменология» (Janicaud D. La phénoménologie éclatée. Paris: Éclat, 1998). Мы цитируем эти работы по изданию: Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. Paris: Eclat, 2009.

33 Маяцкий М. Гуссерль, феноменология и абстрактное искусство // Логос. 2007. № 6 (63). С. 52.

34 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / пер. с фр. под ред. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. — СПб.: Ювента; Наука, 1999. С. 6.

35 «Феноменология в значительной степени состоит из истории гуссерлианских ересей», сказал Поль Рикёр еще в 1953 году (цит. по изданию Ricoeur P. A l’école de la phénoménologie. Paris : Vrin, 2004. P. 182).

36 Как хорошо известно, критерии принадлежности к феноменологическому движению были предложены еще Шпигельбергом (Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. Историческое введение. М.: Логос, 2002. C. 21-24), и в целом мы им следуем – хотя в силу некоторой субъективности этих критериев наш выбор отличается от выбора американского историка феноменологии.

37 Romano C. Au cœur de la raison, la phénoménologie. P. 31.

38 Lévinas E. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Kluwer, 1991. P. 39.

39 Русский перевод «Парижских докладов» см. в книге Гуссерль Э. Избранные работы. М.: Территория будущего, 2005, стр. 343-376.

40 О неоднозначности определения феноменологии как «неокартезианства» см. недавние работы С. Люфта (Luft S. Husserl’s theory of phenomenological reduction: between Life-World and Cartesianism // Research in Phenomenology. 2004. №34. P. 198-234) и К. Романо (Romano C. La phénoménologie: doit-elle demeurer cartésienne? // Les études philosophiques. 2012. №1 (100). P. 27-48).

41 Вспомним зафиксированный в воспоминаниях Хайдеггера отказ Гуссерля «привносить в беседу авторитет великих мыслителей» (Хайдеггер М. Мой путь в феноменологию / пер. В. Анашвили при участии В.И. Молчанова // Логос. 1995. № 6. С. 304).

42 Husserl E. Die Idee der Phänomenologie. Fünf Vorlesungen / hrsg. und eingeleitet von Walter Biemel. Husserliana vol. 2. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1973. S. 23 Русский перевод: Гуссерль Э. Идея феноменологии. Пять лекций / пер. с немецкого Н.А. Артеменко. Спб.: Гуманитарная Академия, 2008 С. 85. В дальнейшем цитируется как HUA II / Идея феноменологии.

43 Гуссерль Э. Феноменология: [Статья в Британской энциклопедии] / Предисл., пер. и примеч. В. И. Молчанова // Логос. 1991. № 1. С. 12.

44 Мы можем только присоединиться к авторитетному мнению Н.В. Мотрошиловой о том, что «эйдетические, или, точнее, “эйдетизирующие” процедуры имеют для Гуссерля никак не меньшее значение, чем процедуры “трансцендентализирующие”. Во всяком случае, без них дальнейшее движение – через трансцендентальную редукцию – к чистой субъективности было бы решительно невозможно» (Мотрошилова Н.В. «Идеи I» Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. С. 271).

45 Реплика Левинаса при обсуждении доклада о.Г. ван Бреда на конгрессе в Ройамоне (Breda van H.L. La réduction phénoménologique // Husserl: Cahiers de Royaumont 3, Paris, 1959. P. 118).

46 Ср. Идеи I §63 С.138

47 Ср. Идеи I Введение С. 20.

48 Husserl E. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische Philosophie / hrsg. von Walter Biemel. Husserliana vol 6. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1976. S. 46. Русский перевод  см. в книгах: Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная философия. Введение в феноменологическую философию / пер. с нем. Д.В. Скляднева. Спб.: Владимир Даль, 2004. C. 71. В дальнейшем цитируется как HUA VI / Кризис.

49 Ibid., перевод изменен.

50 HUA VI §9g S. 46/ Кризис C. 72.

51 HUA VI §9g S. 52/ Кризис C. 78.

52 HUA VI §9g S. 48 / Кризис C. 74

53 HUA VI §9g S. 40 / Кризис C. 63.

54 HUA VI §9g S. 46/ Кризис C. 72.

55 HUA VI §9g S. 49/ Кризис C. 75. Перевод изменен.

56 Интересные наблюдения об интерпретации «научной революции» XVII века в работах Гуссерля, Койре и Башляра см. в работе Дроздова Д.Н. Школьники в музее научной революции: Гуссерль, Койре и Башляр в дискуссии об общественном восприятии науки // Новое Литературное Обозрение. 2011. - №7. – С. С. 71-77.

57 HUA VI §9g S. 49/ Кризис C. 75.

58 HUA VI §9g S. 50-51/ Кризис C. 77.

59 HUA VI §9g S. 57/ Кризис C. 85.

60 HUA III S. 63 /Идеи I § 63 С. 138.

61 Ibid.

62 HUA VI §40 S. 153/ Кризис С. 203

63 Адо П. Духовные упражнения и античная философия / пер. с фр. при участии В.А. Воробьева. М., Спб.: Степной ветер, 2005. С. 24.

64 HUA VI §35 S. 140/ Кризис С. 187.

65 HUA VIII S. 13.

66 Ibid. S. 10. Отметим, что это «лучшее» есть одновременно и «прекраснейшее», вызывающее бесконечную любовь, то есть Гуссерль выступает здесь как приверженец идеала καλοκαγαθία.

67 HUA VI §35 S. 139/ Кризис С. 185-186. Согласились бы с этим гуссерлевским примером Сократ или Платон? В любом случае, рассуждение о «времени идти на выборы» в устах человека, которого его возлюбленное отечество только что лишило гражданских прав, и, в том числе, права голоса, заставляет усомниться в правомочности предлагаемого примера.

68 Нельзя не отметить, что Гуссерль дает к тому многочисленные поводы, ср. например, в «Кризисе европейского человечества»: «Теоретическая установка <...> основывается, следовательно, на волевом ἐποχέ по отношению ко всякой естественной, в том числе и высокого уровня, практике в рамках своей собственной профессиональной жизни» (HUA VI S. 328/ Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Гуссерль Э. Логические исследования и другие работы. Минск: Харвест, 2000, С. 643).

69 Held K. Husserls Rückgang auf das phainomenon und die geschichtliche Stellung der Phänomenologie // W. Orth (hg). Dialektik und Genesis in der Phänomenologie. Phänomenologische Forschungen, Bd. 10. Freiburg, 1980. S. 89-145.

70 Ibid. S. 105. Это, конечно, тоже хайдеггеровский ход (ср. «секуляризованный перенос на человека высказанной христианской теологией мысли о Боге» (Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие / пер. с нем. В.В. Бибихина. М.: Республика, 1993. С. 201), однако смущает перенос этого аргумента, исходно относящегося к неверной интерпретации самого Хайдеггера французскими экзистенциалистами, на гуссерлевскую «картезианскую самоинтерпретацию». Даже если такая интерпретация и следует духу хайдеггеровской критики Нового времени, ее трудно назвать соответствующей букве хайдеггеровских текстов.

71 HUA III S. 62 / Идеи I §31 С. 97

72 Черняков А.Г. Феноменология как строгая наука? Парадоксы последнего обоснования // Историко-философский ежегодник’2004. / Ин-т философии. - М.: Наука, 2005. С. 369-370.

73 Там же. С. 368.

74 HUA III S. 63/ Идеи I С. 72.

75 Черняков А.Г. Феноменология как строгая наука? C. 391.

76 Husserl E. Logische Untersuchungen. Band I. Martinus Nijhoff, Den Haag, 1984. S. 122 Русский перевод: Гуссерль Э. Логические исследования. Том 1. Пролегомены к чистой логике / пер. с нем. Э.А. Бернштейн под ред. С.Л. Франка. Новая редакция Р.А. Громова. М.: Академический проект, 2011. С. 116.

77 Fink E. Nähe und Distanz. S. 80.

78 Cf. Fink E. VI Cartesianische Meditation S. 36-37.

79 HUA VIII, S. 439-443 (Beilage XXI).

80 Черняков А.Г. Op. cit. C. 369.

81 Отметим, что это не единственно возможная интерпретация редукции; прямо противоположной точки зрения придерживается отечественный исследователь Е. Борисов. (Борисов Е. К вопросу о феноменологическом методе в экзистенциальной аналитике М. Хайдеггера. [Электронный ресурс]. URL: http://tvfi.narod.ru/borisov6.htm (дата обращения 25.06.2012)). Отметим, что редукцию как творческий, продуктивный акт рассматривают Р. Бернет, С.Люфт т и ряду других авторитетных исследователей.

82 Fink E. VI Cartesianische Meditation. S. 39. Следует отметить, что мы здесь не различаем точки зрения Гуссерля и Финка. Бернард Вальденфельс, напротив, видит в позиции этих двух мыслителей значительную разницу: согласно Вальденфельсу, Финк якобы видит в расщеплении Я в первую очередь форму самоотчуждения. Самоотносительности как таковой быть не может, ведь я всегда расщеплено, и, тем самым, нет никакой инстанции, с которой можно было бы соотноситься. Парадокс самоконституирования таков: Я конституирует мир, Я есть первое и последнее в конституировании мира, но Я себя таковы не знает, и одновременно - Я знает себя в качестве конституирующего мир, однако таковым не является. То есть самоконституирование парадоксально в силу расщепленности Я, в силу присутствия в нем самоотчуждающего момента. Несовпадение я с самим собой является конститутивным для самости, в самости всегда присутствует определенная инаковость. Та инстанция, которая ответственна за самоотнесенность целого, та инстанция, которой целое себя показывает и которая способна вести речь о целом, это я, а значит, ее удвоение и соответствующий прорыв в бытии сводится лишь к расщеплению я. Для Гуссерля же все обстоит несколько более тонко. «Производство», о котором говорит Финк, превращается у Гуссерля разновидность опыта повторения: то, что предлагается в феноменологическом опыте, должно быть в качестве испытанного быть этому опыту преддано, а сам по себе двулистный феномен повторения – это вовсе не только самость в контексте инаковости, но и инаковость в контексте самости: то, что в повторении конституируется как то же самое, вовсе не есть то же самое (см. Waldenfels B. Deutsch-Französische Gedankengänge. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996. S. 69-75).

83 Fink E. Studien zur Phänomenologie. 1930-1939. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1966. S. 163. Следует отметить ницшеанские обертоны в рассуждениях Финка о «пафосе феноменологии». (См. подробнее Bruzina R. Edmund Husserl and Eugen Fink: beginnings and ends in phenomenology. P. 343).

84 HUA VIII S. 16.

85 HUA III S. 61 / Идеи I C. 70.

86 Никто лучше Августина не описал тех трудностей, которые связаны с невозможностью «захотеть захотеть» измениться.

87 Государство 532b /Платон. Собр. соч. в 4-х томах. М.: Мысль, 1993. Т. 3. С. 316.

88 Государство 518с /Там же. С. 299.

89 «Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? » (Государство 510а / Там же. С. 300). Отметим, что Хайдеггер в своих лекциях особо подчеркивал этот момент «насилия» в «мифе о пещере» (Heidegger M. Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet. Gesamtausgabe. Band 34. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1988. S. 42. Далее цитируется как GA 34).

90Согласно Себастьяну Люфту, мотивация к редукции есть „парадокс“, который можно описать в образе барона Мюнхаузена (Luft S. “Phänomenologie der Phänomenologie”: Systematik und Methodologie der Phänomenologie in Auseinandersetzung zwischen Husserl und Fink. Dordrecht: Kluwer, 2002. S. 83 n.9). Люфт также делает любопытное замечание о том, что этот же самый образ использовался Адорно для критики феноменологии (Ibid).

91 Ibid. S. 88.

92 Ср. Федон 64а (Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Т. 2. С. 14).

93 Адо П. Цит. соч. С. 392, 44-45.

94 HUA VI §7 S. 17 / Кризис C. 36, перевод изменен, курсив мой – А.Я.

95 Fink E. VI Cartesianische Meditation S. 36. О. Финк гораздо чаще, чем Гуссерль, пишет об экзистенциальных моментах, связанных с феноменологической работой; в неоконченной второй части работы 1933 года он пишет о редукции как о «катастрофе существования» (цит. по Bruzina R. Edmund Husserl and Eugen Fink. P. 325). Не исключено, что в данном случае мы имеем дело с влиянием ученика на учителя. См. также Bruzina R. Edmund Husserl and Eugen Fink. P. 100-101.

96 Cf. например Depraz N. Le tournant pratique de la phénoménologie//Revue philosophique de la France et de l’étranger, 2004/2 (129), p. 149-165. Это направление исследований не представляется нам перспективным также и потому, что в нем «метафизический», конверсивный момент феноменологического метода выступает в отрыве от тех задач, для которых этот метод был создан; таким образом, подобный подход точно так же сводит феноменологическую редукцию к ее техническому, прикладному аспекту, хотя этот технический аспект и анализируется нетрадиционным способом. В сущности, рассмотрение метода феноменологической редукции в отрыве от тех целей и задач, для которых он был создан, лишает этот метод его сущностного своеобразия, которое состоит в переплетении технического и экзистенциального, теоретического и практического моментов. Как пишет В.И. Молчанов, «В феноменологическом мышлении <...> переплетаются “теория” и “практика” – теория сознания (структуры интенционального акта, ноэтические и ноэматические структуры и.т.д.) с практикой феноменологической редукции, с практикой эпохе – воздержания от “привязанности к объектам мира” и “к своему Я”» (Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. М.: Территория будущего, 2007. С. 271).

97 Наибольшей популярностью пользуется сравнение редукции с буддийской медитацией (Ramakant Sinari. The method of phenomenological reduction and yoga // Philosophy East and West. 1965, № 3/4 (15). P. 217-228. Также Puligandla R. Phenomenological reduction and yogic meditation // Philosophy East and West, 1970. № 1 (20). P. 19-33), но есть сравнение и с сердечной молитвой (Depraz N. Pratiquer la réduction: la prière du coeur // Laval théologique et philosophique. 2003. № 3 (59). P. 503-519).

98 Fink E. Das Problem der phänomenologie Edmund Husserls // Revue International de philosophie. 1939. №1-2. P. 230.

99 HUA VI S. 332 / Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. C. 647.

100 Ibid.

101 Marion J-L. Étant donné. Paris: PUF (Quadridge), 2007, pp. 13-60.

102 Patočka J. Introduction à la philosophie de Husserl. Grenoble : Jérôme Millon, 1992. P. 117-142.

103 Henry M. Phénoménologie matérielle. P. 67; о позиции Анри см. ниже §8. Само-аффицирование жизнью в работах М. Анри.

104 HUA II S. 23 / Идея феноменологии С. 85.

105 HUA II S. 19 / Идея феноменологии С. 75.

106 Ibid.

107 HUA II S. 20, 21 / Идея феноменологии С. 78, 81.

108 HUA II S. 22-23 / Идея феноменологии С. 84.

109 HUA VI §7 S. 168 / Кризис С. 222.

110 HUA II S. 23 / Идея феноменологии С. 85.

111 HUA II S. 23 / Идея феноменологии С. 85.

112 Сходное различие между подлинно философским «путем» и научным, то есть сугубо техническим, «методом» есть и у позднего Хайдеггера, см. Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 года / пер. И. Инишева // Исследования по феноменологии и философской герменевтике/ ред. Е. Борисов и др. – Минск: ЕГУ, 2001. C. 115.

113 HUA II S. 27-28 / Идея феноменологии С. 91.

114 HUA II S. 25 / Идея феноменологии С. 88.

115 HUA II S. 25 / Идея феноменологии С. 87.

116 HUA II S. 29 / Идея феноменологии С. 92-93.

117 HUA II S. 32 / Идея феноменологии С. 98-99, ср. также Patočka J. P. 132.

118 HUA II S. 44 / Идея феноменологии С. 120.

119 HUA II S. 39 / Идея феноменологии С. 115.

120 Идея феноменологии С. 147

121 Идея феноменологии С. 121

122 HUA II S. 46 / Идея феноменологии С. 124.

123 Husserl E. Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. Tübingen: Max Niemeyer, 2000. S. 480 (это издание сохраняет пагинацию 1928 г.). Русский перевод: «предметы в определенном <...> модусе» Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени / пер. В.И. Молчанова. Москва: Гнозис, 1994. С. 136.

124 Henry M. Quatre principes de la phénoménologie // Henry M. De la phénoménologie. PUF, 2003. P. 89.

125 Идея феноменологии С. 6

126 Patočka J. Introduction à la phénoménologie de Husserl. Grenoble : Million, 1992. P. 121.

127 Ibid. P. 123.

128 Сf. Frank D. Chair et corps. P. : Minuit, 1981. P. 114.

129 Подробнее см. классическую работу Boehm R. Vom Gesichtspunkt der Phänomenologie. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1968. S. 142-151.

130 Henry M. Phénoménologie matérielle. P. 85, 95.

131 Идея феноменологии. С. 140.

132 Там же. С. 156.

133 Там же.

134 Отметим, что подобный аскетический момент есть и в созерцании, которое сопутствует эстетическому усилию: как говорил Сезанн в беседе с Иоахимом Гаске: «если я допущу малейшую рассеянность, ослаблю внимание или начну чересчур интерпретировать, увлекусь сегодня какой-нибудь теорией, противоречащей вчерашней, если я буду рассуждать, когда я пишу, если я буду вмешиваться, то всё пойдёт прахом».

135 Romano C. La phénoménologie: doit-elle demeurer cartésienne? P. 36.

136 Cf. Bernet R. La vie du sujet. P. 15.

137 Идеи I §33 С. 104.

138 Как справедливо отмечает С. Люфт, «беспристрастный» или «незаинтересованный» наблюдатель, с трудом отличимый от применяющего интроспекцию философствующего субъекта, представляет собой нередуцируемый «остаток» от картезианского пути к редукции (Luft S. Husserl’s theory of phenomenological reduction: between Life-World and Cartesianism. P. 215).

139 Мы в своем анализе в основном следуем «Шестому Картезианскому размышлению» Финка, где он, в частности, пишет: «В осуществлении феноменологической редукции трансцендентальная жизнь, производя 'наблюдателя', выходит из себя, расщепляется, раздваивается. Однако это раздвоение есть условие возможности к-самой-себе-прихода [Zu-sich-selbst-Kommen] трансцендентальной субъективности» (VI CM S. 26). В то же время нельзя не учитывать то, что Финк пишет в наброске предисловия к «Шестой медитации»: Гуссерль считал, что противопоставление между конституирующим и феноменологизирующим Я оказалось в этом тексте слишком выпячено. Однако если обратиться к описанию редукции в HUA VIII, то мы там обнаружим расщепление Я в рефлексии на Я, воспринимающее мир, и Я рефлектирующее, бесстрастное, заинтересованное не в мире, а только в актах «ниже стоящего» Я, которые таким и только таким образом могут быть обнаружены (HUA VIII S. 96-97). Поэтому мы вслед за Р. Бернетом считаем, что при соблюдении определенной осторожности вполне правомочно следовать по пути, предложенному О. Финком.

140 Bernet R. La vie du sujet. P. 79.

141 И которая станет одной из больших тем для позднего Гуссерля. Уместной биографической отметкой может служить курс «Первая философия», где вопрос о мотивации редукции перестает быть «личным делом феноменолога» (Разеев Д.Н. В сетях феноменологии. Спб.: Издательство Санкт-Петербургского Университета, 2004. С. 268) и становится предметом размышления (cf. HUA VIII §28-30).

142 Русский перевод см. Гуссерль Э. Основные проблемы феноменологии / пер. А.А. Анипко // Разеев Д.Н. В сетях феноменологии. Спб.: Издательство Санкт-Петербургского Университета, 2004. С. 266. В дальнейшем цитируется как HUA XIII / Разеев.

143 HUA XIII / Разеев С. 280.

144 Ср. Там же С. 282

145 Паточка пишет о том, что данность вещи, в отличие от данности переживания, не есть данность непосредственная, а данность опосредованная, которую мы достигаем через посредство чего-то другого, на основе чего-то другого (Patočka J. Op.cit. P. 134). Так же считает и Анри, для которого феноменальность мира фундируется феноменальностью переживаний.

146 Мы здесь следует имманентному подходу в интерпретации «смысла», каким он представлен, например, у А. Гурвича и его последователей; о трудностях, связанных с этим подходом, см. Bernet R. La vie du sujet. P. 65-92. Подробно « спор о ноэме » описан Н.В. Мотрошиловой (Мотрошилова Н.В. «Идеи I» Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. С. 392 и далее).

147 Bernet R. La vie du sujet. P. 97.

148 Мерло-Понти М. В защиту философии: Сборник / пер. с фр., послесл. и примеч. И. С. Вдовиной. — М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1996. С. 169 (пер. изменен).

149 Cf. Fink E. Nähe und Distanz. S. 308.

150 Ibid. S. 307

151 В этой критике Гуссерля Финком отчетливо слышны хайдеггерианские нотки, особенно когда он пишет, что для человека античности и средневековья пред-научный окружающий мир был иным, чем в «нашу техническую эпоху» (Ibid. S. 309).

152 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / пер. с фр. под ред. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. — СПб.: Ювента; Наука, 1999. С. 13.

153 Мерло-Понти М. В защиту философии. С. 144.

154 Fink E. Nähe und Distanz. S. 313

155 Ibid. S. 318. См. там же: «по-настоящему радикальная редукция должна стать и 'революцией образа мыслей'».

156 В частности, мы хотели бы обратить внимание читателя на недавнюю работу В.И. Молчанова, в которой он показывает, каким именно образом использование пространственной метафоры искажает гуссерлевские дескрипции темпоральности (Молчанов В.И. Происхождение имманентного времени: ощущение и пространство // Ежегодник по феноменологической философии 2009/2010. №2. М.: РГГУ, 2010. С. 117–156).

157 Молчанов В.И. Аналитическая феноменология в Логических исследованиях Эдмунда Гуссерля // Гуссерль Э. Логические исследования / пер. В. И. Молчанова. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. C. 497.

158 Там же, С. 495.

159 В известном смысле именно в этом и заключалась трудность; как пишет Хайдеггер в позднем тексте, «я не преодолел главного затруднения. Оно касалось простого вопроса: как должно приводить в исполнение способ мышления, называемый “феноменологией” <…> беспокойство проистекало от неспособности добиться простым прочтением философской литературы исполнения образа мыслей, носящего название “феноменология”» (Хайдеггер М. Мой путь в феноменологию / пер. В. Анашвили при участии В. Молчанова // Логос. 1995 (6). С. 306). Другими словами, молодому Хайдеггеру не давался именно практический аспект феноменологического исследования. И хотя позже, познакомившись с Гуссерлем, он начал «практиковать феноменологическое зрение», тем не менее только обращение к античности, к Аристотелю, дало ему настоящее философское удовлетворение.

160 Heidegger M. Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Gesamtausgabe. Band 20. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1979. S. 28. Русский перевод: Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени / пер. Е. В. Борисова. Томск: "Водолей", 1998 С. 27. В дальнейшем цитируется как GA 20/ Пролегомены.

161 GA 24 S. 29 / Основные проблемы феноменологии С. 25-26.

162 GA 24 S. 26 / Основные проблемы феноменологии С. 23.

163 GA 24 S. 2 / Основные проблемы феноменологии С. 2.

164 GA 20 S. 26 / Пролегомены С. 25.

165 GA 24 S. 31 / Основные проблемы феноменологии С. 28.

166 Там же.

167 GA 20 S. 119 / Пролегомены С. 93-94.

168 Ibid.

169 „Weil das Phänomen erst gewonnen werden soll...“ GA 20 S. 119 / Пролегомены C. 94.

170 Ibid.

171 SZ 25

172 GA 20 S. 150/ Пролегомены С. 117.

173 Идея феноменологии С. 119. И далее Гуссерль пишет: «Нужно остерегаться фундаментального смешения между чистым феноменом, в смысле феноменологии, и психологическим феноменом, объектом естественно-научной психологии».

174 GA 20 S. 151 / Пролегомены С. 118.

175 GA 20 S. 152 / Пролегомены С. 118.

176 GA 20 S. 152-153 / Пролегомены С. 119.

177 GA 20 S. 155 / Пролегомены С. 121.

178 GA 20 S. 156 / Пролегомены С. 122/

179 Ibid.

180 GA 20 S. 155 / Пролегомены С. 121.

181GA 20 S. 157 / Пролегомены С. 122.

182 Борисов E.B. Феноменологический метод М. Хайдеггера // Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени / пер. Е. В. Борисова. Томск:, Водолей, 1998. С. 348.

183 Marion J.-L. Réduction et donation. P. 77-78.

184 GA 20 S. 173 / Пролегомены C. 134

185 Cf. Фуко М. Герменевтика субъекта. С. 43, 64.

186 Ср. Второе Логическое исследование (Гуссерль Э. Логические исследования / пер. В. И. Молчанова. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. C. 76).

187 Отметим пренебрежительное упоминание об анализе аффективности у стоиков и в патристике в SZ 139.

188 Черняков А.Г. Онтология времени. Спб.: ВРФШ, 2001. С. 174

189 GA 20 S. 177 / Пролегомены C. 138.

190 SZ 139, GA 20 S. 180 / Пролегомены C. 140 В GA 59 Хайдеггер высказался о Шелере резче : для Шелера феноменология - это средство для того, чтобы стать католиком (Цит. по Heidegger M. Phenomenology of intuition and expression: theory of philosophical concept formation / translated by Tracy Colony. London: Continuum, 2010. P. 23).

191 Ibid.

192 Cf. Courtine J.-F. Heidegger et la phénoménologie. Paris: Vrin, 1990. P. 230.

193 Об этом подробнее см. §7. От пассивности к аффективности.

194 См. например, Идеи I §96 С. 215.

195 Ср. Кризис С. 223.

196 GA 24 S. 89-90.

197 Ср. у Яна Паточки о «предрассудке примата субъективного сущего» в гуссерлевской феноменологии (Patočka J. Op. cit. P. 141).

198 GA 24 S. 84 / Основные проблемы феноменологии С. 76.

199 GA 24 S. 93/ Основные проблемы феноменологии С. 85.

200 Этот момент философского витализма был немедленно подхвачен французской феноменологией, для которой это ощущение единства философии и жизни, причастности «просто жизни» делу «большой» философии (hic Rhodus, hic salta) оказалось исключительно востребованным. В качестве примере приведем слова Левинаса из его статьи 1932 года: «То, что… это превращение бытия в истину совершается в факте моего частного существования, что мой дольний мир, Da, и есть само событие открытия бытия, моя человечность истинна, – вот это составляет главный вклад Хайдеггера в философию» (Lévinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Paris: Vrin, 2001, P. 59, цит. по Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. С. 213-214).

201 Cf . Bernet R. Op.cit. P. 63. Отметим и в «Церингенском семинаре»: «то замкнутое место, которое есть сознание» (С. 115).

202 Отметим, что Хайдеггер, в отличие от Гуссерля, предпочитает пользоваться не субстантивированным Я (das Ich), а размытым личным «мы».

203 GA 24 S. 91.

204 Heidegger M. Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz (Summer semester 1928). Gesamtausgabe. Band 26 / Herausgeb. K. Held. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1990. S. 167.

205 Ibid. S. 169

206 См., например, у Яна Паточки: «Гуссерль пытается <...> показать, что предметность предмета может быть мыслима только исходя из субъективности субъекта<...> Это воспроизведение фихтеанской попытки понимания мира исходя из субъекта и из свойственной ему сущностной структуры, которая требует, чтобы сам дух идентифицировался со своим продуктом, чтобы он забыл свою собственную сущность, первичность, которая составляет его свободу, и превратился бы в предмет, короче, которая требует самоотчуждения духа. Феноменологическая редукция есть акт абсолютной свободы, в котором отчужденный дух возвращается сам к себе, в котором он обнаруживает свою абсолютную сущность, свое абсолютное бытие» (Patočka J. Op. cit. P. 137). Сходную критику редукции мы обнаруживаем и у М. Анри, однако надо отметить, что критика Анри явным образом зависит от хайдеггеровской интерпретации Гуссерля (под видом Гегеля) в работе «Гегелевское понятие опыта» (подробнее см. §8b. Явленность жизни).

207 В переводе А.Г. Чернякова – «деятельное отношение», «образ действия» (Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. С. 77, n. 48).

208 Как тонко подмечает Р. Бернет, «в глазах Хайдеггера феноменологическая редукция есть операция отделения, диаметрально противоположная бытию интенциональности, которое есть бытие соотношения, связи» (Bernet R. La vie du sujet. P. 57).

209 Второе логическое исследование (Husserl E. Logische Untersuchungen. Band II (1). Den Haag: Martinus Nijhoff, 1984. S. 400. Русский перевод: Гуссерль Э. Логические исследования / пер. В. И. Молчанова. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. С. 374).

210 Bernet R. Op.cit. P. 41

211 Пролегомены С. 84-85.

212 GA 20 S. 118.

213 SZ 37.

214 Борисов Е.В. Феноменологический метод М. Хайдеггера. C. 359. Cогласно Е.В. Борисову, сокрытость феномена сущностно обусловлена необходимым ниспадением Dasein в неподлинное, несобственное бытие, стремлением прочь от себя, и соответственно, метод Хайдеггера можно описать как «редукцию к собственной открытости», или редукцию «к возможности опыта как такового» (там же. С. 363). Вопрос о том, можно ли метод Хайдеггера считать редукцией, является открытым вопросом; положительно на него отвечают ведущие французские феноменологи, такие как Ж.-Л. Марион, Ж. Гранель, Ж.-Ф. Куртин, Р. Бернет; отрицательно – Э. Тугендхат и, что немаловажно, сам Гуссерль. Нам этот спор не представляется продуктивным, тем более что в стане сторонников редукции нет единства мнения о том, что именно в этой редукции редуцируется и к чему приводится. Нет никакого сомнения, что составным элементом хайдеггеровского метода является редукция в смысле «возведения (Rückführung) феноменологического взгляда от какого бы то ни было определенного схватывания сущего к пониманию бытия этого сущего» (Основные проблемы феноменологии С. 25), однако не стоит забывать, что для Хайдеггера это «возведение взгляда — не единственная и даже не центральная компонента феноменологического метода» (там же). Как показали Ж.-Ф. Куртин и Р. Бернет, хайдеггеровский анализ аффективных состояний имеет много общего с редукцией, понятой в широком смысле – однако вопрос о том, является ли он редукцией sui generis или нет, представляется нам спором о словах.

215 Борисов Е.В. Феноменологический метод М. Хайдеггера. C. 362.

216 Ibid.

217 GA 20 S. 120

218 SZ 39.

219 Ср. у В.А. Куренного: «Несмотря на указанный чисто “методический” смысл феноменологии, Хайдеггеру явно не удается избавиться от включения в содержание максимы специфического предметного региона – интенциональных структур сознания. В итоге образуется некоторый зазор между дистилляцией требования “к самим вещам” до сугубо “методического понятия” <...> и определенным тематическим “остатком” - структурной взаимосвязью интенциональности – включенным в тематическую область применения этого методического требования. <...> следовало бы ожидать отказа от подобного обоснования новой тематической области феноменологического исследования» (Куренной В.А. «Сами вещи» Мартина Хайдеггера // Исследования по феноменологии и философской герменевтике / ред. Борисов Е. и др. – Минск: ЕГУ, 2001. С. 28-29).

220 SZ 27. Сf. также «наименование “феноменология” сущностным образом отличается от наименований других наук — теологии, биологии и т.д. — тем, что оно ничего не говорит о предметной определенности темы этой науки, но подчеркнуто выражает только именно — и исключительно только — “Как”, способ, каким что-либо становится и должно становиться темой для этого исследования! Поэтому “феноменология” — это “методическое” наименование: им обозначается только вид опыта, постиже­ния и определения того, что является темой философии» (GA 20 S. 117/ Пролегомены С. 92).

221 Marion J.-L. Réduction et donation. P. 72.

222 Основные проблемы феноменологии С. 26.

223 Marion J.-L. Réduction et donation. P. 73. В письме к Ричардсону Хайдеггер подчеркивает, что его путь к мышлению бытия шел через феноменологию, а не из нее (Heidegger M. Ein Vorwort. Brief an Pater William J. Richardson // Heidegger M. Identität und Differenz. Gesamtausgabe Bd. 11. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman 2006. S. 148-149).

224 Речь идет о докладе, прочитанном Левинасом в 1940 году в Сорбонне и опубликованном только после войны: Lévinas E. L’ontologie dans le temporel // Sur 1948, №167 (воспроизведено с сокращениями в EDE, pp. 77-89). Русский перевод: Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. C. 231-243. Подробный разбор этой программной работы см. Taminiaux J. La première réplique à l'ontologie fondamentale // Cahiers de L'Herne. Emmanuel Lévinas. Paris, 1991. P. 275-284.

225 GA 24 S. 90 / Основные проблемы феноменологии С. 82

226 Heidegger M. Questions III et IV. Paris : Gallimard, 1976. P. 471 / Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 года / пер. И. Инишева // Исследования по феноменологии и философской герменевтике/ ред. Е. Борисов и др. – Минск: ЕГУ, 2001. С. 113.

227 Там же. С. 114.

228 В том смысле, в котором А.Г. Черняков пишет о трансцендентальном субъекте как «исполнителе» феноменальности, сf. Черняков А.Г. Онтология времени. С. 190.

229 SZ 6-7.

230 Отметим, что Хайдеггер на полях своего экземпляра «Бытия и времени» попытался исправить «недоразумения», которые может вызвать рассмотрение Dasein в качестве «примера»

231 SZ 42.

232 См. Херрманн Фр.-В. фон. Понятие феноменологии у Гуссерля и Хайдеггера. Минск: ЕГУ, Пропилеи, 2000. С. 41.

233 GA 24, S. 156 / Основные проблемы феноменологии C. 146

234 Эта критика рефлексии будет развита в работах Анри, см. §8а. Явленность мира.

235 GA 24 S. 227/ Основные проблемы феноменологии С. 211.

236 GA 24 S. 231/ Основные проблемы феноменологии С. 215

237 Там же.

238 GA 24 S. 227/ Основные проблемы феноменологии С. 211.

239 Там же.

240 Там же.

241 Cf. «Чтобы допустить, что феномен показывает себя, необходимо признать в нем некоторую самость, которая берет на себя инициативу его проявления». Marion J.-L. De surcroît. Paris: PUF, 2000. P. 35.

242 Libera A. de. Archéologie du sujet. I. Naissance du sujet, Paris: Vrin, 2007. P. 88 et passim.

243 SZ 35.

244 SZ 36-37. Как отмечает Ф. Дастюр, здесь Хайдеггер пользуется языком «принципа всех принципов» - в отличие от курса 1927 года, где от гуссерлевской риторики не остается и следа (Dastur F. Heidegger : la question du logos. Paris : Vrin, 2007. P. 81 n.1).

245 SZ 34, 33.

246 SZ 227. Поэтому истинна может быть не только речь, истинно и «прямое вглядывающееся внятие», νοεἴν.

247 GA 24 S. 308 / Основные проблемы феноменологии С. 284. Как пишет Ф. Дастюр, «герменевтика есть сначала способ бытия, и только потом – способ познания» (Dastur F. Heidegger. P. 100).

248 Разумеется, важность хайдеггеровского анализа истины заключается не только в том, что он выводит на свет феномен авторства и адресности речи; еще более важным является то, что истина эта постигается не только и не столько в теоретическом созерцании, сколько в практическом взаимодействии с миром. Речь позволяет увидеть мир таким, каким он понят и прочувствован; она связана не столько с высказыванием о чем-то, неявно предполагающем чисто теоретическую, а значит, неестественную, установку, сколько с практикой жизни субъекта: герменевтическое «как» предшествует апофантическому (SZ 158-159). Истолкование понятого «нечто как нечто» предшествует высказыванию; мы понимаем вещь прежде всего тогда, когда имеем с ней дело, и только потом мы даем нашему практическому опыту соответствующее словесное одеяние. Любая попытка оторвать теоретическое высказывание от опыта практической жизни есть упущение: «Пример того, что только лишь имеется перед кем, дан в чистом глазении как уже не понимании. Это свободное от «как что» схватывание есть отнятие немудрствующе-понимающего видения, и оно не изначальнее последнего, но выведено из него» (SZ 149, мы цитируем этот фрагмент в переводе А.В. Михайлова по кн. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет М.: Гнозис, 1993. С. 11).

249 Философское вопрошание как таковое есть способ бытия, а не один из моментов познания: как пишет А.В. Ахутин, «не теоретик (онтолог) задает этот вопрос, а некое сущее, самим своим существованием являет (даже осуществляет) вопрос о бытии» (Ахутин А.В. Поворотные времена. Спб.: Наука, 2005. С. 545).

250 Heidegger M. Was ist das - die Philosophie? Neske, 1992. S. 26. Русский перевод: Хайдеггер М. Что это такое – философия?/ пер. с нем. В.В. Бибихина // Вопросы философии 1993 (8). С. 120.

251 И, разумеется, с платоновской идеей «повернуться от теней к свету».

252 Heidegger M. Ein Vorwort. Brief an Pater William J. Richardson // GA 11. S. 148.

253 Ibid.

254 Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе, 1969 / пер. с нем. В.В. Бибихина // Вопросы философии. 1993. №10. С. 124.

255 «Как различается опыт сущего, когда в нем видят ὑποκείμενον и когда в нем видят φαινόμενον? Допустим, мы смотрим на определенное сущее, например на горную цепь Люберон <…> Разумеется, Люберон не гибнет от того факта, что его берут в расчет как ὑποκείμενον, но он не выступает уже как феномен, – в том смысле, что он сам дает себя видеть. Он уже больше не присутствует сам собой и от себя. В качестве ὑποκείμενον он есть то, о чем мы говорим. И тут важно сделать основополагающее разграничение в аспекте речи, а именно отличить чистое именование (ὀνομάζειν) от высказывания (λέγειν τι κατά τίνος). В простом именовании я оставляю присутствующее быть тем чем оно есть. Несомненно, именование включает в себя того, кто именует, – но особенное именования как раз в том, что именующий входит в него лишь для того, чтобы самому перед сущим отступить на задний план. Тогда сущее есть чистый феномен» (Там же).

256 Heidegger M. Ein Vorwort. Brief an Pater William J. Richardson // GA 11. S. 148.

257 Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе. С. 135.

258 Русский перевод этой работы см. Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера / пер. О. Назаровой и А. Козырева // Логос. 1999. №10. С. 113-136. Мы цитируем эту работу по переизданию в книге Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. Paris: Gallimard, 2006, следуя, по возможности, русскому переводу.

259 Цит по Janicaud D. Heidegger en France. P. 26

260 Lévinas E. Martin Heidegger et l'ontologie // Revue Philosophique de la France et de l'Etranger. 1932. №113. P. 395. Этот пассаж был опущен Левинасом при переиздании его статьи в сборнике 1948 года.

261 Цит. по Janicaud D. Heidegger en France. P. 41.

262 Koyré А. Revue critique de Was ist metaphysik? par M. Heidegger // La Nouvelle Revue Française. 1931. №36. P. 750. Следует сопоставить звучащий в словах Койре акцент на честности мышления с послевоенным отзывом Г. Гурвича: « Хайдеггер <...> не является честным мыслителем, а только умелым и расчетливым конструктором [идей], столь же лишенном щепетильности интеллектуальной, сколь и моральной <…> в нем экзистенциализм теряет свою негативную искренность» (Discussion // Wahl J. Petite Histoire de L'Existentialisme. Club Maintenant, 1947. P. 73).

263 Койре был одним из первых, кто привез во Францию весть о политической ангажированности Хайдеггера (см. Lévinas E. Comme un consentement à l'horrible. Alexandre Koyré avait averti les Français // Le Nouvel Observateur. 22-28 января1988. P. 82-83), но и после войны Койре был не склонен забыть и простить членство Хайдеггера в НСДАП: в частности, в письме о хайдеггеровском коллоквиуме в Серизи в 1953 году Койре, перечисляя участников, роняет: “Jean Wahl and, of course, myself, did not go there” («конечно же, мы с Валем туда не поехали») (мы цитируем неопубликованное письмо Койре к Г. Шпигельбергу от 10.8.1956, архив Койре в Центре Александра Койре, CNRS, Париж).

264 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. Entretiens sur Descartes. Paris : Gallimard, 1962. P. 65, n. 1.

265 Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 293

266 SZ 28-29.

267 SZ 36.

268 Хайдеггер М. О сущности истины. С. 18.

269 Хайдеггер М. Парменид. / пер. А.П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 65. Поскольку нашей целью является не анализ герменевтического метода Койре, а сопоставление позиций двух мыслителей, то мы считаем себя вправе обратиться и тем хайдеггеровским текстам, которые были Койре недоступны.

270 Там же. С. 76.

271 Там же. С. 102.

272 Там же.

273 В известной статье Э. Тугендхат высказывает сомнения в том, что данное утверждение может быть понято, исходя из здравого смысла : «тезис об истине как бытии-раскрывающим обладает разъясняющей силой лишь тогда, когда остается верен той точке зрения, что ложное высказывание не является раскрывающим» Тугендхат Э. Хайдеггеровская идея истины // Исследования по феноменологии и философской герменевтике/ ред. Борисов Е. и др. Минск: ЕГУ, 2001. С. 139).

274 Там же. С. 74.

275 Хайдеггер М. О сущности истины. С. 21.

276 Хайдеггер М. Парменид. С. 142-143.

277 Bernet R. Le secret selon Heidegger et « La lettre volée » de Poe //
Archives de Philosophie, 2005. №3 (68). P. 379-400.

278 Хайдеггер М. О сущности истины. С. 22.

279 Хайдеггер М. Парменид. С. 140.

280 Там же. С. 142.

281Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 293. Курсив Койре.

282 Ср.: «следует решительно поместить mysterium в центр системы и вместо того, чтобы избавляться от него, сделать из него принцип объяснения» (Koyré А. La philosophie dialectique de J. Boehme // Critique. 1947. № 2 (12). P. 424).

283 Koyré А. Réflexions sur le mensonge. Paris : Allia, 1996. P. 20. Перевод см. Койре А. Размышления о лжи / пер. С.С. Шолоховой // Ежегодник феноменологической философии. 2013. C. 353-370.

284 Ibid. P. 30.

285 Ibid. P. 38.

286 Ibid. P. 27.

287 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. P. 110.

288 Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 302.

289 Хайдеггер М. Парменид. С. 196.

290 Там же. С. 197.

291 Derrida J. Histoire du mensonge. Prolégomènes. Paris : L’Herne, 2005. P. 95.

292 Хайдеггер М. Парменид. С. 136.

293 Там же. С. 201.

294 Там же. С. 209.

295 В том смысле, в котором «добрым» может быть меч или конь. Отметим, что для Хайдеггера ἀρετή берет свое начало в благоговейном страхе, то есть обладает аффективным характером, что и обусловливает ее роль в размыкании бытия (ср. Хайдеггер М. Парменид. С. 164-167).

296 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. P. 131. Койре предлагает « органицистское » прочтение Платона: «человеческая душа есть … точный образ Града» (там же), потому что человек есть «микрополис», и царство справедливости в душе осуществляется как правильная иерархия частей души; точно также государство есть «макрантропос» (там же. С. 108), и справедливость в нем есть «основанная на природе вещей» совершенная гармония, в которой каждый занимает то место, которое ему подходит наилучшим образом.

297 Хайдеггер отказывается пользоваться римским термином res publica для передачи «греческой мысли», Койре же, напротив, систематически пользуется в своей герменевтике переводом на латинский.

298 Хайдеггер М. Парменид. С. 208-209.

299 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. P. 133.

300 Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 298. Здесь Койре, по всей видимости, имеет в виду не только Хайдеггера, но своего старого друга Кожева.

301 Ibid. P. 155.

302 Ibidem.

303 Хайдеггер М. Парменид. С. 276.

304 Там же. С. 217.

305 Ср. : «у греков никакой бог не является повелевающим: он только показывает, указывает. Римское же «нумен» <…> означает приказ и волю и отличается повелеванием. Строго говоря, «нуминозное» в смысле божественного веления никогда не относится к сущности греческих богов, то есть богов, бытийствующих в сфере ἀλήθεια» (Там же. С. 94). Так же и философ в государстве не должен становиться большим начальником, ему довольно указать «на сущность науки» – и уж тогда «воля к сущности доставит нашему народу <…> его подлинно духовный мир» (Хайдеггер М. Самоутверждение немецкого университета // Хайдеггер, М. Статьи и работы разных лет / пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993. С. 229, 226).

306 Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 301.

307 Cf. «Космос, центр которого есть земля, был выстроен для человека. Для человека вставало солнце, вращались планеты и звезды... В этом мире, сделанном для человека, хотя и не вполне по его мерке, человек чувствовал себя дома. Он восхищался этим миром, проникнутым разумом и красотой. Он мог даже покланяться ему. Но этот Мир, этот Космос физикой Декарта был уничтожен полностью» (Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. Entretiens sur Descartes. P. 209, курсив Койре). Иерархизированный Космос античного и средневекового мышления остался в прошлом, однако человеческое мышление остается иерархическим.

308 Koyré A. Revue critique de « Augusto Viatte. Victor Hugo et les illuminés de son temps » // Critique. 1946. № 1. P. 125. Сам Койре, по всей видимости, занимает в эстетике позицию последовательного платонизма, отводя искусству сугубо педагогическую роль перевода истины с языка чистой мысли на язык воображения (Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. P. 129, n. 2).

309 Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 303.

310Ibid. P. 298.

311 Ibid. P. 301 (перевод изменен).

312 Ibid. P. 300.

313 Ibid. P. 304.

314 Koyré А. Manifold and Category // Philosophy and Phenomenological Research. 1948. № 9 (1). P. 19.

315 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. P. 73.

316 Koyré А. Manifold and Category. P. 19.

317 Здесь просматривается сходство между критикой Хайдеггера, предлагаемой Койре и Левинасом. Действительно, Ж.-Ф. Куртин показывает, какую важную роль в левинасовской критике Хайдеггера играет тот факт, что Левинас отказывается принять всерьез центральную для Хайдеггер идею о равноисходности экзистенциалов, в том числе относящихся к «генуинному» и «негенуинному» способам бытия Dasein (Courtine J.-F. L’ontologie fondamentale d’Emmanuele Levinas // Cohen-Levinas D., Clémént B. (éds.) Emmanuel Levinas et les territoires de la pensée. Paris : PUF, 2007. P. 106). Другой важный момент, объединяющий Койре и Левинаса – это акцент на том, что Dasein лишено чувства голода, холода и других телесных переживаний.

318 Джоржо Агамбен в знаменитой статье “La passione della fatticità” пишет о том, что для Хайдеггера несобственное, непервоисходное оказывается, напротив, лежащим в основании первоисходного. См. Agamben G. La passione della fatticità // Agamben G. La potenza del pensiero: saggi et conferenze. Vicenza: Neri Pozza, 2010. P. 324.

319 Хайдеггер М. Парменид. С. 120.

320 Ср. «Verum первоначально означает закрытие, замыкание, покрытие как сокрытие (и противоположно ἀληθές) оно выступает как антоним к falsum <…> теперь ver – это самоудержание, пребывание-наверху… verum – это непрестанное стояние, нечто прямое, вы-прямленное, направленное вверх как сверху направляющее и вершащее: verum есть rectum (regere, «режим»), должное, iustum» (Хайдеггер М. Парменид. С. 111).

321 Там же. С. 115.

322 Там же. С. 113.

323 Там же. С. 118.

324 Там же. С. 116.

325 GA 34 S. 64.

326 Хайдеггер М. Парменид. С. 272.

327 Там же. С. 224, 226.

328 О взаимопринадлежности поэзии и философии см. Dastur F. Heidegger : la question du logos. P. 169.

329 Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. // Исследования по феноменологии и философской герменевтике/ ред. Борисов Е. и др. Минск: ЕГУ, 2001. С. 121.

330 Courtine J.-F. La cause de la phénoménologie. Paris: PUF, 2007. P. 215.

331 GA 4. S. 191 (Хайдеггер М. Стихотворение / пер Е.Ю. Сиверцева // Хайдеггер М. Положение об основании. СПб.: Алетейя, 1999. С. 249).

332 Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. С. 122.

333 Там же.

334 Хайдеггер М. Положение об основании. С. 121.

335 Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе. С. 145.

336 Хайдеггер М. Положение об основании С. 123.

337 Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе. С. 146.

338 Там же.

339 Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. С. 123.

340 Гегель Г.Ф.Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа / пер. Г. Шпета. Спб.: Наука, 1994. С. 21

341 Там же. С. 2. Отметим, что К. Романо слышит эту же гегелевскую ноту и у Гуссерля (Romano C. La méthode phénoménologique aujourd’hui. Avant-propos // Les études philosophiques. 2012. №1 (100). P. 3).

342 Хайдеггер М. Парменид / пер. А.П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 133, 147.

343 Путь мыслителя отличен от пути обычного человека («мыслителю на его пути покажется нечто иное, перед ним предстанет некий вид, который нельзя увидеть, идя по обычному людскому пути» (Хайдеггер М. Парменид. С. 148) особым «опытом», «труднейшим» («как указывал Гёте, возможно, труднейшим является обретение чистого наблюдения»). Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. С. 122-123.

344 Следует заметить, что как ни существеннен был методический выигрыш, связанный с расширением границ феноменологии на область «сокрытых» феноменов, ему неизбежно сопутствовал и методический проигрыш:последовательная критика истины высказывания как принадлежащей к римскому, падшему, опредмечивающему способу отношения с миром приводит к тому, что ничего ни о чем сказать толком становится нельзя; а там, где дедукция и дескрипция запрещены, преимущественными дискурсивными стратегиями становятся метафорическое или даже гиперболическое описание, via negativа и прескрипция. Таковыми они останутся и многих для французских феноменологов-хайдеггерианцев, например, для Мишеля Анри, Деррида и Левинаса.

345 Granel G. Le sens du temps et de la perception chez E. Husserl. Paris: Gallimard, 1968. P. 47.

346 Это полностью справедливо относительно разбираемого Гранелем перво-впечатления, которое в конечном итоге является предельной точкой для интенциональных ретенций и протенций (Ibid. P. 62-63); в этом анализе также примечательно появление «опосредующей интенциональности», которая не является ни смыслопридающей интенцией, ни созерцанием). Но самое удивительное рассуждение о значимости предельного перехода для феноменологического рассмотрения мы находим у Р. Бернета, в статье о двух смыслах ноэмы: конечно же, ноэма дерева, как и указано в Кризисе, не обладает свойствами дерева и гореть не может, однако же (считает Р. Бернет) предел частичных ноэм, то есть полная ноэма, понимаемая как сам конституированный объект, гореть обязана! (Bernet R. La vie de sujet. P. 79). В последнем утверждении нам видится пусть и благородное, глубоко феноменологическое, но все же явное безумие.

347 Breda van H.L. La réduction phénoménologique // Husserl: Cahiers de Royaumont 3, Paris, 1959. P. 118.

348 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / пер. с фр. под ред. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. — СПб.: Ювента; Наука, 1999. С. 13. Однако если бы мы были «абсолютным духом», редукция была бы полностью осуществима (там же). Другими словами, с точки зрения Мерло-Понти (который в этом вопросе следует Финку) исполнителем редукции является эмпирическое я философствующего субъекта, а не трансцендентальная субъективность (как то следовало бы из буквы гуссерлевского учения). Сходный тезис мы встречаем у раннего Сартра в работе, посвященной критике понятия трансцендентального Эго: «Надобно иметь в виду, что феноменологическая редукция никогда не бывает совершенной» (Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. L’esquisse d’une description phénoménologique / introduction, notes et appendice par S. Le Bon. Paris: Vrin, 1966. P. 73).

349 Шкловский В.Б. «Искусство как прием» // Шкловский В. Б. О теории прозы. М.: Круг, 1925. С. 7-20. Цит. по: Электронный ресурс [http://www.opojaz.ru/manifests/kakpriem.html], дата доступа 1 апреля 2013.

350 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / пер. с фр. под ред. И. С. Вдовиной, С. Л. Фокина. — СПб.: Ювента; Наука, 1999. С. 12. Отметим, что Мерло-Понти тут почти дословно излагает финковское учение о редукции как «удивлении» перед миром, позволяющем распознать «незнакомое» и «чужое» в «знакомом» и «привычном» (Fink E. Studien zur Phänomenologie. S. 182); стоит отметить, что здесь Финк фактически цитирует «закон чистого различия»: «одинаковое становится неодинаковым, а неодинаковое — одинаковым» (Гегель Г.Ф.Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа / пер. Г. Шпета. Спб.: Наука, 1994. С. 85). На то, что Мерло-Понти заимствует финковский язык, указывал еще Б. Вальденфельс (см. Waldenfels B. Deutsch-Französische Gedankengänge. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1996. S. 80-81).

351 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. С. 12.

352 Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. Paris: Vrin, 2001. P. 209.

353 «Феноменология – это интенциональность», писал Левинас (Lévinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Vrin, Paris, 2001. P. 126).

354 HUA VII S. 237

355 Ibid.

356 Выходные данные первого издания: Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. Paris: Félix Alcan, 1930.

357 Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl, Paris: Vrin, 2001. P. 219 Цит. по : Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. С. 138.

358Там же. Этот же акцент на «конкретности» феноменологических исследований остался значим и для позднего Левинаса. В интервью 1982 года он повторяет ту же самую мысль: «В феноменологии мне открылся конкретный смысл самой возможности философской работы, которая, с одной стороны, не приводит к погружению в систему догм, и, с другой, не руководствуется хаотическими интуициями (Lévinas E. Ethique et Infini. Dialogues avec Philippe Nemo. Paris: Arthème Fayard, 1982. P. 19).

359 Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. P. 209 Цит. по : Левинас Э. Трудная свобода. С. 131.

360 Поводом к написанию этого отзыва послужило предложение Бойса Гибсона перевести книгу Левинаса на английский язык в качестве введения в феноменологию. Кёрнс написал своего рода «внутреннюю рецензию» на книгу Левинаса, которую Гуссерль впоследствии дополнил своими замечаниями, основанными на обсуждении с Кёрнсом. Этот текст был найден и опубликован Н.Монсё (Cairns D. Observations sur La théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl de Levinas. Peut-elle servir d’introduction à la phénoménologie ? // Alter. Revue de phénoménologie. 2007. № 15. P. 339-354). Мы цитируем этот отзыв по интернет-публикации исходного английского текста : [Электронный ресурс]. URL: http://www.dorioncairns.net/Levinasreview.htm (дата обращения 21.03.2013)).

361 С точки зрения Кёрнса, в этой фразе содержится грубейшая ошибка, настолько, что он посчитал нужным откомментировать ее словами «представляется сомнительным, чтобы автор понимал, что он пишет» (Ibid.)

362 Ibid. Выделенные курсивом слова принадлежат Гуссерлю, который сделал пометки на первоначальном черновике Кёрнса.

363 Ibid.

364 Hering J. Revue critique du livre « E. Lévinas. Théorie de l’intuition dans la phénoménologie de Husserl » // Revue philosophique de la France et de l’étranger. 1932 (1), pp. 474-481.

365 Ibid. P. 477.

366 Ibid.

367 Husserliana Dokumente VI, Dordrecht, Kluwer, 1997, S.457-458 (письмо к Уэлчу (E. Parl Welch)). Сам Гуссерль не читал книги Левинаса (слабое зрение не позволяло ему много читать), его мнение основано на отзыве Кёрнса, процитированном выше.

368 Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. Историческое введение. М., Логос, 2002. С. 438-439.

369 которая явилась «откровением» для Кожева (Auffret D. Alexandre Kojève. La Philosophie, l’Etat, la fin de l’Histoire. Paris, Grasset, 1990. P. 17) и в которой Деррида нашел свое различАние (Derrida J. Marges de la philosophie. Paris, Minuit, 1972. P. 14).

370 Koyré A. Études d’histoire de la pensée philosophique. Paris, 1980. P. 164.

371 Ibid. P. 140, 150.

372 Ibid. P. 140.

373 Ibid. P. 150. См. также интересное, хотя и небесспорное замечание Бофа о том, что в своем анализе Койре подменяет гегелевскую темпоральность хайдеггеровской (Baugh B. French Hegel: from surrealism to postmodernism. New York, Rutledge, 2003. P. 25-26).

374 Koyré A. Études d’histoire de la pensée philosophique. P. 160.

375 Ibid. P. 163.

376 Wahl J. Le rôle de A. Koyré dans le développement des études hégéliens en France // Gadamer H.-G. (herausg). Hegel-Tage Royaumont 1964. Beiträge zur Deutung der Phänomenologie des Geistes. (Hegel-Studien 3). Bonn: Bouvier, 1966. P. 19.

377 Ibid. P. 22, см. также Koyré A. Op. cit. P. 151.

378 Конспекты лекций Кожева были изданы в 1947 году, см. Kojève A. Introduction à la lecture de Hegel. Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit. Paris : Gallimard, 1947. Русский перевод см. Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля: Лекции по Феноменологии духа, читавшиеся с 1933 по 1939 г. в Высшей практической школе / Подборка и публ. Р. Кено; пер. с фр. А. Г. Погоняйло. — СПб.: Наука, 2003.

379 Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля. С. 455, 469-470.

380 «Человеческая реальность» (la réalité humaine) - это перевод, предложенный Анри Корбеном для Dasein. Именно этим термином пользовался Сартра в «Бытии и ничто». Хотя Корбен консультировался с Хайдеггером по поводу перевода (переписка Корбена с Хайдеггером опубликована в Jambet C. (éd). Cahiers de l’Herne. Henri Corbin. Paris, 1981), Хайдеггер позже потешался над корбеновским переводом и говорил, что «это все равно что вместо ‘кошка’ писать la réalité feline» (Towarnicki F. de. A la rencontre de Heidegger. Paris: Gallimard, 1993. P. 31).

381 Ср. Кризис С. 210.

382 Kojevinkoff A. Recension de Phénoménologie. Journées d’Etudes de la Société Thomiste. Juvisy : Cerf, 1932 // Recherches Philosophiques. 1934. №3. P. 429.

383 Отметим, что именно по вопросу о статусе феномена Кожев (редчайший случай) говорит об «ошибке, допущенной Гегелем»; феномен (по Кожеву) – всегда человеческий феномен, а о природных феноменах можно говорить лишь в той степени, в которой эти феномены связаны с человеком, который является универсальной средой феноменализации: «что касается “Феноменов”, то необходимо подчеркнуть, что феноменальная диалектика существует потому, что Реальность “является” Человеку: только “феноменальное” существование Человека диалектично в себе самом; “феномены” природы диалектичны лишь в той мере, в какой они включены в человеческую “феноменологию” (как, например, естественные науки)... реальная и феноменальная Диалектика (метафизическая) Природы существует лишь в (”шеллингианском”) воображении Гегеля» (Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля. С. 489-490). Такое представление о «феномене» есть закономерная составная часть кожевского проекта «двойной онтологии», одним из вариантов которой Кожев, как известно, считал «Бытие и время». В этой связи можно вспомнить и мнение Ж. Ипполита: «Двойная онтология, которую требовал Кожев, была осуществлена Сартром в Бытии и Ничто» (Hyppolite J. Figures de la pensée philosophique. Paris, PUF (Quadrige), 1991. P. 241)

384 Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля. С. 487.

385 Ibidem.

386 Шпигельберг возлагает ответственность за раннюю интерпретацию Хайдеггера во Франции в первую очередь на Койре: «Первые переводы Хайдеггера на французский язык, введенные таким опытным феноменологом как Койре, произвели впечатление в основном своей трактовкой экзистенциалистских тем. Взгляд, согласно которому экзистенциальная философия Хайдеггера представляет собой логическое развитие и полноту исходного феноменологического движения, оказался общепринятым, а перевод Dasein как ‘человеческая реальность’ придал этому экзистенциализму окончательно антропологический характер» (Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. Историческое введение. М., Логос, 2002. C. 410), и действительно, именно его издательской деятельности франкоязычная публика обязана первыми переводами Хайдеггера: в частности, Койре написал введение для первого перевода Хайдеггера в пятом номере Бифура (перевод «Что такое метафизика?» сделал совсем юный тогда Анри Корбен, позже отказывавший даже указывать эту работу в своей библиографии), а в 1932 году скоропалительный перевод «О сущности основания» вышел в издаваемых Койре «Recherches Philosophiques». Однако корбеновский перевод 1938 года, столь важный для становления французского хайдеггерианства, был выполнен без участия и без моральной поддержки Койре, и возлагать на него полноту ответственности за «антропологический крен» французской феноменологии означало бы переоценивать его роль в истории французской мысли.

387 Другие крупые фигуры французского неогегельянства были куда более сдержаны в своих оценках. В частности, Жан Ипполит, утверждая, что Гегель ведет нас «к самим вещам», все же отмечает, что отличие между феноменологией Гуссерля и феноменологией Гегеля слишком велико, чтобы можно было всерьез их сближать; точно так же и Жан Валь в своих работах придерживался гораздо более взвешенной позиции по вопросу о сходстве Гегеля, Гуссерля и Хайдеггера.

388 Lévinas E. Œuvres 1. Carnets de captivité et autres inédits. Paris, Bernard Grasset/ IMEC, 2009. P. 355.

389 Cf. Lavigne J.-F. Lévinas avant Lévinas. L'introducteur et le traducteur de Husserl. // Lévinas E. J.-L. Marion (éd.) Positivité et transcendance. Lévinas et phénoménologie. PUF, Paris, 2000. P. 47.

390 «Феноменология – это интенциональность», писал Левинас примерно в ту же эпоху (цит. по Lévinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Vrin, Paris, 2001. P. 126).

391 Сf. Ibid. P. 130.

392 Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля. С. 527 n.1.

393 Есть еще третий важный вопрос, который занимал Сартра в начале тридцатых годов: проблема ирреальности ноэмы. Как известно, после «Трансцендентности эго» Сартр написал еще две работы по феноменологии: «Воображаемое» и «Воображение». Они должны были послужить подготовкой к задуманному им opus magnum, который в его черновиках именовался «Psyché».Однако при осуществлении этого замысла Сартр, занимавшийся гуссерлевской теорией образа, столкнулся с серьезными трудностями, в частности, связанными с онтологическим статусом ноэмы. В частности, Сартру не удалось примериться с тем, что у Гуссерля ноэматический смысл не является «реельной» компонентной сознания, то есть, не содержится в нем. Для Сартра это утверждение означало, что «реальная», гилетическая составляющая сознания дублируется «нереальной», а в итоге возникает «гибридное бытие» (Sartre J.-P. L'être et le néant. Essai d'ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard, 1943. P. 26), не принадлежащее ни сознанию, ни миру. Эта тема получила большое развития у Мишеля Анри (Ср. Henry M. Incarnation. Incarnation : une philosophie de la chair. Paris: Seuil, 2000. P. 71-74). Подробнее см. также Laoureux S. L’immanence à la limite. Recherches sur la phénoménologie de Michel Henry, Paris, Éditions du Cerf, 2005. P. 61.

394 Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. L’esquisse d’une description phénoménologique / introduction, notes et appendice par S. Le Bon. Paris: Vrin, 1966. Эта работа исходно была опубликована как статья в выпуске Recherches Philosophiques за 1936 год.

395 Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. P. 16-17. Курсив Сартра.

396 Идеи I. C. 10.

397 Там же. C. 21-22. Отметим, что Бернет, Керн и Марбах считают, что Гуссерль видел свою главную задачу в «освобождении от фактов, или в сведении фактов к произвольным примерам» (Bernet R., Kern I., Marbach E. An introduction to Husserlian Phenomenology. Evanston : Northwestern University Press, 1993. P. 79).

398 Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. P. 17.

399 Ibid. P. 18.

400 HUA VII S. 187-188. См. также по этому поводу Bruzina R. Husserl and Fink. P. 429.

401 Flajoliet A. La première philosophie de Sartre. Paris: Honoré Champion, 2008. P. 620.

402 Ibid.

403 Ibid. P. 83-84.

404 Sartre J.-P. Carnets de la drôle de guerre. Septembre 1939 – Mars 1940 / Texte étable et annoté par A. Elkaim-Sartre. Gallimard, 1995. P. 408. Cм. там же размышления Сартра о том, что он все же принял участие в том «историческом событии», которым явился корбеновский перевод «Что такое метафизика?» - на правах члена публики; пускай я принял участие в публичной заинтересованности феноменологией точно так же, как я участвовал в парижской моде на зимний спорт, но все же я (наряду с другими) свободно составил публику, ждавшую этого перевода, тем самым, взяв на себя свою собственную ситуацию, поколение и эпоху (Ibid. P. 406-407).

405 Ibid. P. 403. Как пишет Д. Жанико, не следует понимать буквально это слово, которое не часто появлялась под пером “последовательного атеиста, утверждавшего абсурдность и случайность человеческого существования”: “скорее оно свидетельствует о силе и качестве встречи с мыслью Хайдеггера (Janicaud D. Heidegger en France. Paris: Albin Michel, 2001. P. 56).

406 Ibid. P. 406.

407 Здесь следовало бы вспомнить слова Кожева: «любая реальная история есть историография» (Кожев А.В. Введение в чтение Гегеля. C. 525).

408 Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. P. 23.

409 Сартр ссылается на Финка, однако представление о расщеплении Я на два Я: феноменологического наблюдателя и Я, конституирующее мир, кажется ему слишком смелой. Впрочем, А. Флажолье справедливо замечает, что Сартр «мало что понял» в финковском учении о редукции (Flajoliet A. La première philosophie de Sartre. P. 719).

410 Ibid. P. 28.

411 Подробнее см. §3а. Феноменология как стро. Следует отметить, что хайдеггеровские лекции, в частности, «Пролегомены к истории понятия времени», были Сартру недоступны, да и «Бытие и время» Сартр одолел только два года спустя после публикации этой статьи (хотя ссылка на «Бытие и время» в тексте «Трансцендентности Эго» присутствует).

412 Ibid. P. 29.

413 Ibid. P. 43.

414 Ibid. P. 57.

415 Рефлексия (как разновидность отчуждения и объективации) не есть легитимный путь к самопознанию, поскольку «“узнать себя как следует” означает принять точку зрения другого, то есть точку зрения, которая по сути неверна» (Ibid. P. 69).

416 Ibid. P. 60.

417 Подробнее о Бёме в феноменологии см. §8а. Явленность мира

418 Ibid. P. 60.

419 Эта подвижность аффективных состояний станет важной темой для Анри, который увидит в ней возможность нерефлексивного доступа к самому себе в «страстно-страдательной впечатлительности жизни» (Henry M. Phénoménologie de la vie. Vol.1: De la phénoménologie. Paris: PUF, 2003. P. 152-153).

420 Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. P. 76.

421 Ibid. P. 78.

422 Ibid. P. 81.

423 Ibid. P. 82.

424 Ср.: «Чистое сознание есть абсолют просто потому, что оно есть сознание самого себя. Оно, таким образом, остается «феноменом», но в совершенно особом смысле, где где «быть» и «являть себя» есть одно и то же» (Ibid. P. 25).

425 Ibid. P. 79.

426 А. Флажолье справедливо подчеркивает, что сексуализированный характер этой тревоги вводит антихайдеггерианские мотивы в «аффективный» характер «мотивации к редукции» через тревогу (Flajoliet A. La première philosophie de Sartre. P. 832). Тревога вводится Сартром через описание психопатологического случая: новобрачная в отсутствие мужа ощущает в себе импульс броситься к окну и начать зазывать прохожих на манер проститутки. Темы осознания конечности собственной жизни, темы тревоги перед лицом смерти, темы ничто в «Трансцендентности Эго» еще не представлены.

427Sartre J.-P. La transcendance de l’Ego. P. 84.

428 Sartre J.-P. Carnets de la drôle de guerre. P. 126.

429 Д. Жанико едко заметил, что «анализ неаутентичного, который был скучен Хайдеггеру, увлекает Сартра» (Janicaud D. Heidegger en France. P. 71).

430 Sartre J.-P. L'être et le néant. P. 61-62.

431 Ibid. P. 71.

432 Ibid. P. 307.

433 «Именно как факт – исходный и вечный – а не как сущностную необходимость мы исследуем бытие-для другого» (Ibid. P. 343).

434 Ibid. P. 320-321.

435 Ibid. P. 336.

436 Ibid. P. 342.

437 Janicaud D. Heidegger en France. P. 75.

438 Нельзя не отметить неогегельянский характер этого ключевого для французской феноменологии понятия. Ср. также у Финка в рассуждении о феноменологической редукции как «удивлении»: «Философия – это по сути дела опосредование, и в нем становится становится явным, что положение человека в мире по отношению к совокупности сущего – это положение посредника» (Fink E. Einleintung in die Philosophie / herausg. von F.-A. Schwarz. Würzburg: Königshausen und Neumann, 1985. S. 22).

439 Понятие «феноменальности феномена» также было заимствовано французской феноменологией (в первую очередь Мишелем Анри) у Ойгена Финка (см. Fink E. Studien zur Phänomenologie. S. 200), однако как справедливо отмечает Бернард Вальденфельс, такая постановка вопроса «переводит вопрошание на спекулятивные рельсы» (Waldenfels B. Einführung in die Phänomenologie. Wilheim Fink, 1992. S. 142). Отметим, что Р. Брузина цитирует письмо о. Германна ван Бреды, где тот предостерегает Мерло-Понти от излишнего увлечения текстом «Шестого Картезианского размышления» (см. Bruzina R. Husserl and Fink. P. 566).

440 Ср. «гуссерлевский анализ сознания, <...> который Ясперс рассматривал как не относящийся к философии, поскольку она не нуждается в магии» (Arendt H. What is existential philosophy? // Essays in understanding: 1930-1954, New York: Harcourt, Brace and Co, 1994. P. 166).

441 Вдовина И.С. Феноменология во Франции (историко-философские очерки). М.: Канон, 2009. С 5. В качестве условной границы между этими двумя этапами И.С. Вдовина предлагает рассматривать 1936 год – год публикации Сартром его первой важной работы о феноменологии, статьи «Трансцендентность Эго». Автору настоящей работы более естественной датой представляется 1939 год – год начала Второй Мировой войны и год образования Гуссерль-Архива в Лувене.

442 Luquet G.-H. Recension de E. Husserl. Logische Untersuchungen, Teil 1 // Revue philosophique de la France et de l'étranger. 1901. №1. P. 414-416.

443 Отметим интересный момент. Люкe был учеником Леви-Брюля, этнографом, и поэтому критика его исходит из прото-структуралистских позиций. Гуссерль, пишет Люке, в своей критике субъективизма становится жертвой своих собственнных субъективных установок: мерой всех вещей он делает не человека вообще, но взрослого представителя белых цивилизованных народов, и к тому же геометра, способного изучать многомерные пространства. Более чем полвека спустя с близкой критикой Гуссерля выступит пост-структуралист Деррида (cf. Derrida J. De l’esprit. Heidegger et la question. Galilée, Paris, 1987. P. 95).

444 В нашей работе Ямпольская А.В. Творческая эволюция Э. Левинаса // Эмманюэль Левинас: путь к другому. Cборник статей и переводов, посвященный 100-летию со дня рождения Э. Левинаса. СПб, 2006. С. 7-21 в качестве первой франкоязычной работы ошибочно указана работа Дельбо 1911 года.

445 Noël L. Les Frontières de la logique // Revue néo-scholastique de la philosophie. 1910. №17. P. 211-233.

446 Delbos V. Husserl, sa critique du psychologisme et sa conception d’une logique pure // Revue de métaphysique et de morale. 1911. №11. P. 685-698.

447 Жан Геринг (12 сентября 1892 года - 23 февраля 1966 года), учился сначала в Страсбурге, потом в Гёттингене у Гуссерля (1909-1912), под руководством котором и написал диссертацию. Геринг, чья немецкая научная степень не была признана во Франции, оказался вынужден переквалифицироваться в теолога. В начале двадцатых он учился в Париже в Высшей Практической школе (в частности, слушал лекции своего соученика по Гёттингену Койре), и от феноменологии сущностей, которой он занимался до войны, перешел к религиозной философии, в частности, в 1923 году он написал работу по Клименту Александрийскому. «Феноменология и религиозная философия» стала его лиценциатом, после которого он смог получить место преподавателя на теологическом факультете в Страсбурге. В 1937 году он защитил докторат по философии (по ап. Павлу, герменевтика) и стал профессором сначала новозаветной библеистики, а потом морали. Русскоязычному читателю Геринг известен по публикации Геринг Ж. Заметки о сущности, существе и идее // Антология реалистической феноменологии. / под ред. Д. Атласа и В. Куренного. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. С. 282-295.

448 Так Гуссерль назвал его в письме к Людвигу Ландгребе от 31 марта 1937 года (цит. по Monseu N. Les usages de l’intentionnalité. Recherches sur la première réception de Husserl en France. Edition de l’Institut Supérieur de Philosophie de Louvain, Louvain-la-Neuve, 2005. P. 17).

449 В частности, в этой книге содержалась небольшая библиография, в которой в качестве франкоязычных работ по феноменологии были указаны книги Койре об Ансельме и Декарте. Отметим, что Геринг продолжал настаивать на принадлежности Койре феноменологическому движению и после войны: с его точки зрения работы Койре представляют собой пример «удачного влияния феноменологии <…> на историю философии» (Hering J. Phenomenology in France // Philosophical Thought in France and the United States / ed. by M. Farber. Buffalo: University of Buffalo Publications, 1950. P. 72).

450 Héring J. Sub specie aeterni. Réponse à une critique de la philosophie de Husserl// Revue d’histoire et de la philosophie religieuses. Faculté de Théologie Protestante de l'Université de Strasbourg, PUF, 1927 (7). P. 364. Статья Геринга была ответом на высказанную Шестовым критику Гуссерля. Текст Шестова хорошо знаком русскоязычному читателю: по предложению Леви-Брюля Шестов опубликовал французский перевод статьи «Memento mori» (Chestov Léon. Memento mori : à propos de la théorie de la connaissance de Husserl // Revue philosophique de la France et de l’étranger. 1926. №101. P. 5-62 (русский оригинал: Шестов Л. Memento mori // Вопросы философии и психологии, 1917. № 4 (139-140). С. 1-68)). Шестов отозвался на критику Геринга статьей «Что такое истина?», также переведенной на французский язык (Chestov L. Qu’est-ce que c’est la verité ?// Revue philosophique de la France et de l’étranger, 1927. №1-2, P. 36-74 (русский оригинал: Шестов Л. Что такое истина? // Современные записки, 1927. № 30. С. 286-326)). Следует отметить, что взгляды Шестова на феноменологию (в отличие от его интерпретации Кьеркегора) не оказали существенного влияния на развитие феноменологического движения во Франции; в частности, Левинас довольно презрительно отозвался о критике Шестова в своей диссертации: «Гуссерлевский интеллектуализм атакуется в двух статьях Л. Шестова <…> Нам кажется, что они бьют в ту точку, где интеллектуализм Гуссерля держит оборону лучше всего: в его доводы против натуралистического и скептического психологизма» (Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl, Paris: Vrin, 2001. Цит. по : Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. С. 159). Впрочем, в последнее время в франкоязычной литературе появился интерес к эти работам Шестова. В частности, Н. Монсё на основании фразы «Почувствовал человек всем своим существом, что жизнь выходит за пределы тех истин, которые могут быть выражены в равно для всех приемлемых суждениях и обоснованы посредством традиционных методологических приемов» интерпретирует позицию Шестова как «сенсуалистскую» (Monseu N. Les usages de l’intentionnalité. Recherches sur la première réception de Husserl en France. Louvain-la-Neuve, Institut Supérieur de Philosophie de Louvain, 2005. P. 117-129).

451 Héring J. Phénoménologie et philosophie religieuse. Paris: Félix Alcan, 1926. P. 42.

452 Ibid. P. 47, 49.

453 Этот тезис Геринга разделяет и его соученик по Геттингену, А. Койре (см. Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922. P. 102).

454 Pradines M. Philosophie de la sensation. Strasbourg, 1928. P. 11.

455 «В моей первой книге, – говорил Левинас в интервью 1982 года, – я попытался представить учение Гуссерля так, чтобы обнаружить в нем хайдеггеровские элементы <...> Однако и сегодня мне не кажется, что я был полностью неправ» (Poirié F. Emmanuel Lévinas. Essai et entretiens. Actes Sud, 1996. P. 87).

456 Lévinas E. Théorie de l'intuition. P. 69

457 GA 24, S. 91/ Основные проблемы феноменологии С. 83.

458 Lévinas E. Théorie de l'intuition. P. 86.

459 Ibid. P. 63.

460 Ibid. P. 105.

461 Ibid. P. 106-107.

462 Ibid. P. 133.

463 Ibid. P. 126, 138. Cf. SZ 219.

464 Ibid. P. 133.

465 Ibid. P. 138.

466 Monseu N. Op. cit. P. 207.

467 «Абсолютное господство, которым обладает θεωρία, смущает Левинаса» (Деррида Ж. Насилие и метафизика // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М., СПб.: Университетская книга, 2000. С. 373).

468 Waelhaens A. de. Phénoménologie et la vérité. Essais sur l'évolution de l'idée de vérité chez Husserl et Heidegger. Paris: PUF, 1967. P. 13.

469 Ibid. P. 21.

470 Ibidem.

471 Марион согласен с общим диагнозом Деррида: «Прорыв [«Логических исследований»] ведет только к осуществлению метафизики присутствия» (Marion J.-L. Réduction et donation: recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie. Paris: PUF, 1989. P. 30), однако из совершенно других соображений: если Деррида противопоставляет интенцию значения и ее наполненее созерцанием (отождествляя по ходу дела «сущность значения» и «сущность знака»), то Марион, напротив, видит в «исходной данности» общий корень и значения, и созерцания.

472 Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. М.: Территория будущего, 2007. С. 342-352.

473 Блестящий анализ расхождений Деррида с Гуссерлем см. в кн. Bernet R. La vie du sujet. P. 265-295.

474 Derrida J. La voix et le phénomène. Paris: PUF, 1967. P. 26.

475 Ibid. P. 16.

476 Реплика переодетой адвокатом Порции в шекспировском «Венецианском купце» (Акт IV сцена 1), в переводе Т. Щепкиной-Куперник: «Земная власть тогда подобна Божьей, / Когда с законом милость сочетает». Анализ «Венецианского купца» см. Derrida J. Qu’est-ce qu’une traduction « relevante » ? Paris : L’Herne, 2006.

477 Точнее было бы перевести этот оборот как «иметь в виду», но тогда теряется волевой аспект vouloir, столь значимый для герменевтической стратегии Деррида.

478 В.И. Молчанов, возражая Деррида, пишет: «Сущность, или бытие, идеальных предметов состоит в непосредственной связи значений в едином комплексе и, как следствие, в их воспроизводимости, или повторяемости, но не наоборот, как полагает Деррида» (Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. С. 342). Однако непосредственность – это не просто «отсутствие эмпирической референции» (там же), но и непосредственная данность в созерцании.

479 Ср. в недавней статье В.И. Молчанова: «Допущение самотождественного предмета – это та предпосылка, которую нельзя реализовать феноменологически, то есть дескриптивно. Можно описать предмет в определенной перспективе, с определенной точки зрения, но описать его самотождественность невозможно. В этом смысле гуссерлевское различие значения и предмета противоречит или, по крайней мере, ограничивает гуссерлевский принцип беспредпосылочности» (Молчанов В.И. Позиции и предпосылки. Теория знания Н.О. Лосского // Логос., 2010. № 5 (78). С. 25).

480 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 9.

481 Если у знака может быть «сущность», с чем Деррида бы не согласился.

482 Как тонко отмечает А.Г. Черняков, идеальный математический объект, например, теорема Пифагора во времена Евклида и после открытия неевклидовой геометрии – это не «один и тот же объект», а значит, нам нужно «новое представление об идеальном» (Черняков А.Г. Феноменология как строгая наука? C. 363).

483 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 21.

484 Такое прочтение мы встречаем, в частности, у Мариона, сf. Marion J.-L. Réduction et donation. P. 36.

485 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 8.

486 Ср. «“Местом” очевидности остается предметность» (Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. С. 286).

487 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 101.

488 Деррида Ж. Введение // Гуссерль Э. Начало геометрии / Введение Ж. Деррида. Пер. с фр. и нем. М. Маяцкого. М.: Ad marginem, 1996. С. 70-71, курсив автора, перевод изменен.

489 Л. Лолор в своем образцовом обзоре феноменологических работ Деррида отмечает, что Деррида пытается противопоставить одного Гуссерля, «Гуссерля-левинасианца», другому Гуссерлю, «Гуссерлю метафизики присутствия»). См. Lawlor L. Derrida and Husserl. The basic problem of phenomenology. Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press, 2002. P. 161 et passim.

490 cf. Derrida J. Marges de la philosophie. Paris: Minuit, 1972. P. 22.

491 Ibid. P. 12.

492 «Гуссерль не только хочет исключить указание из “одиночества душевной жизни”. Он рассматривает язык вообще, стихию логоса, в самой его выражающей форме, как событие вторичное, добавленное к исходному и пред-выразительному слою смысла. Язык выражающий наступает вслед за абсолютным молчанием отношения с самим собой» (Derrida J. La voix et le phénomène. P. 77).

493 У самого Деррида – médium, посредник (Derrida J. La voix et le phénomène. P. 85). Л. Лолор видит в посредничестве голоса-плоти влияние Ж. Ипполита (Lawlor L. Derrida and Husserl. P. 171), но мы хотели бы скорее подчеркнуть сходство между анализом авто-аффективности у Деррида и у такого последовательного антигегельянца, как М. Анри.

494 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 89. Следует отметить общность схемы «авто-аффективность (плоти) предшествует явлению мира» с той концепцией двух видов феноменальности, которую в те же шестидесятые годы разрабатывал М. Анри: двух видов феноменальности мира и двух видов феноменальности самого себя самому себе. Подробнее см. Murawska M. Filozofowanie z zamkniętymi oczami. Fenomenologia ciała Michela Henry’ego. Wrocław: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, 2011. P. 153-154.

495 Маяцкий М. Там и тогда. Послесловие переводчика // Гуссерль Э. Начало геометрии / Введение Ж. Деррида. Пер. с фр. и нем. М. Маяцкого. М.: Ad marginem, 1996. С. 255.

496 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 102.

497 Ibid. P. 100.

498 Напомним, что Деррида вынес эту цитату из Эдгара По в эпиграф к «Голосу и феномену».

499 vouloir dire-vrai, ср. Ibid. P. 109.

500 Derrida J. La voix et le phénomène. P. 101

501 Наиболее известным указанием влияния Койре на Деррида служит ремарка в «Marges» о том, что интерпретацией différаnce в смысле différer (откладывать) он обязан интерпретации Гегеля в статье Койре «Гегель в Иене» (Derrida J. Marges de la philosophie. P. 15).

502 Наряду к двумя классическими формами «лжеца» Койре рассматривает парадокс Берри, а также версию, предложенную Ушенко.

503 Koyré А. The Liar // Philosophy and Phenomenological Research, 1946. №6 (3). P. 344-362, и Koyré А. Manifold and Category // Philosophy and Phenomenological Research. 1948. № 9 (1). P. 1-20.

504 Koyré A. Epimenide le menteur (Ensemble et Categorie). Paris, 1947.

505 Неплодотворность прочтения этого цикла работ Койре как относящихся к философии математики следует из жесткой полемики между Койре и Бар-Хиллелем, развернувшейся вокруг публикации английской версии этого текста в «Philosophy and Phenomenological Research». См. Bar-Hillel J. The revival of “The Liar” // Philosophy and Phenomenological Research. 1947. № 2(8). P. 245-253 и Koyré A. The revival of “The Liar”: Reply // Philosophy and Phenomenological Research. 1947. № 2(8). P. 254-255. Бар-Хиллел обвинил Койре в том, что он игнорирует такие ключевые работы в области оснований математики, как работы Гёделя, Тарского и Карнапа, а Койре в совершенно издевательском тоне ответил, что Бар-Хиллел оказался не в состоянии понять его аргумент, заимствованный им из не менее основополагающих работ Гуссерля по логике. Статья Койре настолько разъярила Бар-Хиллела, что он в совместной монографии с А. Френкелем счел своим долгом привести ее в качестве «типичного примера» работы, «основанной на недоразумениях и ошибках» (Френкель А.А. Бар-Хиллел И. Основания теории множеств / под ред. А.С. Есенина-Вольпина. М.: Мир, 1966. С. 24).

506 Первое Исследование §19 (Гуссерль Э. Логические исследования / пер. В. И. Молчанова. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. С. 72-73 и Четвертое исследование §12 (Там же. С. 305).

507 Точно также и непредикативность, будучи отрицательно определённым понятием, не образует отдельного (то есть определенного и ограниченного) предмета (Koyré А. Manifold and Category. P. 7). Поэтому “множество всех объектов мысли” не может быть в строгом смысле слова помыслено. Отметим интерес Гуссерля к этому тезису Койре, который тот развивал уже в своей гёттингенской диссертации: «очень примечательно для начинающего математика <...> это все еще следует обдумать» (Cf. Zambelli P. A. Koyré alla scuola di Husserl a Gottinga. // // Giornale critico della filosofia italiana. 1999. №3. P. 307, 345).

508 Первая публикация Койре была Koyré A. Sur les nombres de M. Russell // Revue de métaphysique et de morale. 1912. № 20. P. 722-724. В статье содержится утверждение, что «каждое число является экстраординарным множеством», то есть содержит само себя в качестве элемента (и тем самым подпадает под действие «парадокса Рассела»). На самом деле юный Койре, конечно же, заблуждался (на что Рассел счел ему своим долгом указать, см. Russell B. Réponse à M. Koyré // Revue de métaphysique et de morale. 1912. № 20. P. 726). Действительно, он пишет, что N₃, будучи множеством из трех элементов, должно содержать само себя в качестве подмножества. Однако множество из трех элементов N₃ хотя по мощности и эквивалентно множеству {N_1, N_2, N₃} (как и любому множеству из трех элементов), но вовсе не равно ему! Это нетрудно увидеть, выписав все множества из одного, двух и трех элементов подряд: действительно, N₁={}, N₂={, {}}, N₃={, {}, {,{}}}.

509 Непредикативные понятия – те, которые могут быть отнесены к самим себе (Рассел). Койре приводит следующий пример: понятие «абстрактного» - абстрактно, в то время как понятие конкретного – не конкретно, а тоже абстрактно. Математическим примером «непредикативного понятия» служит понятие «наименьшей верхней (нижней) границы» множества. Пуанкаре показал, что парадоксы непредикативности связаны с использованием квантора всеобщности, и Рассел в 1908 году ввел в теорию типов требование, согласно которому область определения функции должна быть выше типом, чем область ее значений (введение аксиомы редуцируемости).

510 Койре отмечает, что если рассмотреть «лжеца» как моральное, а не как логическое суждение, то парадокс не будет иметь место: «некто может быть лжецом и признавать это, не переставая от этого быть лжецом» (Koyré А. The Liar. P. 347-348). Речь в данном случае идет о разнице в интенции высказывания, а не о разнице в его содержании, а формализация приводит к утере этого различия.

511 Первое Исследование, §26 (Гуссерль Э. Логические исследования С. 85).

512 Koyré А. The Liar. P. 349, и Koyré A. The revival of “The Liar”: Reply. P. 254.

513 Не во всякую формулу можно подставить всякое значение, например, ноль можно подставить не везде (Koyré А. Manifold and Category. P. 5).

514 Koyré А. The Liar. P. 345.

515 И даже не вообще Я философствующего субъекта, а именно Я самого Деррида (недаром в его творчестве анализ автобиографии и подписи играет такую значительную роль).

516 Lévinas E. Totalité et Infini. Essai sur l'extériorité. Kluwer Academic, 1994. P. 41, курсив Левинаса.

517 Там же. P. 43.

518 Derrida J. Violence et Métaphysique // L’écriture et la différence. Paris, 1967. P. 152-153 / Деррида Ж. Насилие и метафизика. Первая часть / пер., комм. и послесловие А.В. Ямпольской) // Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 393.

519 Левинас неоднократно обыгрывает смысл латинского слова absolvere «избавлять», «объявлять невиновным», «разрешать от», «завершать».

520 Derrida J. Marges de la philosophie. Paris: Minuit, 1972. P. 6, 22, 23 соответственно.

521 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 224 / Левинас Э. Избранное. Тотальность и бесконечное. М., СПб :Университетская книга, 2000. C. 208-209.

522 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 229 / Левинас Э. Тотальность и бесконечное. C. 211.

523 О различии «поверхностных» и «глубоких» феноменов см. например Bernet R. Conscience et existence. Perspectives phénoménologiques. Paris : PUF, 2004. P. 229-230.

524 Richir M. Qu’est-ce qu’un phénomène ? // Les études philosophiques. 1998. № 4 (138). P. 447.

525 Marion J.-L. Réduction et donation. P. 303-305.

526 Henry M. De la phénoménologie. P. 78.

527 Henry M. De la phénoménologie. P. 144.

528 Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. Eclat, 2009. P. 147.

529 Marion J.-L. Etant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation. Paris: PUF, 1997. Другой возможный перевод этого названия – «Данное сущее», предложенный С.С. Шолоховой, кажется нам не вполне убедительным именно потому, что феномен, будучи данным, вовсе не обязательно является сущим (см. ниже изложение примера с феноменом картины).

530 Cf. Marion J.-L. Etant donné. P. 13-31.

531 Henry M. Phénoménologie matérielle. P. 67. У Мариона см. например: «Удалось ли Хайдеггеру то, на чем провалился (échoué) Гуссерль: мыслить бытие и сущее в горизонте данности, признавая ее как таковую?» (Marion J.-L. Etant donné. P. 56).

532 Marion J.-L. Etant donné. P. 15.

533 Ibid. P. 8.

534 «Методологическое начало обусловливает здесь лишь условия своего собственного исчезновения в исходном показывании того, что себя показывает» (Ibid. P. 15).

535 HUA II S. 61/ Идея феноменологии С. 110.

536 Marion J.-L. Etant donné. P. 14.

537 Буквально – donner le sens (давать смысл), что формально точнее переводит Sinngebung, чем «смыслонаделение». Разумеется, далее Марион будет разыгрывать разные смыслы этого donner (давать, дарить).

538 Marion J.-L. Etant donné. P. 15-16.

539 Marion J.-L. Etant donné. P. 17.

540 Ibid.

541 Ср. у Хайдеггера: «Для греков вещи являются. Для Канта вещи являются мне» (Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе. С. 124).

542 Marion J.-L. Etant donné. P. 262.

543 Ibid.

544 Ibid.

545 Эта картина неоднократно становилась предметом феноменологического рассмотрения в связи с функцией взгляда. См. например, знаменитый анализ этой картины у Лакана: «Гольбейн дает нам увидеть нечто такое, что представляет собой не что иное, как субъект, обращенный в ничто – обращенный в ничто в форме, представляющей собою, собственно говоря, образное воплощение минус-фи [-φ] кастрации – кастрации, являющейся для нас тем центром, вокруг которого организуются, в рамках основных влечений, желания. Но функцию видения следует искать еще дальше. И тогда мы увидим, как вырисовывается за ней уже не фаллический символ или анаморфический призрак, а взгляд как таковой, взгляд по самой роли своей влекущий, броский, выставленный напоказ – такой, каким находим мы его на этой картине Гольбейна. Картина эта является не чем иным, как тем, что представляет собой всякая картина вообще, – она является ловушкой для взгляда» (Лакан Ж. Семинары. Книга XI: Основные понятия психоанализа. М.: Гнозис/Логос, 2004. С. 98-99).

546 Marion J.-L. Etant donné. P. 174.

547 В соответствии с интерпретацией созерцания, предложенной Анри в статье «Четыре принципа феноменологии», ср. Henry M. De la phénoménologie. P. 78.

548 «Исходным модусом созерцания является данность вживе» (Franck D. Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl. P.: Miniut, 1981. P. 24).

549 Marion J.-L. Etant donné. P. 21.

550 Марион, как и вся французская феноменологическая щкола, вслед за Хайдеггером отождествляет созерцаемое и предметное.

551 Горизонт и «бедность созерцания». В критике горизонта как границы феноменальности Марион следует Анри, в критике «бедности созерцания» - критике ноэтико-ноэматического соответствия у Левинаса.

552 Marion J.-L. Etant donné. P. 258-259.

553 Marion J.-L. De surcroît. Paris: PUF, 2000. P. 30. Отметим, что Хайдеггер использовал схожую административную метафору, когда писал о том, что человек является «управляющим» свободы как допущения-быть (Heidegger M. Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie. Gesamtausgabe. Band 31. Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 1982. S. 134).

554 Marion J.-L. Étant donné. P. 30.

555 Marion J.-L. Etant donné. P. 102.

556 Marion J.-L. Etant donné. P. 60.

557 Молчанов В.И. Исследования по феноменологии сознания. М.: Территория будущего, 2007. С. 286.

558 Marion J.-L. Etant donné. P. 45. В то же время нельзя не отметить, что Ж.-Л. Марион в полной степени использует те возможности, которые связаны с метафорикой дара: данность дает данное (и не-данное), поэтому все, что дано, дано как дар.

559 Marion J.-L. Etant donné. P. 61.

560 Ibid. P. 71.

561 Marion J.-L. Etant donné. P. 174-175.

562 Marion J.-L. Etant donné. P. 72.

563 Sartre J.-P. L'être et le néant. Essai d'ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard, 1943. P. 296 et passim (Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. С. 276-283). Ср. также Bernet R. Conscience et existence. Perspectives phénoménologiques. Paris : PUF, 2004. P. 230.

564 Кандинский В. О духовном в искусстве. Ленинград, 1989. С. 22.

565 Marion J.-L. Etant donné. P. 76.

566 Потому что данность не всегда феноменализируется (ср. Marion J.-L. De surcroît. P. 36).

567 Marion J.-L. Etant donné. P. 77.

568 Довольно странно видеть в интерпретации §40 «Бытия и времени» именно «ничто, которое дает себя через ужас», ведь Хайдеггер подчеркивает, что то, «перед чем ужасается ужас, есть ничто из внутримирного подручного. Но это ничто подручного, единственно понятное повседневной усматривающей речи, вовсе не есть тотальное ничто. Ничто подручности коренится в исходнейшем “нечто”, в мире» (SZ 187). Впрочем, в своей более ранней работе, «Редукция и данность», Марион различает хайдеггеровский анализ ужаса в «Бытии и времени» от попытки мыслить ужас как то, что раскрывает Ничто, в «Что такое метафизика?» (Marion J.-L. Réduction et donation. P. 111-113).

569 Отметим, что хайдеггеровский ужас – это, если верить Лакану, далеко не психоаналитическая тревога; не случайно Лакан, перечисляя философов, пытавшихся «спроецировать я в процесс рождения тревоги», исключает из этого списка Хайдеггера: «есть один мыслитель, которого я в этот ряд не поставил… Пресловутое бытие-к-смерти, тот путь, которым Хайдеггер искусными рассуждениями подводит нас к искусному вопрошанию о бытии сущего, через тревогу на самом деле не пролегает» (Лакан Ж. Тревога. Семинар. Книга  X (1962/1963) / пер с фр. А. Черноглазова. М.: Гнозис, Логос, 2010. С. 12-13).

570 Marion J.-L. Réduction et donation. P. 114.

571 Следует отметить глубокую непоследовательность Мариона, который сначала использует это различие для того, чтобы обосновать «самость» феномена, а потом от него избавляется для того, чтобы обеспечить «непоколебимость» данности.

572 О Даре. Дискуссия между Ж. Деррида и Ж.-Л. Марионом / пер. В. Рокитянского // Логос. 2011. №3 (82). С. 144-171.

573 Derrida J. Donner le temps. 1. La fausse monnaie. Paris: Galilée, 1991. P. 18, 24, 25.

574 О Даре. Дискуссия между Ж. Деррида и Ж.-Л. Марионом. С. 150.

575 Там же. С. 150-151.

576 Lévi-Strauss C. Introduction à l'oeuvre de Marcel Mauss // Mauss M. Sociologie et anthropologie. Précédé d'une introduction à l'oeuvre de Marcel Mauss par Cl. Lévi-Strauss. Paris : P.U.F., 1950. P. XXIII.

577 То «внесение субъекта исследования в скобки», которое Н. С. Автономова назвала «эпохе наоборот» (Автономова Н.С. Познание и перевод. Опыты философии языка. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2008. С. 32).

578 Ibid. P. 42.

579 Ibid. P. 39.

580 Ibid. P. 38.

581 Derrida J. Donner la mort // L'éthique du don. Cоlloque de Royaumont. Paris: Métailié-Transition, 1992. P. 101.

582 Derrida J. Le siècle et le pardon. P. 114.

583 Derrida J. Donner la mort. P. 102.

584 Ibid. P. 96.

585 Derrida J. Foi et savoir, suivi par Le siècle et le pardon. Paris : Seuil, 2000. P. 110.

586 Derrida J. Donner la mort. P. 91.

587 Derrida J. Foi et savoir, suivi par Le siècle et le pardon. Paris : Seuil, 2000. P. 114.

588 Jankélévitch V. L'Imprescriptible. Paris : Seuil, 1986. P. 15.

589 Бог может изменить грешника, но человек не может, поэтому прерогативы Божественного прощения шире, чем человеческого, считает Янкелевич. Заметим, что для Левинаса дело обстоит совершенно по-другому: напротив, сам Бог не имеет права простить обиду, если не простит обидчику обиженный: «Мои грехи против Бога прощаются мне – вне зависимости от Его доброй воли! Бог есть в некотором смысле другой по преимуществу, другой как другой, другой абсолютно – но однако мои отношения с таким Богом зависят только от меня. Инструмент прощения находится у меня в руках. Напротив того, мой ближний, мой брат, человек, бесконечно менее иной по отношению ко мне, чем абсолютно другой, оказывается, в известном смысле, более иным, чем Бог: для того, чтобы получить его прощение в Йом Киппур, надо, чтобы он сначала смягчился. А если он откажется? Там, где участвуют двое, всегда присутствует опасность. Другой может отказать мне в прощении и оставить меня навсегда непрощенным» (Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. Paris, 1968. P. 36-37). Однако для Левинаса прощение не есть акт суверенной свободы, не есть акт помилования: «мы не от чего так не далеки здесь, как он прощения, которое суверенно <...> являет себя urbi et orbi» (Ibid. P. 44). Прощение есть в первую очередь отношение со свободой Другого (именно поэтому нельзя «насильно» простить того, кто не просит прощения – из уважения к его свободе!). Для Левинаса наиболее существенна «триангулярность» человеческого и божественного прощения: ближний, прощая меня, некоторым образом помогает мне получить прощение у Бога; однако в труде покаяния никто не может меня заменить.

590 Derrida J. Foi et savoir, suivi par Le siècle et le pardon. Paris : Seuil, 2000. P. 114.

591 Predestinatio VI, 11 (Августин Аврелий. Антипелагианские сочинения позднего периода / пер. с лат., примеч.: Д.В. Смирнов. М.: АС-ТРАСТ, 2008. С. 335).

592 Янкелевич В. Ирония. Прощение. М., Республика, 2004. Р. 150.

593 Derrida J. Le siècle et le pardon. P. 133. «Власть прощать» (the power to forgive) - это выражение Арендт (Арендт Х. Vita activa, или о деятельной жизни / Пер. с нем. и англ. В. В. Бибихина. СПб.: Алетейя, 2000. С. 313), которое Деррида подверг жестокой критике. Для Арендт прощение – это поступок («способности прощать и обещать коренятся в силе поступка» (Там же. С. 314), то есть пусть исключительный, пусть но все же модус действия субъекта. Деррида же ищет прощения сугубо пассивного, которое случается со всеми участниками без исключения.

594 Derrida J. L’impardonnable et l’imprescriptible, Paris: L’Herne, 2005. P. 77-78.

595 Cf. Ricoeur P. La mémoire, l'histoire, l'oubli. Paris : Seuil, 2000. P. 638.

596 Derrida J. Donner le temps. P. 36.

597 Derrida J. Donner le temps. P. 42.

598 О Даре. Дискуссия между Ж. Деррида и Ж.-Л. Марионом / пер. В. Рокитянского // Логос. 2011. №3 (82). С.150.

599 Jankélévitch V. Philosophie morale. Paris : Flammarion (Mille et une pages), 1998. P. 1103.

600 Ibid. P. 1104. Когда Янкелевич говорит о том, что мы никогда не достигает прощения, он тут же добавляет, что оно не является и недостижимым идеалом: методом бесконечно малых приращений мы можем подойти к нему бесконечно близко.

601 Philonenko A. Jankélévitch : un système de l’éthique concrète. Paris : Sandre, 2011. P. 276.

602 Еще Хайдеггер отмечал, что «историография», в качестве «разведывания и выведывания опредмеченной истории», стремится представить все исторические изменения в терминах экономических – в терминах «балансов», «таксации», «квот» и «расходов» (Хайдеггер М. Парменид / пер. А.П. Шурбелева. — СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 211).

603 Jankélévitch V. Philosophie morale. P. 1105.

604 Ibid. P. 1096.

605 Philonenko A. Jankélévitch. P. 275.

606 Янкелевич разыгрывает два смысла выражения faire époque (Jankélévitch V. Philosophie morale. P. 1135).

607 Ibid. P.1128

608  «Спасительное средство против неотменимости – против того, что содеянное можно вернуть назад, хотя человек и не знал и не мог знать, что делал – заключено в человеческом прощении… Если бы мы не могли прощать друг друга, то есть взаимно избавлять друг друга от последствий наших поступков, то наша способность действовать ограничивалась бы одним единственным действием». (Арендт Х. Vita activa. С. 312). Прощение  освобождает, причем освобождает как того, кто прощает, так и того, кому прощают (Там же. С. 319).

609 Ricoeur P. La mémoire, l'histoire, l'oubli. P. 641-642.

610 Физика Β, 3, 196а и 5, 197а.

611 Derrida J. Donner le temps. P. 169. Отметим, что Лакан, для которого τύχη в качестве «встречи с Реальным, встречи, которая может не состояться, которая, более того, и есть по самой сути своей встреча несостоявшаяся», подчеркивает именно «судьбоносный» характер этой не-встречи (Лакан Ж.: Основные понятия психоанализа. Семинары. Книга XI. 1963-1964 / пер. с фр. А. Черноглазова. М.: Гнозис/Логос, 2004. С. 62, 77).

612 Derrida J. Donner le temps. P. 160. Разумеется, рассмотрение «судьбы» или «участи» не может быть эйдетическим рассмотрением, поскольку «участь», как то, что относится к сфере претерпевания, не может принадлежать сущности (см. на эту тему любопытное замечание в статье Геринг Ж. Заметки о сущности, существе и идее. С. 287, 292).

613 Этот невольный характер дара как встречи очень точно передала Марина Цветаева: «Если бы мы давали, кому мы хотим, мы были бы последние негодяи. Мы даем тому, кто хочет. Его голод (воля!) вызывает наш жест (хлеб)».

614 Derrida J. Donner le temps. P. 159.

615 Badiou A. L’être et l’événement. Paris : Seuil, 1988. P. 203-204.

616 Ibid. P. 215.

617 Хайдеггер М. Парменид. С. 253.

618 Derrida J. Donner le temps. P. 193.

619 Бодлер, «Фальшивая монета».

620 Ibid. P. 211-214.

621 Например: nihil esse aliud tempus quam distentionem; sed cuius rei, nescio, et mirum, si non ipsius animi (Время есть ничто иное, чем растяжение. Чего? не знаю, и удивлен, если не самой души). Confess. 11, XVI, 33 (цит. по электронной публикации: [http://www.stoa.org/hippo/text11.html], дата обращения: 20 ноября 2012).

622 Натали Депраз видит в «Исповеди» общую форму для описания «двойной темпоральности конверсии», включающей в себя фазы топтания на месте (книги 1-9) и внезапного просветления (Depraz N. St Augustin et la méthode de la réduction // Caron M. (éd). Saint Augustin. Paris : Cerf, 2009. P.564). Согласно Депраз, той же темпоральной структурой обладает и феноменологическая редукция.

623 Агамбен возводит хайдеггеровскую фактичность к августиновскому выражению factitiam esse animam (Contra Fortunatum, 12, цит. по электронной публикации: [http://www.augustinus.it/latino/contro_fortunato/index.htm], дата обращения: 20 ноября 2012), означающему «сотворенность» души (facta esse a Deo). См. Agamben G. La passione della fatticità. P. 302.

624 Marion J.-L. Au lieu de soi. P. 275

625 Строго говоря, Августин не отказывает человеку в свободной воле (особенно в своих ранних сочинениях) – но его учение о Божественном Предведении исключает выбор между двумя противоположностями.

626 Marion J.-L. Au lieu de soi. L’approche de Saint Augustin. Paris : PUF, 2008. P. 239.

627 Лютер М. О рабстве воли // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1987. С. 445-446.

628 Ibid. P. 257.

629 De Trinitate V, 14.

630 Ratzinger J. Holy Spirit as Communio: Concerning the Relationship of Pneumatology and
Spirituality in Augustin // Communio 1998. № 25 (Summer). P. 331.

631 См. Marion J.-L. Au lieu de soi. P. 380.

632 Confess. 3, VI, 11 (цит. по электронной публикации: [http://www.stoa.org/hippo/text3.html], дата обращения: 20 ноября 2012).

633 «И вдруг почувствуешь, что сам – чистосердечный дар ». Сходную мысль о благодарности, в которой Я сам ретроактивно, задним числом обнаруживает себя как дар Творца, мы встречаем и у Пастернака : «себя и свой жребий подарком / бесценным Твоим сознавать».

634 Marion J.-L. Figures de phénoménologie : Husserl, Heidegger, Levinas, Henry, Derrida. Paris : Vrin, 2012. P. 124.

635 Там же. P. 126.

636 De Anima III, 5, 430a (Аристотель. О душе // Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т.1 М.: Мысль, 1976. C. 401).

637 SZ 139.

638 Сf. De civitas Dei XIV, 8-9.

639 Ср. у Хайдеггера: «небрежение феноменами чувства и аффекта связано с тем, что антропология вообще первоначально ориентирована на познание и волю, одним словом, на разум. Тогда чувства оказываются именно тем, что сопровождает познание и волю, как градобитие сопровождает ураган» (Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени / пер. Е. В. Борисова. Томск: Водолей, 1998. С. 269-270).

640 Bernet R. La vie du sujet. Recherches sur l’interprétation de Husserl dans la phénoménologie. Paris, 1994. P. 6.

641 Husserl E. Analysen zur passiven Synthesis. Aus Vorlesungs- und Forschungsmanuskripten, 1918-1926. Husserliana XI. The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. S. 218-219. Далее цитируется как HUA XI.

642 Biceaga V. The concept of passivity in Husserl’s phenomenology. Contributions to phenomenology, vol. 60. London: Springer, 2010. P. xvii.

643 Mensch J. R. Embodiments: From the Body to the Body Politic, Evanston: Northwestern University Press, 2009. P. 21.

644 HUA XI S. 84

645 Ibid. S. 166, 164. Отметим также, что, согласно Гуссерлю, источник аффекта находится не в самом предмете, а в первичном впечатлении (Ibid. S. 168).

646 Ibid. S. 386.

647 Ibid. S. 50.

648 Ibidem.

649 Lévinas E. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. La Haye, 1974. P. 202.

650 Сартр припишет эту идею Гуссерлю: «Способность вселять ужас - именно свойство этой японской маски, свойство неисчерпаемое, неустранимое, определяющее самую ее сущность и отнюдь не сводящееся к совокупности наших субъективных реакций на кусок резного дерева. Гуссерль вновь внедрил ужас и очарование в сами вещи» (Сартр Ж.-П. Основополагающая идея феноменологии Гуссерля: интенциональность // Сартр Ж.-П. Проблемы метода / пер. с фр.; примеч. В.П. Гайдамака. — М.: Прогресс, 1994. С. 179).

651 SZ 139.

652 «Так или иначе расположенное, присутствие захвачено сущим так, что принадлежа сущему, оно сплошь настроено им» (Хайдеггер М. О существе основания / Хайдеггер М. Что такое метафизика? / Пер. с нем. В.В. Бибихина. М.: Академический проект, 2007. С. 209). См. также в курсе 1942-1943 года: «настроение как то настраивающее, которое, настраивая, определяет его сущность, то есть отнесенность бытия к человеку <…> как сущность бытия приносит человеку раскрытие сущего» (Хайдеггер М. Парменид / пер. с нем. А.П. Шурбелева. СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 165-167).

653 SΖ 135.

654 SZ 139.

655 Как смену установки филофствующего субъекта.

656 GA 11 S. 23. Русский перевод В.В. Бибихина: Хайдеггер М. Что это такое – философия?// Вопросы философии. 1993. № 8. C. 120.

657 Понятие аффективности пришло во французскую философию через психологию (см. словарь Лаланда), а конкретно – через научного руководителя Левинаса Мориса Прадина. См. его важную статью Pradines M. La notion d'affectivité en psychologie // Revue de synthèse, 1935. №2 (10). P. 185-197.

658 Merleau-Ponty M. L'institution: La passivité: Notes de cours au Collège de France (1954-1955). Paris: Belin, 2003. P. 168.

659 О ницшевском тезисе «Мышление есть деятельность», см. Libera A. de. Archéologie du sujet. I. Naissance du sujet. P. 40 et passim.

660 Для Сартра пассивность «есть феномен вдвойне относительный: относительный в сопоставлении с активностью того, что действует, и с существованием того, кто страдает. Это предполагает, пассивность не может затрагивать само бытие пассивно сущего» (Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. С. 32), поэтому для него единственно важным примером пассивности служит «бытие объектом» (чужой активности), которое есть при этом «чистое небытие» (Там же. С. 34).

661 О дательном падеже пишет Марион, о винительном – Левинас и Анри, но русское управление глаголов не всегда совпадает с управлением в романских языках.

662 Ricœur P. Soi-même comme un autre. Paris: Seuil, 1990. P. 14.

663 Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / пер. с фр. О.Н. Шпараги под ред.Т. В. Щитцовой. Минск: Логвинов, 2006. С. 199-200.

664 Merleau-Ponty M. Le visible et l’invisible. Paris : Gallimard, 1999. P. 181. Русский перевод О.Н. Шпараги «Я чувствую себя рассматриваемым вещами» очень точен, но представляется нам не вполне удачным.

665 Мерло-Понти М. Видимое и невидимое. С. 328, перевод изменен.

666 А.В. Дьяков пишет, что Мерло-Понти «рассматривает феномены как высказывания. Поэтому и феноменология понята здесь как описание, которое не объясняет, но поясняет, т.е. воспроизводит в дискурсе то, что высказано прежде всякого дискурса. Таким образом, феноменология делает «я воспринимаю» основанием «я мыслю», а предикативную деятельность основывает на деятельности до-предикативной. Дискурс выражает то, что уже имплицитно содержалось в «немом» опыте» (Дьяков А.В. Желание видимое и невидимое: Лакан и Мерло-Понти // ХОРА. 2008. №3. С. 16).

667 Merleau-Ponty M. La prose du monde / Texte établi et présenté par Claude Lefort. Paris : Gallimard, 1969. P. 28-29.

668 Ibid. P. 29-30.

669 Ibid. P. 121. Нельзя не отметить неогегельянский, если не строго марксистский, характер этой схемы.

670 Тенгели и Гондек считают Ришира «самым оригинальным из представителей новой французской феноменологии» (Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Surkamp, 2011. S. 41).

671 В том смысле, в котором это выражение использует поэтесса Мария Степанова.

672 Речь идет о следующем фрагменте из Введения ко второму тому «Логических исследований»: «В нашем случае, однако, собственная достоверность исследования требует того, чтобы этот систематический порядок [изложения чистой логики] все время нарушался, чтобы устранялись понятийные неясности, которые угрожали бы ходу самого исследования, прежде чем естественная последовательность вещей могла бы привести к этим понятиям. Исследование движется как бы зигзагом, и это сравнение подходит тем лучше, что благодаря внутренней зависимости различных понятий в сфере познания все снова и снова следует возвращаться к первичному анализу и испытывать эти понятия на новых понятиях, так же как новые на старых» (Husserl E. Logische Untersuchungen. Band II (1). Den Haag: Martinus Nijhoff, 1984. S.17. Русский перевод: Гуссерль Э. Логические исследования. C. 28).

673 Как пишет Клод Романо, общая для феноменологии и Венского кружка мечта о «нейтральном философском методе», то есть о методе, не контаминированном языком, историей языка и отложившимися в языке метафизическими предпосылками, потерпела крах (Romano C. Au cœur de la raison, la phénoménologie. P. 35).

674 Ср. «Обозначенные исследования зачастую выводят нас из узко феноменологической сферы. <...> ведь именно эта сфера не дана с самого начала, но обретает границы лишь в ходе исследования» (Там же. С. 27).

675 Richir M. Méditations phénoménologiques. Grénoble : Jérôme Millon, 1992. P. 91.

676 Речь идет о знаменитом фрагменте из §124 «Идей I», где Гуссерль пишет: «Слой выражения - вот что составляет его специфическое своеобразие - не продуктивен, если отвлечься от того, что он как раз и <...> сообщает выражение всем прочим интенциональностям... При этом слой выражающий совершенно сущностно неразделен по своему тетическому характеру с тем слоем, какой претерпевает выражение, и в этом их совпадении друг с другом первый настолько принимает сущность последнего, что мы так просто и называем выраженное представление - представлением, выраженное верование, предположение, сомнение само по себе и как целое - верованием, предположением, сомнением, равным образом и выраженное желание или воление - желанием или волением» (Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга I / пер. А. В. Михайлова. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. С. 271). Этот фрагмент разбирался Деррида в «Голосе и феномене» (Derrida J. La voix et le phénomène. Paris: Quadrige/PUF, 1967. P. 91-92) и в статье «Форма и выражение» (Derrida J. La forme et le vouloir-dire. Note sur la phénoménologie du langage. // Derrida J. Marges. Р. 189-198). Сходство между ришировской критикой «феноменологического платонизма» и дерридианской критикой «метафизики присутствия» бросается в глаза, однако существеннее различие: в отличие от Деррида (чью позицию мы обсудили выше) Ришир, задача которого заключается в построении новой трансцендентальной эстетики, включающей в себя своеобразную метафизику фактичности, занимает вполне традиционную позицию в вопросе о роли философствующего субъекта.

677 Richir M. Phénoménologie, métaphysique, poïetique // Les études phénoménologiques. 1987. № 3 (5-6). P. 83

678 Из этого следует, что валидность всех феноменологических дескрипций, полученных методом эйдетической вариации (то есть всего наследия Гуссерля), должна быть поставлена под вопрос – или, точнее, можно использовать, только поверяя их новым, собственным, опытом. Этот вывод мог быть показаться тривиальным, но, к сожалению, феноменологические исследования, особенно во Франции, часто вырождаются в своего рода схоластический комментарий к трудам «основоположников феноменологического движения».

679 И именно поэтому, поясняет Ришир, «чтение Гуссерля представляется столь неблагодарным и столь трудным занятием» (Richir M. Méditations phénoménologiques. P. 14).

680 Richir M. Méditations phénoménologiques. P. 17.

681 Richir M. Méditations phénoménologiques. P. 15, ср. также Richir M. Qu’est-ce qu’un phénomène ? // Les études philosophiques. 1998. № 4 (138). P. 447-448. О статусе эйдетики у Ришира см. Также Cf. Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. S. 50-51.

682 Феномены мерцают как звезды, уточняет Ришир (Там же. P. 448). Нельзя не отметить близость ришировской схемы французскому бергсонианству и, в частности, анализу «не-знаю-что-или-почти-ничто» у В. Янкелевича. Как и у Ришира, феноменальный статус «не-знаю-что-или-почти-ничто» заключается в бесконечно малых колебаниях между явленностью и неявленностью; как и у Янкелевича, иллюзия является для Ришира «органом-препятствием» доступу к истине.

683 Здесь следует вспомнить свидетельство Финка о том, что Гуссерль сожалел, что слово «археология», столь точно выражающее сущность философии, уже используется в качестве названия одной из позитивных наук (Fink E. Studien zur Phänomenologie. 1930-1939. Den Haag: Martinus Nijhoff, 1966. S .199).

684 Гегельянский характер этой схемы особенно виден в ее ранних вариантах, cf. Richir M. Phénoménalisation, distorsion, logologie. Essai sur la dernière pensée de Merleau-Ponty // Textures. 1972. №4-5. Bruxelles / Paris, 1972. P. 77.

685 Там же. P. 91.

686 Для Ришира, как и для Бергсона, теоретическая установка является одновременно и аффективно окрашенной (хотя бергсоновский аисторический мессианизм остается Риширу совершенно чужд).

687 Richir M. Méditations phénoménologiques. P. 20.

688 Richir M. Phénoménologie, métaphysique, poïetique. P. 100.

689 Ср. у Мерло-Понти: « “Аморфный” мир восприятия <…> – вечный источник начинания живописи <…> в своей основе является бытием в хайдеггеровском смысле, которое больше всякой живописи, всякой речи, всякой “установки” и которое, однажды схваченное философией в своей универсальности, оказывается содержащим все, что когда либо будет сказано, и, тем не менее, позволяет нам его творить (Пруст): это λόγος ἐνδιάθετος, который взывает к λόγος προφορικός». Мерло-Понти М. Видимое и невидимое. С. 245.

690 Richir M. Phénoménologie, métaphysique, poïetique. P. 108.

691 Акцент на важности ритма для самостановящегося смысла снова сближает Ришира с Бергсоном, с его концепцией «подвижного смысла», воздействующего не только на разум, но и на телесность воспринимающего субъекта. Как пишет И.И. Блауберг: «Именно ритм, пунктуация и вся “хореография” речи автора доносят до читателя его мысли, смысл фраз, в которых слова, взятые по отдельности, ничего не значат» (Блауберг И.И. Анри Бергсон. М.: Прогресс-Традиция, 2003. С. 495).

692 Ришир очень много внимания уделяет интерсубъективной стороне аффективных состояний: настроение, чувство всегда могут быть разделены, всегда принадлежат какой-то межчеловеческой совместности, которую Ришир и называет «интерфактичностью» (Richir M. Variations sur le sublime et le soi. Grénoble : Jérôme Millon, 2010. P. 24).

693 Этот хиазм между непосредственно-телесной аффективностью и аффицированностью уже установленным, символическим, общим с другими смыслом, о котором говорит Ришир, хорошо виден на примере стихотворения М. Степановой «Тир в парке Сокольники» (Степанова М. Стихи и проза в одном томе. — М.: Новое литературное обозрение, 2010. С. 97): лирическая героиня стреляет в тире по мишеням, но в то же время это она сама, «в своей недальновидной юбочке», висит в этом самом тире мишенью, прибитая «за бедро», потому что между нею и ней самой вклинилась история («танковый бабах» осени 1993 года и шире – «большая история» в целом).

694 Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. Paris: Grasset, 1993. P. 209.

695 Левинас пишет о конечном, которое «ранено» бесконечным (Lévinas E. Entre nous. P. 230).

696 Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. S. 216.

697 Bernet R. Conscience et existence. P. 269.

698 «В исправительной колонии» машина «пишет» приговор на теле осужденного.

699 2Кор. 3, 3.

700 См. сноску 124.

701 Ibid.

702 Henry M. Essence de la manifestation. Paris: PUF, 1990. P. 194.

703 Отечественная исследовательница Л.Ю. Соколова справедливо отмечает, что критика феноменальности, разрабатываемая Анри, основана на необходимости обеспечить доступ к абсолюту, который открывается как тайна: «Универсальная феноменологическая онтология, имея предметом абсолютно изначальное общее для всех регионов – сущность обнаружения, осуществляющую условие возможности любого феномена и являющуюся настолько фундаментальной, что она сама не может подчиняться никакому условию, - не может использовать интуицию, схватывающую всегда частное содержание. Отсюда вытекает методологическая задача, состоящая в разыскании такого «вида знания», которое аппелирует не к интуитивному разуму, но покоится на действительном опыте таинства (mystère), «не-знания». Аппелируя к переживанию абсолюта в таинстве, Анри осуществляет методологический поворот (едва не разрыв) в феноменологии)» (Соколова Л.Ю. Трансцендентальная тема в феноменологии М. Анри и Э. Левинаса // Эмманюэль Левинас: путь к другому. Cборник статей и переводов, посвященный 100-летию со дня рождения Э. Левинаса. СПб.: Издательство СПбГУ, 2006. С. 40).

704 Henry M. De la phénoménologie. Paris: PUF, 2003. P. 82-83.

705 Ibid. P. 107.

706 Henry M. Essence de la manifestation. Paris: PUF, 1990. P. 63.

707 Henry M. De la phénoménologie. P. 87.

708 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. Paris: Vrin, 1929.

709 Отметим, что центральная глава монографии, посвященная идее Бога у Бёме, была воспроизведена Койре в томе, подготовленном учениками к семидесятилетию учителя (Koyré A. Die Gotteslehre Jakob Boehmes: ein Fragment / übersetzt von Hedwig Conrad-Martius // Festschrift Edmund Husserl zum 70. Geburtstag. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1929. P. 225-281). Эта публикация может служить косвенным свидетельством в пользу того, что Койре в то время рассматривал свою деятельность как создание своего рода «феноменологической» истории философии.

710 Кожевников А. Защита диссертации А.В. Койре // Евразия. 1929. № 15. С. 8. Цит. по Чубаров И.М. (ред.). Антология феноменологической философии в России. Т. 2. Москва: Логос, 2000. С. 521. Если верить отзыву Кожева, то Жильсон назвал работу Койре о Бёме «одной из лучших книг по истории философии».

711 Бердяев H. Новая книга о Бёме // Путь. 1929. № (18). C. 116-122, орфография автора. Сам Койре вполне осознавал, впрочем, что его работа может оставить у читателя «впечатление слишком большой ясности» (Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 392).

712 О методе Койре см. Jorland G. Koyré phénoménologue ? // Vinti C. (éd.). Alexandre Koyré : l’avventura intellettuale. Naples: Edizioni scientifiche italiane, 1994. P. 105-126. Бердяев также пишет: «Автор сделал все возможное и даже невозможное, чтобы проникнуть в чуждый ему мир видений и мир мысли великого христианского теософа. Он обнаружил большую способность вживания в чужую мысль» (Бердяев H. Новая книга о Бёме // Путь. 1929. №18. С. 116), однако для Бердяева эта огромная работа не имеет никакой цены, поскольку она произведена в научной, то есть отчужденной, парадигме, а не в парадигме имманентистской. Фактически, Бердяев упрекает Койре в том, что тот не является адептом бёмовской теософии.

713 Вполне в духе гегелевского прочтения Бёме.

714 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 393.

715 Cf. Koyré А. La philosophie dialectique de J. Boehme // Critique. 1947. № 2 (12). P. 414-426.

716 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 307.

717 Отметим, что Койре описывает Абсолют как «общий предел» via positionis и via negationis, но «предел, который ни один из этих путей, в той мере, в которой они остаются рациональными, не может достичь» (курсив наш – А.Я.).

718 Ibid. P. 306 n.2. См. Также Койре А. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии XVI века / пер. А.М. Руткевича. Долгопрудный: Аллегро пресс, 1974. С. 39-41.

719 Cf. Henry M. Incarnation : une philosophie de la chair. Paris: Seuil, 2000. P. 66.

720 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 329. В рецензии 1947 года Койре несколько изменяет формулу, настаивая на большей значимости откровения ad intra: mysterium revelans seipsum seipso (Koyré А. La philosophie dialectique de J. Boehme. P. 425). Нельзя не отметить появление revelatio в этом тексте, ведь в книге 1929 года Койре всюду переводит Offenbarung как manifestation (явление), избегая révélation (откровение). Такой перевод (точно также как и перевод Ungrund как l'Absolu) систематически представляет Бёме скоре философом, чем религиозным мыслителем.

721 Как было показано в недавней диссертации Д. Кёнига, проводимое Койре различие между волей и желанием не вполне соответствует исходной концепции Бёме (König D. Le fini et l’infini chez Jacob Böhme. Etude sur la détermination de l’absolu. Thèse pour obtenir le grade de Docteur de l’Université Paris-IV Sorbonne. Paris, 2006).

722 Cf. Mysterium Pansophicum, I.

723 Койре отмечает, что в этом Бёме полностью следует традиции С. Франка и В. Вeйгеля. Для Франка Бог «выше всякого понятия, любой дефиниции, детерминации. К нему применимы только отрицания, он является personlos, wirklos, affectlos. Лишь по отношению к нам он выступает как личность, сила, принимает форму. Он очеловечивается вместе с нами и для нас. В себе он, напротив, целиком выходит за пределы понятий и дефиниций: не по причине слабости нашего разума, но сам по себе, онтологически» (Койре А. Мистики. С. 27).

724 “Dann Es in sich selber die lichte, helle und klare Ewigkeit” (De Triplici Vita II 76, цит. по Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 244 n. 5).

725 Ibid. P. 243.

726 Ср. «Явление как проявление чего-то означает соответственно как раз не: показывание самого себя, но давание знать о себе чего-то, что себя не кажет, через нечто, что себя кажет. Явление есть себя-не-казание» (SZ 29). Напомним, что одновременно с книгой о Бёме Койре работает над Хайдеггером и очень увлечен им.

727 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 243.

728 Henry M. Phénoménologie matérielle. Paris: PUF, 1990. P. 67.

729 Которую Анри противопоставляет «идеальной» или «материальной» феноменологии», основанной на его собственных философских интуициях.

730 Ibid. P. 114.

731 Ibid. P. 131.

732 М. Анри предлагает очень интересное прочтение Декарта, см. ниже §8b. Явленность жизни.

733 Henry M. Incarnation. P. 66.

734 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 331, 325 n. 3.

735 Ibid. P. 332.

736 Ibidem.

737 Cf. Henry M. Essence de la manifestation. P. 148.

738 Jorland G. La science dans la philosophie. Les recherches épistémologiques d’Alexandre Koyré. Paris, 1981. P. 196 n.1 (здесь имеется ввиду перефразированная цитата из предисловия Койре к переизданию его первой статьи о Гегеле : «Hegel genuit Marx, Marx genuit Lénine, Lénine genuit Staline» (Koyré А. Études d’histoire de la pensée philosophique. Paris, 1980. P. 228)).

739 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 297.

740 Ibid. P. 235.

741 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 332.

742 SZ 28.

743 Henry M. Phénoménologie matérielle. P.114.

744 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 335.

745 Henry M. Essence de la manifestation. P. 137-138.

746 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 333.

747 Henry M. Essence de la manifestation. P. 111.

748 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 245. Отметим, что эта прото-гегельянская структура явления оказывается, с точки зрения Койре, основной чертой всей немецкой мысли; не случайно в письме к Эмилю Мейерсону от 24 ноября 1924 г. Койре с большой непосредственностью пишет – но не о Бёме, а о немецких мистиках, тексты которых он изучал в Британской библиотеке: «Эти ребята были гегельянцы до Гегеля, и, заметив, что хоть это и не умопостижимо, тождественное выражает себя всегда через иное и в ином, они располагают этот факт – Mysterium magnum Слова – в основании любых понятий и объяснений, объявляя, точь в точь как Гегель, что единственный способ избавиться от этого mysterium – это поместить его в центр системы и сделать из него принцип живой мысли. Я полагаю, что весь немецкий идеализм – исторически – вышел отсюда» (Meyerson É. Lettres françaises / éd. par Bernadette Bensaude-Vincent et Eva Telkes-Klein. Paris, 2009. P. 236, в оригинале выделенное слово подчернуто Койре). Этот же тезис: «следует решительно поместить mysterium в центр системы и, вместо того, чтобы избавляться от него, сделать из него принцип объяснения» (Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 312, Koyré А. La philosophie dialectique de J. Boehme // Critique. 1947. № 2 (12). P. 424) мы находим и в разгромной рецензии Койре на «О сущности истины» Хайдеггера, где сущность истины как утаивание эксплицитно отождествляется с Mysterium Magnum: (Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Логос. 1999. №10. С. 130).

749 Тут нельзя не отметить, что предлагаемая Койре интерпретация Бёмовской метафоры зеркала как разновидности метафоры света не является единственной. В частности, в недавней статье П. Резвых отмечается «устойчивое пристрастие Бёме к образу зеркала и специфическое употребление им глагола spiegeln (отражаться в зеркале) в контекстах, совершенно не связанных со зрительным восприятием» (Резвых П. Якоб Бёме: язык тела и тело языка // НЛО 2003 (63), С. 261-262).

750 Henry M. Essence de la manifestation. P. 138.

751 Ibid.

752 Henry M. Incarnation. P. 66.

753 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 243 et passim, P. 344.

754 Ibid. P. 346.

755 Как отмечает Койре, этот тезис («Gott spigelt sich in Menschen») был заимствован Бёме и Вейгелем у С. Франка (Койре А. Мистики. С. 120).

756 Koyré A. La philosophie de Jakob Boehme. P. 485.

757 Henry M. Incarnation. P. 67.

758 Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. Eclat, 2009. P. 111.

759 Мерло-Понти М. Око и дух / пер. с фр. А.В. Густыря. М.: Искусство, 1993. С. 16-17. Следует отметить, что перевод soi как «самосознание» не облегчает схватывания интенции автора.

760Henry M. L’essence de la manifestation. P. 386. О месте Экхарта в учении Анри см. например Janicaud D. Op. cit. PP. 113-118 и Depraz N. En quête d'une métaphysique phénoménologique: la référence henrienne à Maître Eckhart // J. Greisch et A. David (éds). Michel Henry, l'épreuve de la vie, Actes du Colloque de Cerisy-la-Salle 1996. Paris : Cerf. La nuit surveillée. 2001. PP. 255-279.

761 Heidegger M. Holzwege. Gesamtausgabe vol. 5. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1994. S. 145 Далее цитируется как GA 5.

762 Cf. Henry M. La phénoménologie matérielle. P. 14. Очень показателен пример с восприятием цвета, который Анри разбирает в своей поздней работе «Воплощение»: то, что «производит» интенциональность, не есть сами вещи в их непосредственном явлении, а значения – то есть, говорит Анри, «объекты-мысли», «ноэматическая ирреальность», которой он противопоставляет Empfindungsfarbe, ощущаемый цвет. И только этот ощущаемый цвет – только он, согласно Анри, и является реальностью (Henry M. Incarnation : une philosophie de la chair. Paris:, Seuil, 2000. P. 69). Иначе говоря, «сколько явления, столько ирреальности» (Ibid. P. 65), так как интенциональный объект не есть объект реальный, он столько же (не)реален, как объект воображения или произведение искусства. Иначе говоря, для Анри, как ранее для Прадина и Сартра (см. сноску 394), реальная связь интенции с созерцанием представляется сомнительной. А ведь стоит усомниться в том, что noemata представляют «сами вещи», как феноменология сводится к метафизике, в которой общей основой мышления и бытия оказывается воображение (ср. Henry M. L’essence de la manifestation. P. 218).

763 Отметим, что «прекраснейший плод» учения Бёме Койре видел именно в «магическим реализме Новалиса» (Koyré А. La philosophie dialectique de Jacob Boehme. P. 426).

764 Cf. Fink E. Das Problem der Phänomenologie Edmund Husserls // Revue International de philosophie. 1939 (1/2). P. 235.

765 Ibid. P. 242.

766 Cf. Хельд К. Хайдеггер и принцип феноменологии // Ежегодник по феноменологической философии. 2008 (1). C. 197.

767 Henry M. De la phénoménologie. P. 116.

768 Marion J.-L. De surcroît. Paris, PUF, 2000. P. 111.

769 Henry M. De la phénoménologie. P. 117.

770 Henry M. De la subjectivité. Paris, PUF, 2003. P. 22.

771 Marion J.-L. De surcroît. P. 109.

772 Следует отметить, что сам по себе тезис о том, что именно интуитивистский «принцип всех принципов» приводит Гуссерля к примату теоретической и, в частности, судящей деятельности, встречается уже у Левинаса в «Теории интуиции»: «Явленный нам существующий мир обладает модусом существования предмета, данного теоретическому взгляду. Реальный мир есть мир познания <…> Акт созерцания — тот акт, который приводит нас в контакт с бытием, — будет прежде всего теоретическим, объективирующим актом» (Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. P. 31).

773 Henry M. Incarnation : une philosophie de la chair. Paris:, Seuil, 2000. P. 94.

774 SZ S. 137.

775 Henry M. C’est Moi la Vérité. Paris: Seuil, 1996. P. 133.

776 Henry M. Essence de la manifestation. P. 576.

777 Ibid. P. 575.

778 GA 3, S. 189 / Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики / пер. О.В. Никифорова. М.: Русское феноменологическое общество, 1997, C. 132.

779 Henry M. Essence de la manifestation. P. 593

780 Ibid. P. 366

781 Henry M. Essence de la manifestation. P. 581.

782 GA 5, S. 132-133.

783 Henry M. Essence de la manifestation. P. 111.

784 Нельзя не отметить, что Анри остается глух к различению субъективности и субъектности, которое для Хайдеггера играет достаточно важную роль. Подробнее см. Heidegger M. Gesamtausgabe. Vol 6.2. Frankfurt-am-Main: Vittorio Klostermann, 1997. S. 411. Русский перевод Хайдеггер М. Ницше / пер. с нем. А. П. Шурбелева. Т. II. СПб: Владимир Даль, 2006–2007. С. 398-399 (далее цитируется как GA 6.2 / Ницше II), а также Libera A. de. Archéologie du sujet. I. Naissance du sujet, Paris: Vrin, 2007. P. 187-189.

785 Отметим, что о «дорефлексивном cogito», являющимся «условием» cogito картезианского говорил уже Сартр (Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. С. 27). Влияние Сартра на Анри видно также и в критике «ирреельности ноэмы», см. сноску 394.

786 Henry M. De la phénoménologie. P. 68.

787 Экхарт. Трактаты, проповеди. М.: Наука, 2010. С. 108.

788 Henry M. De la phénoménologie. P. 145, 205.

789 GA 5, S. 102. С.А. Коначева очень удачно, на наш взгляд, сопоставила хайдеггеровскую «представленность» с «театральным представлением» (Коначева С.А. Бытие. Священное. Бог. Хайдеггер и философская теология в XX веке. М.: РГГУ, 2010. С. 85).

790 Henry M. Phénoménologie matérielle. P. 67.

791 Молчанов В.И. Op. cit. C. 262-263.

792 Henry M. De la subjectivité. P. 89.

793 Которую Анри противопоставляет «идеальной феноменологии», основанной на его собственных философских интуициях.

794 Молчанов В.И. Op. cit. С. 267.

795 Ibidem.

796 Cf. у Гуссерля: «интенциональность... по-другому называется cogitatio, например, сознавание чего-либо познаваемого в опыте, мыслимого, чувствуемого, выступающего предметом воли и т.д., ибо каждая cogitatio имеет свое cogitatum» (Кризис, С. 118).

797 Descartes R. Œuvres philosophiques / Textes établies, présentés et annotés par F. Alquié. 4 vol. Paris : Garnier Frères, 1967. Vol 2. P. 186 (Далее цитируется как FA с указанием номера тома). Русский перевод этого фрагмента: Декарт Р. Собр. соч. В 2 т. т.2 М.. 1989. C. 25.

798 FA 2 P. 422

799 Henry M. Généalogie de la psychanalyse. Paris:, PUF, 1985. P. 27.

800 Анри неоднократно сопоставляет этот фрагмент из Второго Размышления с письмом Декарта к Племпию от 3 октября 1637 года, где сказано dum sentimus nos videre.

801 Henry M. Généalogie de la psychanalyse. P. 29.

802 Henry M. Généalogie de la psychanalyse. P. 31

803 FA 3 P. 973. Русский перевод: Декарт Р. Собр. соч. 2 т. T. 1. C. 492.

804 Henry M. Généalogie de la psychanalyse. P. 41.

805 GA 6.2 S. 432/ Ницше II С. 380.

806 Henry M. Généalogie de la psychanalyse. P. 98.

807 И Анри, совершенно в духе немецкой мистики, поясняет: «этот тезис применим не только к творению, но и к Богу» (Henry M. C’est Moi la Vérité. Paris: Seuil, 1996. P. 68).

808 Henry M. C’est Moi la Vérité. P. 52.

809 Ин. 14, 6.

810 Henry M. C’est Moi la Vérité. P. 128.

811 Henry M. Incarnation. P. 187.

812 Ин. 15, 5.

813 Henry M. Incarnation. P. 251.

814 Henry M. C’est Moi la Vérité. P. 133.

815 Ibid. P. 136.

816 Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Surkamp, 2011. P. 343.

817 Henry M. C’est Moi la Vérité. P. 136.

818 Ibid. P. 140.

819 Lévinas E. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. La Haye, 1974. P. 346.

820 Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922. P. 59.

821 Ibid. P. 129.

822 Ibid. P. 58. Койре (как и позже другой ученик Э. Жильсона, Ф. Алкье) различает два вида опыта: тот, который описан во Втором Размышлении (FA 2 P. 415), опыт «непосредственной интуиции меня самого и Бога» и опыт логической связи между мышлением и бытием, описанный в «Рассуждении о методе» (FA 1 P. 603). Отметим, что Хайдеггер, который подменяет рассмотрение cogito ergo sum связкой cogito-sum, упускает из виду это различие между двуми видами опыта у Декарта; соответственно его анализ, в котором декартовское cogito лишается онтологической опоры на Бога, обнаруживает эту опору в рефлексивном опыте cogito me cogitare. Однако вопрос о том, включает ли у самого Декарта «непосредственная интуиция» cogito отчуждающий акт саморефлексии или нет, остается открытым; ряд исследователей (Алкье, Рикёр) полагают, что речь идет о непосредственном переживании, что рефлексии в самообнаружении cogito нет. К сожалению рамки этой работы не позволяют нам углубиться в этот важный и интересный вопрос.

823 Елена Арсенева сравнивает поэтику Левинаса с Маяковским и Цветаевой (см. Arseneva E. Lévinas et le jeu des langues // Revue philosophique de Louvain., 2002 (1-2). P. 96-108).

824 Henry M. De la phénoménologie. P. 150

825 Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. Paris: Grasset, 1993. P. 191-193.

826 Фуко М. Герменевтика субъекта. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981-1982 учебном году / пер. с фр. А.Г. Погоняйло. Спб.: Наука, 2007. С. 43.

827 Там же. С. 29.

828 В своей библиографии феноменологической литературы Геринг отмечает книги Койре о Декарте и Ансельме как «единственные тексты по феноменологии на французском языке», см. Héring J. Phénoménologie et philosophie religieuse. Paris: Félix Alcan, 1926, однако современный исследователь творчества Койре G. Jorland дает скорее отрицательный ответ (cf. Jorland G. Koyré phénoménologue? // Vinti C. (éd.). Alexandre Koyré: l’avventura intellecttuale. Naples: Edizioni scientifiche italiane, 1994, pp. 105-126).

829 Свидетельство Анри Корбена, см. Jambet C. (éd). Cahiers de l’Herne: Henry Corbin, Paris, 1981. P. 44.

830 Koyré А. Études d’histoire de la pensée scientifique. Paris, 1966. P. 11.

831 Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922, p. 1 – sic!

832 Ibid. P. X (Préface).

833 Койре А. Замечания к парадоксам Зенона // Антология реалистической феноменологии. Институт философии, теологии и истории св. Фомы. Москва, 2006. С. 631.

834 Там же. С. 640. Курсив автора.

835 Там же. С. 643.

836 Там же. С. 647.

837 Там же. С. 649.

838 Койре подчеркивает, что «Кантор определяет бесконечное множество посредством его свойства быть эквивалентным собственному подмножеству, или, как он говорит, быть одной мощности с одним из своих подмножеств» (там же. С. 649, перевод изменен). Соответственно конечное множество определяется негативно, как такое множество, у которого нет подмножеств, эквивалентных ему, т.е. как не-бесконечное. Здесь нельзя не вспомнить гёттингенскую диссертацию Койре, посвященную проблеме автореферентности, где на первый план выведена как раз проблема онтологического статуса «отрицательных классов».

839 Койре А. Замечания к парадоксам Зенона. С. 650.

840 Там же. С. 651.

841 Там же. С. 652.

842 Там же. С. 651.

843 Там же. С. 652.

844 Lévinas E. Totalité et Infini. Essai sur l'extériorité. Kluwer, 1994. P. 31.

845 LC 67.

846 Ibid.

847 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 28.

848 О влиянии Розенцвейга на Левинаса см. Сокулер З.А. Герман Коген и философия диалога. С. 224-236.

849 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 42.

850 Ibid. P. 24.

851 Ibid.

852 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 107.

853 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 122.

854 Ibid. P. 124.

855 Ibid. P. 47.

856 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 48-49.

857 Ibid. P. 51.

858 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 159.

859 Здесь мы в методических интересах несколько упрощаем концепцию Левинаса: речь идет не о двух тактах, а о гораздо более сложной структуре. Например, Я. Мураками выделяет не две, а четыре фазы в становлении субъективности у Левинаса: первый гипостазис, первый диастазис, второй гипостазис и второй диастазис (cf. Murakami Y. Lévinas phénoménologue. Grenoble, Jérôme Millon, 2002. P. 213). Однако эта реконструкция, несмотря на всю ее комплексность, не учитывает, на наш взгляд, ряд принципиальных моментов, что связано с общей концепцией работы: представить феноменологию Левинаса в отрыве от его этики.

860 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. Paris, 1992. P. 32.

861 Lévinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. P. 83.

862 Lévinas E. Transcendance et intelligibilité. Suivi d’un entretien. Labor et Fides, Genève, 1996. P. 22.

863 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 40.

864 Декарт Р. Размышления о первой философии // Декарт Р. Собр. соч. в 2 т. Т.2. М. : 1989. С. 33. Курсив мой.

865 Cр. Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 106.

866 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 97.

867 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 110.

868 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 7.

869 Койре А. От замкнутого мира к бесконечной вселенной. М.: Логос, 2001. С. 91. Курсив мой.

870 В своих работах Койре неоднократно использует это латинское выражение, отсылающее к тексту бл. Августина («Ведь ум именно потому есть образ Его, что он способен на [постижение] Бога и на то, чтобы быть Его причастником», Августин Аврелий, De Trinitate, XIV:8).

871 Следует отметить, что еще более радикально ту же мысль высказывает другой ученик Жильсона, Фердинан Алкье: «Cogito не обладает идеей Бога, оно и есть идея Бога» (Alquié F. La Découverte métaphysique de l’homme chez Descartes. Paris : PUF, 1950. P. 236-237).

872 Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris, 1922. P. 61.

873 Достаточно редкий случай: Койре, великий читатель, предпочитает не высказываться прямо об изучаемом авторе, недаром Ж. Жорлан обозначил его герменевтическую стратегию как эмпатию, вчувствование. Собственное отношение к авторской позиции Койре обычно выражает в виде акцентуации определенных аспектов или в виде не всегда обозначенных в тексте смысловых сдвигов. Лучше всего ее иллюстрируют слова самого Койре об Ансельме: «Он ни на кого не нападает, он не сражается ни с неверующим, ни с неверием; если он вступает в полемику, то не ради того, чтобы показать ложность оспариваемой доктрины, а ради того, чтобы прояснить и уточнить истинную» (Koyré А. L'Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. Paris, 1923. P. 9).

874 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. Entretiens sur Descartes. Paris : Gallimard, 1962. P. 227.

875 Lévinas E. Transcendance et intelligibilité. P. 29, 62.

876 Cр. Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 109.

877 Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. P. 149.

878 Ср. Koyré А. L'Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. p. 201-202.

879 Koyré А. Essai sur l'idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. P. 126.

880 Там же. P. 129.

881 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 40.

882 Ансельм Кентерберийский. Сочинения / Перевод, послесловие и комментарии И.В. Купреевой. М., 1995. С. 128.

883 Там же. С. 129.

884 Эта мысль Койре была воспроизведена Жильсоном в его полемике с Карлом Бартом (cf. Gilson E. Sens et nature de l’Argument de Saint Anselme // Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge. 1934. IX. P. 29) и позже была развита в статье Мариона (Marion J.-L. L’argument relève-t-il de l’ontologie ? // Archivio di Filosofia Padova, 1990. N° 1-3 (58). S. 43-70).

885 Koyré А. L'Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. P. 201.

886 Ibid. P. 193.

887 cf. Ibid. P. 206.

888 Ibid. Отметим, что Фердинан Алкье, продолжая аргументацию Койре, предлагает гораздо более точную интерпретацию принципиального несогласия между сторонниками и противниками «онтологического доказательства»: «Гаунильо и Мерсенн остаются пленниками объективизма, они считают, что иметь идею означает понимать ограничения понятия, [и тем самым] они искажают самую суть аргумента, который заключается в метафизическом открытии: Бытие не может быть объектом. Потому что конечным сущим может быть majus omnibus, но не quo nihil majus cogitari potest, непереходимый и необъективируемый предел, испытываемый в бессилии мысли» (Alquié F. La Découverte métaphysique de l’homme chez Descartes. Paris : PUF, 1950. P. 228).

889 «Плотин, подлинный учитель всех средневековых философов » (Koyré А. L'Idée de Dieu dans la philosophie de St. Anselme. P. 60).

890 Левинас вообще не рассматривает вторую посылку силлогизма (переход от возможного существования к существованию реальному), для него интерес сосредоточен вокруг первой части аргумента: обнаружения идеи Бога как бесконечного сущего.

891 Цит. по Lévinas E. Altérité et transcendance. Préface de Pierre Hayat, Fonfroide-le-Haut 1995. P. 88.

892 Majus quam cogitari possit, Proslogion XV (в русском переводе «большее, чем можно представить», Ансельм Кентерберийский. Сочинения. C. 138). Левинас использует выражение «больше или лучше, чем мышление» неоднократно, см. например Lévinas E. Entre nous. Essais sur le penser-à-l'autre. Paris: Grasset, 1991. P. 234. Сопоставление левинасовской формулы с Proslogion XV было проведено еще в работе Кинцлера (Kienzler K. Die ‘Idee des Unendlichen’ und das ‘ontologische Argument’ bei Anselm von Canterbury und E. Lévinas // Archivio di Filosofia Padova, 1990. N° 1-3 (58). S.435-458), однако дальнейшего развития эта тема не получила.

893 Плотин является для Левинаса одним из наиболее значимых авторов, он неоднократно обращался к его наследию (в частности, написал о Плотине статью в философской энциклопедии), и нам трудно будет понять Левинаса вне его полемики с неоплатонизмом.

894 Эннеады V, 1, 6 (Плотин. Пятая эннеада / пер. с древнегреч. и послеслов. Т.Г. Сидаша. Спб.: Издательство Олега Абышко, 2005. С. 17).

895Lévinas E. Entre nous. P. 144.

896 Lévinas E. Entre nous. P. 143.

897 Сходная критика неоплатонизма представлена в классической работе Лосского (cf. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991. C. 25).

898 Lévinas E. Entre nous. P. 146.

899 Lévinas E. Du Sacré au Saint. Paris, Minuit, 1997, p. 96.

900 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 28.

901 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 43.

902 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 113.

903 Lévinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Paris: Vrin, 2001. P. 215.

904 Подробнее см. §10. Левинас и мышление Бога.

905 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. Paris, 1968. P. 70-71.

906 «Идея бесконечного есть <…> необратимое воздействие бесконечного на конечное» (Lévinas E. Entre nous. P. 229).

907 И не только касательно субъективности (поскольку идея-бесконечного-во-мне - это определенное значение, которое предшествует Я, конституирует его и, если мы готовы следовать Левинасу, пробуждает субъект к ответственности (Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 109)), но и касательно вопроса об истине.

908 Паскаль Б. Мысли / пер. с фр. Э. Фельдман-Линецкой // Франсуа де Ларошфуко. Максимы. Блез Паскаль. Мысли. Жан де Лабрюйер. Характеры. М.: Художественная литература, 1974. С. 126.

909 Koyré A. Introduction à la lecture de Platon. Entretiens sur Descartes. P. 224.

910 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 96.

911 Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. P. 21-22.

912 Ср. Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. С. 122. В пер. И.Инишева, выполненном с немецкого перевода французского оригинала – «феноменология невидного» (Heidegger M. Questions III et IV. Paris : Gallimard, 1976. P. 487), однако этот перевод, очень удачно передающий мысль Хайдеггера, не применим к тому, что во Франции, отсылая к этому тексту, называют une phénoménologie de l’inapparent.

913 Здесь мы пользуемся менее оценочным выражением Гондека и Тенгели, см. Gondek H.-D., Tengelyi L. Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Surkamp, 2011.

914 Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. P. 58.

915 Хайдеггер М. Тождество и различие / пер. А. Денежкина. М.: Гнозис, 1997. C. 42.

916 Ibid. C. 35-36.

917 Хайдеггер М. Семинар в Церингене 1973 г. // Исследования по феноменологии и философской герменевтике/ ред. Борисов Е. и др. Минск: ЕГУ, 2001. С. 122.

918 Хайдеггер М. Введение в метафизику / пер. Н.О. Гучинской. Высшая религиозно-философская школа, СПб., 1998. C. 91-92.

919 Ср. «А что уши наших мыслей — неужели все еще не расслышат они его вопль? Уши до той поры не услышат, пока не начнут мыслить» (Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв». С. 217).

920 Хайдеггер М. Введение в метафизику. C. 91

921 Ibid. C. 92.

922 Ср. 1Кор. 1, 23-24.

923 Как проницательно отмечает Ж.-Ф. Куртин, именно возможность высвободить бытие из доктрины суждения и анализа копулы и привлекла Хайдеггера в гуссерлевском анализе категориальной интуиции (Courtine J.-F. Heidegger et la phénoménologie. Paris : Vrin, 1990. P. 387).

924 Хайдеггер М. Тождество и различие. C. 9.

925 Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. Paris : Eclat, 2009. P. 74.

926 Ibid. P. 78.

927 Ibid. P. 74.

928 Ibid.

929 Prusak B. Translator’s introduction // Janicaud D. et al. Phenomenology and the «theological turn »: The French debate. New-York: Fordham, 2000. P. 4.

930 Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. Paris : Grasset, 1993. P. 156.

931 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. Paris : Vrin, 1992. P. 96.

932 Cf. Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. P. 234.

933 . Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 104, ср. «Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс. 121, 3).

934 Хайдеггер М. Тождество и различие. C. 57.

935 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 114

936 Cf. SZ 29.

937 Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. P. 157.

938 Lévinas E. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Kluwer, 1992. P. 232.

939 Иер. 31, 33 и Рим. 2, 15.

940 Ibid.

941 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. Paris, 1968. P. 73.

942 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 74.

943 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 79-80.

944 Русский перевод Гемары, которую комментирует Левинас, см. в кн. Яаков ибн Хабиб. Эйн Яаков (источник Иакова). Т. 2. Пер. с иврита У. Гершовича и Й. Регева. М.: Книжники, 2013.

945 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 82-83.

946 Ibid.

947 Ibid. P. 84. Отметим, что Левинас трактует несогласие между амораим не как спор-противостояние, а как выявление все новых и новых граней проблемы в целом. Только в контексте всего комментируемого фрагмента можно понять смысл отдельного высказывания.

948 Вся история Пурима связана с тем, что Мордухай нарушил законы Торы – так нас учит мидраш. Мордухай своей надменностью разъярил Амана, чуть не погубил весь народ, и тогда, избавившись от немедленной опасности, народ решил соблюдать Закон. Этот комментарий делает связь между дарованием/принятием Торы и насилием еще более явной.

949 Левинас Э. Трудная свобода. С. 332.

950 Ibid. C. 335.

951 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 85.

952 Ibid. P. 85-86.

953 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 90.

954 Грамматически это корректно, т.к. вав может иметь целевой характер; кроме того, перевод Бубера опирается на классический комментарий Сфорно: «Сделаем - ради того, чтобы услышать Его голос, подобно рабам, служащим господину не ради того, чтобы получить плату, как [те, о которых сказано] ‘[ангелы, крепкие силой,] делающие слово Его, чтобы услышать голос слова Его’» (Пс.102:20).

955 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 93.

956 Ibid. P. 95.

957 Ibid.

958 Лосский В.Н. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 96

959 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры // Он же. Источник знания. М., 2002. С. 260-261.

960 Lévinas E. Quatre Lectures Talmudiques. P. 107-108.

961 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 250.

962 Lévinas E. Humanisme de l'autre homme. Paris : Kluwer, 1996. P. 85. Русский перевод цит. по изданию Левинас Э. Гуманизм другого человека / пер. Г.В. Вдовиной // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. С. 640

963 Левинас Э. Гуманизм другого человека. С. 638.

964 Левинас Э. Гуманизм другого человека. С. 641, курсив мой – А.Я.

965 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 122.

966 Ibid. P. 251.

967 Ibid. P. 233. Комментируя Левинаса, Хилари Патнэм пишет: «Для Левинаса быть человеком в нормативном смысле <...> подразумевает признание того факта, что мне приказали сказать вот я. В левинасовской феноменологии это означает, что мне приказывают, но у меня нет опыта приказывающего (единственный опыт, в котором мне дан приказывающий – это переживание приказания)». (Putnam H. Jewish philosophy as a guide of life: Rosenzweig, Buber, Levinas, Wittgenstein. Bloomington and Indianopolis: Indiana University Press, 2002. P. 75).

968 Lévinas E. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. P. 233.

969 Lévinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. P. 235.

970 Lévinas E. De Dieu qui vient à l'idée. P. 122

971 Веселая наука §125, см. Марион Ж.-Л. Идол и дистанция / пер. с фр. Г. Вдовиной // Символ: журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. Т. 56. Париж; М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. С. 42-43.

972 Нельзя не почувствовать, что Марион, приводя этот в сущности очень простой аргумент, испытывает серьезные трудности: он впадает в странное косноязычие (дотошно воспроизведенное переводчицей Г.В. Вдовиной). Проблема, как нам представляется, состоит в том, что производимая в этом тексте подмена Хайдеггера и Ницше на Ансельма Кентерберийского дается ему не так легко; в конце концов, пафос Ницше заключается не в том, что бога нет, что он отсутствует, а в том, что его «убили».

973 Ср. Пс. 14, 1.

974 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 18

975 Marion J.-L. Dieu sans l’être: Hors-texte. Paris : PUF, Quadrige, 2002. P. 16.

976 Ibid. P. 23.

977 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 19.

978 Marion J.-L. Etant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation. Paris: PUF, 1998. P. 321.

979 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 19

980 Marion J.-L. Dieu sans l’être. P. 23.

981 Исх. 20,4.

982 Marion J.-L. Dieu sans l’être. P. 56. Курсив автора.

983 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 20.

984 Marion J.-L. Dieu sans l’être. P. 16-17.

985 Работы, на которые Марион ссылается в «Идоле и дистанции», хорошо известны русскому читателю – это Успенский и Евдокимов.

986 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 22.

987 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 56.

988 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 93, 91.

989 Lévinas E Totalité et Infini. P. 40.

990 Marion J.-L. Dieu sans l’être. P. 33.

991 Lévinas E. Totalité et Infini. P. 55.

992 Marion J.-L. De surcroît. Paris: PUF, 2000. P. 142.

993 Marion J.-L. Etant donné. P. 324.

994 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 39.

995 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 33.

996 1Кор. 1, 21.

997 1Кор. 1, 18.

998 Ср. «божественное следует понимать подобающим божественному образом» (Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник [и другие]. Толкования / пер. и пред. Г. М. Прохорова. (Серия «Византийская библиотека». Раздел «Источники»). СПб.: Алетейя, 2002. С. 253).

999 Хайдеггер М. Введение к «Что есть метафизика?» // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. С. 52-68.

1000 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 33.

1001 Там же.

1002 Там же.

1003 Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Хайдеггер, М. Статьи и работы разных лет / пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993. С. 216.

1004 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 171, перевод изменен.

1005 Тезис, согласно которому дискурс является «онтологистским» в той мере, в которой в нем предполагается прямое усмотрение сущности Бога, принадлежит Койре, от него этот тезис был воспринят Жильсоном и самим Марионом, см. сноску 885.

1006 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 179.

1007 Этот тезис К. Брюэра, с которым соглашается Марион, был оспорен Деррида в «Кроме имени».

1008 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 32.

1009 Там же. С. 175.

1010 Там же. С. 222.

1011 Там же. С. 171.

1012 Там же. С. 174.

1013 Стандартный русский перевод αἰτία у Дионисия – «Причина» или «Виновник» (см., например, перевод «Мистического богословия» В.В. Бибихиным) не позволяет ввести в игру все те смыслы, который вводит Марион французским переводом “le Réquisit”. Предложенный перевод – «Взыскуемый» – следует отнести к безусловным переводческим удачам, характерным для Г.В. Вдовиной, одного из наших лучших переводчиков философской литературы.

1014 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 221

1015 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 223, перевод изменен.

1016 Пс. 144, 18.

1017 Derrida J. Comment ne pas parler // Derrida J. Psyché. Paris: Galilée, 1987, pp. 564-565. Существующий русский перевод Елены Гурко (Деррида Ж. Как избежать разговора // Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпретации. Минск: Экономпресс, 2001. С. 245-289) пестрит несуразностями и ошибками; укажем только на некоего «Хиротея», возникающего в цитатах из Ареопагита (он же блаженный Иерофей).

1018 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 225.

1019 В американском законодательстве, ср. требования Остина к перформативам должна существовать общепринятая процедура, согласно которой произнесение определенных слов в определенных обстоятельствах ведет к таким-то последствиям для участников и эти участники и обстоятельства должна соответствовать некоторым стандартам (Austin J. L. How to do Things with Words. Oxford, 1962. P. 12-13). Отметим в скобках, что теория перформатива в ее остиновском варианте сама по себе исходит из классического католического учения о евхаристии; теория перформатива есть развитие учения о «тайносовершительной формуле». Возвращая теорию перформатива в богословие, Марион лишь воздает традиционному богословию должное.

1020 Marion J.-L. Dieu sans l’être. P. 266.

1021 Ibid. P. 275.

1022 Это тезис, который вызвал особый протест как у Жанико, так и у Деррида. В частности, во «Взорванной феноменологии» Жанико пишет о том, что для Мариона данность оказывается «целью» редукции, в то время как у Гуссерля речь идет о том, что статус данного модифицируется редукцией (Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. P. 208).

1023 Софист 241d (Платон. Собр. соч. в 4-х томах. Т. 2 С. 308).

1024 Marion J.-L. Métaphysique et phénoménologie : une relève pour la théologie // Marion J.-L. Le visible et le révéle, Paris: Cerf, 2005. P. 97.

1025 Ibid. P. 88.

1026 Marion J.-L. Etant donné. P. 9.

1027 Marion J.-L. Etant donné. P. 302-303.

1028 Марион Ж.-Л. Идол и дистанция. С. 40.

1029 Там же.

1030 Даже само название для «насыщенных» феноменов Марион берет из заметок Марка Ротко (Marion J.-L. De surcroît. P. 90), хотя Жанико вполне резонно замечал, что странно называть «насыщенными» феноменами то, что с избытком превосходит любое насыщение созерцанием (Janicaud D. La phénoménologie dans tous ses états. P. 214).

1031 Derrida J. Comment ne pas parler // Psyché. Inventions de l’autre. Paris: Galilée, 1987. P. 536.

1032 Derrida J. Comment ne pas parler. P. 537. Cf. также Derrida J. Sauf le nom. Paris : Galilée, 1993. P. 32.

1033 Которые Деррида обнаруживает в текстах Псевдо-Дионисия, Ангелуса Силезиуса, Августина.

1034 Derrida J. Comment ne pas parler. P. 538.

1035 Ibid. P. 539

1036 Derrida J. Adieu à Emmanuel Lévinas. Paris : Galilée, 1997. P. 27.

1037 Derrida J. Comment ne pas parler. P. 593

1038 Derrida J. Foi et Savoir. Suivi de «Le Siècle et le Pardon». Paris: Seuil, 2000. P. 13.

1039 Отметим, что Остин считает, что формулы вежливости не считает перформативами (Austin J. L. How to do Things with Words. Oxford, 1962. P. 84-85).

1040 Derrida J. Sauf le nom. P. 18.

1041 Derrida J. Comment ne pas parler. P. 539.

1042 Ср. у А.В. Михайлова: «чем больше мысль уверяет себя в своем неверии, в своей неспособности вообще мыслить веру, чем больше уверяет она себя в том, что Бог «мёртв» и эпоха веры в него закончилась раз и навсегда, чем больше ее тянет расписывать себе смерть Бога <…> – тем более такая мысль обнаруживает себя как мысль о боге» (Михайлов А.В. Вместо введения // Хайдеггер М. Статьи и работы разных лет. С. XLVII).

1043 Derrida J. Comment ne pas parler. P. 538.

1044 Ibid. P. 560

1045 Ibid. P. 539.

1046 Заимствованное у Платона понятие «матери-хоры» становится одним из важнейших для Деррида в последние года его жизни, см. подробнее Derrida J. Khora. Paris: Galilée. 1993. Русский перевод см. в сборнике Деррида Ж. Эссе об имени / пер. с фр. Н.А. Шматко. Спб.: Алетейя, 1998.

1047 Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга I / пер. А. В. Михайлова. М.: Академический проект, 2009. С. 196.

1048 Гуссерль Э. Кризис европейских наук. C. 77.

1049 Как пишет Хайдеггер: «Там, где нет ограничивающего, нечто не может присутствовать в том, что оно есть» (Хайдеггер М. Парменид. С. 181).