1/ Особенности византийской культуры.

Ранневизантийская культура 2/ «Золотой век» византийской культуры. Иконоборчество и иконопочитание 3/ Последний взлет и закат византийской культуры

1.

Особенности византийской культуры. Ранневизантийская культура

Византийская культура является в некотором роде уникальной формой культуры. Эта уникальность определяется как историчес­кими особенностями ее формирования и развития, так и географи­ческим положением Византии. Византийская империя возникла в IV в. н. э. на рубеже двух эпох — крушения поздней античности и рождения средневекового общества в результате разделения Римской империи на восточную и западную части. После падения Западной Римской империи Византийская империя осталась единственной наследницей традиций античности. Географичес­кое положение Византии, раскинувшейся на двух континентах — в Европе и Азии, а временами простиравшей свою власть и на об­ласти Африки, создавало своеобразное раздвоение ее культурно­го развития между Востоком и Западом. Смещение азиатских и европейских влияний наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, худо­жественную культуру и искусство византийского общества.

Исследователи выделяют 4 характерные особенности Ви­зантийской культуры (В. С. Поликарпов):

1. Синтез западных и восточных элементов в различных сферах материальной и духовной жизни при господствующем по­ложении греко-римских традиций;

2. Сохранение в значительной степени традиций античной цивилизации, послуживших основой развития в Византии гума­нистических идей и оплодотворивших европейскую культуру эпохи Возрождения;

3. Византийская империя, в отличие от раздробленной Средневековой Европы, в течение длительного исторического пе­риода сохраняла свою государственность, что наложило свой от-

печаток на различные сферы культуры- а именно, при все возра­стающем влиянии христианства никогда не затухало светское ху­дожественное творчество;

4. Принятие в качестве государственной религии христиан­ства в виде православия накладывало свой отпечаток на своеоб­разие философско-богословских воззрений, на догматику, ли- тургику, обрядность, систему этических и эстетических ценнос­тей, художественное творчество.

Совокупность политических, этнографических, религиозно­церковных и художественных особенностей Восточной Римской империи получили название «византизма». Византизм — это не столько историческое, сколько культурологическое образование.

Важнейшей особенностью византизма была высокоразви­тая государственность. Византийская империя продолжила тра­диции Римской империи, но с усиливавшимися элементами вос­точной деспотии. Это было авторитарное государство, в котором установлена четкая бюрократическая система власти, где каж­дый человек занимал определенное место в соответствии со своей должностью и чином. Свободному волеизъявлению личности не оставалось места. Государство подчиняло себе всех и вся. Исклю­чением не стала и религия. В сфере религиозной жизни и церков­ной обрядности византизм характеризуется теснейшим союзом государств и церкви при главенствующей роли государства. Византийские императоры не просто вмешивались в дела церк­ви, а стремились руководить по всем вопросам, включая и во­просы вероучения. Коронование на царство зачастую сопровож­далось присвоением титула «Святой».

В Византии окончательно сформировалось и получило те­оретическое обоснование господствующее в средние века учение о монархическом государстве. В этом учении особый акцент был сделан на божественном источнике императорской власти. Тем самым христианская церковь дала религиозную санкцию нео­граниченной монархии.

Важнейшим элементом византизма является убеждение в превосходстве Византии и византийцев над всем миром. Это пре­восходство, по мнению византийцев, состояло в православной вере, высококвалифицированном стиле государственной и дипломати­ческой практики, которые базируются на культуре античного мира. Но наиболее важным преимуществом считалось законное приемст- во по отношению к христианскому Риму времен Константина Вели­кого. Император Константин, приняв христианство в качестве госу­дарственной религии и тем самым взяв его под свое покровительст­во, соединил в единое целое границы действия римских законов, распространения греко-римской культуры и исповедания христи­анской веры. А это означало, с точки зрения идеологии византизма! что все высшие ценности, а именно, Библия, греческая философия, римское государство отныне находятся в рамках одного государст­ва — Византии. Это своего рода синтез несовместимого, но в то же время этот синтез обеспечивал успех «долгожительства» государ­ству. За его пределами оставался мир «неверных», мир иной куль­туры (варварства), в котором царит беззаконие. Выражаясь терми­нологией греческой культуры, мир как бы разделился на «космос» (византийскую цивилизацию) и «тьму», «хаос» — другие цивилиза­ции. Это не только страны Востока, но и государства Западной Евро­пы, которые долго в сознании византийцев оставались варварскими государствами с иноверной (католической) культурой.

Вычленяя общие особенности Византийской культуры, вме­сте с тем необходимо отметить, что эта культура существовала на протяжении 11 веков и в соответствии с историческими этапами развития Византийской империи, в ней следует выделять и исто­рические этапы существования и развития культуры. Становле­ние Византийской культуры происходит в ранневизантийский пе­риод (IV-VI вв.). Это было время мировоззренческого переворота, когда не только формировались основные тенденции мышления византийского общества, но и складывалась его образная система, опирающаяся на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статус христианства. В патристической литературе ранневизантийской эпохи, в трудах Василия Кесарийского, Гри­гория Низиана, Григория Нисского и Иоанна Златоуста осуществ­ляется сплав эллинистического неоплатонизма с христианской догматикой. Идеологи церкви в соответствии с общественными на­строениями стремятся включить в содержание культурной жизни все лучшее из наследия античной культуры. Христианские бого­словы, писатели, проповедники все чаще и чаще заимствуют из сокровищницы греко-римской культуры простоту и пластичность философской прозы, филигранные методы неоплатонической ди­алектики, логику Аристотеля, практический психологизм и ис­кристое красноречие античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческой мифологии и христианской мистики.

2.

«Золотой век» византийской культуры.

Иконоборчество и иконопочитание Наивысшего расцвета ранневизантийская культура достигает в период правления Юстиниана (527-565 гг.). Происходит уве­личение территории Византийской империи почти вдвое, про­водятся широкие законодательные и административные ре­формы, формируется новая оригинальная художественная си­стема, которая включает в себя элементы культуры Древней Греции и Рима, Сирии, Древнего Египта. В искусстве устанав­ливаются строгие правила и каноны.

К числу выдающихся памятников середины V в. относится мавзолей Галлы Плакидии в Равенне. Это усыпальница визан­тийской принцессы, дочери императора Феодосия. Усыпальни­ца с куполом (относится к восточному типу сооружений) имеет массивные формы, у нее непроницаемые стены, низкие коробо­вые своды, сохраняющие склепный полумрак. В то же время сте­ны этой усыпальницы украшала внизу драгоценная мраморная облицовка самых нежных оттенков. Верхняя часть стен сверка­ет мозаиками с пышным растительным орнаментом. Над входом в усыпальницу — мозаика, выполненная в светлых тонах, с изо­бражением Христа в образе пастуха среди овец на фоне пейза­жа. В центре купола — символический крест, на стенах — фигу­ры мучеников на голубом фоне выделяются ясными силуэтами и похожи на древних учителей-философов. Таким образом, в усы­пальнице Галлы Плакидии основы античного художественного мировоззрения еще не вполне были преодолены.

В столице Византии Константинополе оформился выдаю­щийся единый архитектурный ансамбль: Ипподром, Большой дворец с полом, выложенным мозаиками, и центральное здание города — храм святой Софии (строился в 532-537 гг.) — главный памятник не только этой эпохи, а всей византийской истории.

Храм Софии выстроен малоазиатскими архитекторами Ан­фимием из Тралл и Исидором из Милета. Затем здание было унич­тожено огнем и вновь возведено на одном из холмов Константино­поля. По форме это купольная базилика: основной художествен­ный замысел раскрывается в интерьере собора, представляющем собой квадратный в плане зал, увенчанный колоссальным, как бы парящим в воздухе, куполом. Диаметр купола 31,4 м. Нынешний купол, реконструированный в 989 г. после землетрясения армян­ским архитектором Трдатом, меньше первоначального.

К этому куполу с двух сторон примыкают постепенно повы­шающиеся полукупола. Стены облицованы мраморными плитами разных цветов и мозаиками. Особенность художественного оформ­ления храма — сочетание пышности с ощущением безграничнос­ти пространства. Своими размерами и смелостью строительных приемов этот храм превосходит все другие здания. Поражает храм Софии и художественным совершенством — слитыми воедино двумя типами раннехристианской архитектуры — купольным и продольным. В то же время это целое многообразно по значению.

Купол содержит героическое, имеет космическое значение подо­бия мира, но вместе с тем осеняет место собрания общины, т. е. жи­вых людей. Считается, что ни в одном здании древности величие мира не давалось в таком соотношении с человеческим, как в Со­фии. «Хвала Господу, который удостоил меня чести создать такое творение. О Соломон, я победил тебя», — воскликнул император Юстиниан, открывая храм Софии 27 декабря 537 г

Одновременно со сложением ранневизантийского храма складывается стиль стенной живописц. Ее излюбленной техни­кой стала мозаика, берущая истоки в античности. Византийские мозаичисты пользовались всем богатством красочного спектра. В их палитре нежно-голубые, зеленые и яркосиние краски, блед­нолиловые, розовые и красные разных оттенков. Наибольшей силы мозаика достигает благодаря слиянию цветовых пятен смальты с золотым фоном. Византийцы любили золото: оно име­ло для них значение и как символ богатства и роскоши, и как са­мый яркий из всех цветов.

Поражающий воображение красотой выделяется мозаика Софии Константинопольской. Величественная, сидящая в спо­койной позе огромная фигура Марии с младенцем на руках — воплощение возвышенной одухотворенности. Стоящий рядом архангел Гавриил предстает как воплощение земной и одновре­менно небесной красоты.

Для Византии светское искусство было редкостью. В моза­иках церкви св.Виталия (Сан-Витале) в Равенне выделяются две сцены: на одной представлены император Юстиниан и епископ Максимиан в сопровождении свиты, на другой — жена Юстиниа­на , императрица Феодора. Перед нами яркая га: лерея образов при­дворных — выразительны их портреты. И если молодой импера­тор несколько идеализирован, то второстепенные персонажи как бы выхвачены из жизни: у епископа щетинистые редкие волосы, у монаха костлявое, жилистое лицо и взгляд фанатика, у при­дворного тупое и заплывшее жиром лицо. Император занимает центральное положение. В легком повороте его фигуры и направ­лении рук у него и его спутников выражен духовный порыв — фигуры не ступают по земле, а как бы парят, проплывают. Этому впечатлению содействуют стройные, чрезмерно вытянутые про­порции фигур. Византийский мастер, прежде всего, стремился выразить богоподобный характер императорской власти.

В Никее сохранилась фреска, известная как «Никейские ангепы». Перед нами образ ангела — полубога-получеловека. У ангелов тяжелые парчевые одежды императорских телохрани­телей. Фигуры застывшие, мало выразительные, но лица испол­нены удивительного обаяния. По оценке искусствоведов, эти мо­

заики с недавно раскрытыми мозаиками храма Софии в Констан­тинополе — самые возвышенные из всех известных созданий ран­невизантийской живописи. Своей жизненностью «Никейские ан­гелы» не уступают лучшим античным портретам: нежный овал лица, открытый лоб, свободно откинутые волосы, большие глаза, удлиненный нос и маленькие губы. Все это претворено в образ одухотворенной красоты.

К VII в. относятся мозаики церкви св. Димитрия в Солуни.. По сравнению с описанными выше никейскими и равеннскими мо­заиками они уже представляют другой художественный мир. Хо­тя лица сохраняют портретные черты, вся композиция как бы за­стыла: неподвижны все фигуры, не связаны друг с другом, симме­тричны— это и юный святой с огромными, расширенными глазами, и оба дарителя, и представители светской и духовной власти — епископ, префект. Персонажи лишены лирического подъема, они почти идолы, предметы суеверного поклонения. Их фигуры напо­минают каменные столбы — византийское искусство как бы воз­вращается к самой первоначальной стадии.

Ранневизантийское монументальное искусство дополня­лось памятниками прикладного искусства, т. е. искусства малых форм. Так, в Равенне это резьба, украшавшая капители колонн; кресло Максимиана с рельефами из слоновой кости и др. Дошли до наших дней скульптуры V-VI вв. из слоновой кости, которые называются консульскими диптихами. Часто на них изображены цирковые сцены.

Прекрасным образцом прикладного искусства является кипрское блюдо «Обручение Давида», в котором черты византий­ского монументального стиля сочетаются с классическими. Пост­роение отличается торжественным спокойствием и симметрией. В центре — священник, слева — Давид, справа — его невеста. Группу окаймляют два изящных флейтиста, похожих на пастуш­ков в пасторалях. Вся композиция прекрасно вписана в круглое обрамление. На фоне группы — портик, он не только поддержива­ет фигурную композицию, но и выделяет центральную фигуру. Такой связи фигур с архитектурой, как отмечают искусствоведы, античность не знала.

Миниатюра Раннего Средневековья, несмотря на привер­женность античным образцам, в то же время несет печать отвле­ченности художественных образов. Иконопись древнейшего пе­риода свидетельствует о переходе от индивидуального античного портрета к символическому изображению святых.

Музыкальное искусство Византии восходит к персидской, коптской, еврейской, армянской песенности, а также позднегре­ческому и римскому мелосу. По мере развития контактов с други-

ми народами в музыку Византии проникали элементы сирийской, славянской, арабской музыкальной культуры. В литературных источниках упоминается о странствующих певцах-музыкантах. Светская музыка, звучавшая при императорском дворе, была пышного стиля, возвеличивавшая византийский «дворцовый деспотизм».

Большое развитие получили приветственные возгласы- славословия на стихотворные тексты, застольные величальные песни в исполнении хоров. Их часто сопровождали орган и трубы. Была известна инструментальная музыка (ансамблевая) цимба­листов и трубачей.

Из котированных памятников до нас дошла только куль­товая музыка, бывшая чисто вокальной и одноголосой. Широкое распространение в Византии получили гимны — религиозно­философская песенная лирика, сочетавшая мистику с эмоцио­нальным содержанием. Расцвет византийского гимнотворчест- ва относят к V-VI вв.; наиболее известный поэт и музыкант — автор гимнов Роман Сладкопевец, родом из Сирии. Знаменитым автогром гимнов был Иоанн Дамаскин. Его лучшие гимны собра­ны и сгруппированы по восьми гласам в известнейшем «Октои­хе». С IX в. центром гимнотворчества стал Студитский монас­тырь в Константинополе, где трудился распевщик монах Фео­дор Студит.

До IX в. византийская музыка играла в Европе видную роль. Она проникала в Рим, Франконию, Южную Италию, Ирландию.

Наряду с религиозно-нравственным творчеством в Визан­тии того времени развивается и светское литературное творчест­во. Особенно важное значение имеет так называемый «Мириобиб- лон» (греч. множество книг); состоящий из своего рода аннотаций к 280 античным и ранневизантийским произведениям с коммен­тариями. «Мириобиблон» — своеобразная энциклопедия с эле­ментами хрестоматии. Автором этого сборника был патриарх Фотий (ок. 810 или ок. 820-890 гг.). Служение церкви он сочетал с плодотворной деятельностью просвещенного мецената, по­кровителя наук и искусств, поклонника и знатока античной культуры. «Мириобиблон» включает труды по философии, бо­гословию, медицине, сочинения историков и любовные романы, описание путешествий и ораторские произведения. Ценность труда Фотия неизмеримо возрастает, поскольку многие ныне утраченные сочинения античных авторов дошли до нас лишь из этого труда. Критические оценки Фотия считаются первым при­мером литературной критики в эпоху Средневековья. Это свет­ское течение византийской литературы отличает ее от целиком богословской литературы Запада.

Затем Империя вступила в новый этап своего развития — становления и победы феодального строя (VIII-IX вв.), когда в ре­зультате дворцовых переворотов на троне утвердилась Исав- рийская династия (Лев III, Константин V и др.). На фоне развора­чивающейся борьбы императорской власти и церкви за господство в обществе в Византийской культуре развивается противостоя­ние между иконоборцами и иконопочитателями. Иконоборчество своими корнями уходит в еретическую идеологию малоазиатских общин (монтанисты,равликане), которые, отделившись от импер­ской церкви, отвергали иконопочитание как идолопоклонство. Это течение было поддержано императорской властью. Проведение иконоборческой политики государством позволяло ему присваи­вать богатства церкви, ослабив тем самым ее экономические пози­ции и значительные политические позиции в обществе. Основной аргумент иконоборцев сводился к утверждению, что всякое изоб­ражение божества есть святотатство.

Иконоборцы утверждали, что божественную природу Хри­ста нельзя воплощать в изобразительном искусстве, а можно лишь намекнуть о его присутствии некоторыми знаками (например, крестом, виноградной лозой цветами).

В ходе этой борьбы иконоборцы, как и иконопочитатели, при­чинили заметный вред культурному наследию Византии VIII-IX вв. уничтожением памятников человеческой мысли и произведений искусства. Но вместе с тем нельзя отрицать, что иконоборческое учение внесло новую струю в эстетику и художественную прак­тику, оказало положительное влияние на развитие византийско­го искусства. Именно с ним связано включение в образный мир византийцев изысканной абстрактной символики в сочетании с рафинированной эстетически привлекательной декоративной орнаментикой. Иконоборческое движение послужило также мощным стимулятором к новому взлету светского изобразитель­ного искусства и архитектуры Византии. При иконоборческих императорах в архитектуру проникло влияние мусульманского зодчества. Так, один из константинопольских дворцов — Вриес — был построен по плану дворцов Багдада. Все дворцы окружали парки с фонтанами, экзотическими цветами и деревьями.

В IX в. иконопочитание было восстановлено. Однако ви­зантийское искусство становится все более условным, лаконич­ным и каноничным. Условность подчеркивала отличие художест­венного произведения от воспроизводимой в нем действительнос­ти; лаконизм характеризовал сдержанность, а порой и скупость художественных приемов, отсутствие в произведениях изли­шеств; каноничность пресекала все отступления художника от выработанных, строго регламентированных иконографических схем. Каноничность тех или иных произведений искусства была одним из главных требований к нему. По этому принципу, в пер­вую очередь, осуществлялась оценка произведений искусства со стороны церкви, власти и общества.

В период развития феодализма в Византийской империи происходит отчетливая кристаллизация всех форм государствен­ности, формируется мощный бюрократический аппарат, оформ­ляется пышный этикет византийского двора, строгий церемониал приема иностранных послов, упрочивается принцип легитимности власти через институт соправителей. Как правило, император де­лал своего сына соправителем и тем самым закреплял свою власть, полученную в результате дворцового переворота или мятежа.

3.

Последний взлет и закат византийской культуры Вторая половина IX в. — начало XII вв. — время правления Маке­донской династии и династии Комнинов. Этот период в культуроло­гии характеризуют как новый этап в истории Византийской куль­туры. В этот период происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе, созда­ются и публикуются произведения обобщающего характера — эн­циклопедии по истории, сельскому хозяйству и медицине. В этом плане следует выделить трактаты императора Константина VII Ба­грянородного (913-959 гг.) «Об управлении государством», «О фе- мах», «О церемониях византийского двора», представляющие собой обширную энциклопедию ценнейших сведений о политической и административной структуре византийского государства.

Около 975 г. была составлена литературная энциклопедия, содержавшая сведения об античных и византийских авторах — Суда, содержащая около 30 тыс. статей, расположенных в алфа­витном порядке: объяснения античных реалий, биографические заметки, цитаты из древних и ранневизантийских авторов и т. п. материалы. Время сохранило этот научный труд. Современники- византинисты и по сей день черпают из него разнообразные све­дения. Большой материал для изучения истории византийской культуры этой эпохи дают мемуары крупнейшего византийского ученого и писателя XI в. Михаила Пселла (1018 — ок. 1078 или ок. 1096 гг.) -— автора «Хронографии», жизнеописаний императоров, которых он знал. Ему же принадлежит обзор — «квадривиум» — курса светского образования, включающего четыре предмета: арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Эта работа М. Пселла в XVI в. была переведена на латинский язык; особенно она повлияла на развитие в Западной Европе математики.

В культуре полностью торжествуют обобщенно-спиритуа­листические принципы: литература и искусство как бы отрыва­ются от реальной действительности и замыкаются в кругу выс­ших абстрактных идей. Окончательно складываются основные принципы спиритуалистической эстетики: идеальный эстетиче­ский объект переносится в духовную сферу, и она теперь описы­вается с помощью таких эстетических категорий, как прекрасное, цвет, образ, знак, символ. В художественном творчестве получа­ют преобладание традиционализм, каноничность.

В церковной архитектуре базилика как форма культового здания в виде удлиненной постройки к этому времени отживала свой век. Ее место стал занимать крестово-купольный храм, имев­ший в плане форму креста с равными ветвями и куполом в центре. Становление крестово-купольной архитектуры было длитель­ным и сложным процессом — от создания шедевра архитектуры, храма св. Софии в VI в. — до X в. В X-XII вв. крестово-купольное зодчество стало доминировать как в самой Византии, так и в со­предельных с ней странах.

Примерами классического варианта крестово-купольного храма являются церковь Богоматери в Солуни (1028 г.), церковь Фе­одоры в Афинах (1049 г.), церковь Пантелеймона в Солуни (XIII в.).

В искусстве г X-XI вв. начинает господствовать пышная декоративность. Торжественный монументализм все чаще со­единяется с усложненной символикой. В живописи и архитекту­ре утверждаются строгая рассудочность, симметрия. На фрес­ках и в мозаиках храмов преобладает уравновешенность линий и движений человеческих фигур. В таких храмах купол ставится на высокий цилиндрический барабан и обособляется, храм по су­ществу состоит из самостоятельных объемов и пространствен­ных ячеек. Вместо ажурности, игры светотени, просветов теперь застылая масса, гладкие и непроницаемые стены. Большинство храмов XI- XII вв. суровы, величественны и строги.

В решении задачи подчинения человека догматам право­славия значительную помощь оказала архитекторам монумен­тальная живопись. Если в ранневизантийской живописи чередо­вались символические и легендарно-исторические темы, то те­перь живопись подчиняется догматике. Особенно большое значение придается изобразительным мотивам. Церковная рос­пись складывается в законченную систему, освященную автори­тетом церкви. Все византийские храмы XI-XII вв. украшаются по раз и навсегда выработанной схеме.

Средневизантийская система росписи сохранила традиции старой символики: купол — олицетворение неба, поэтому его ук­рашает пребывающий на небе и взирающий оттуда на землю Все­держитель. По четырем стенам от него располагаются четыре ан­гела как хранители четырех стран света. Четыре паруса купола украшают евангелисты, разнесшие по всем странам света учение Христа. Святые выстраиваются внизу как бы хороводом вокруг центрального изображения. Стены опоясывают росписи эпизодов священной истории.

Живописная система росписи XI-XII вв. проникнута идеей чиноначалия, пронизывающей все византийское мировоззрение того времени. В росписях Христос все больше уподобляется само­держцу, ангелы — телохранителям, святые — придворным. Как царица небесная, в красных сапожках византийской императри­цы, восседает на троне Богоматерь. Таким образом, вся система росписи представляет пирамиду, увенчанную огромной фигурой Христа, утверждающего извечность этого порядка.

Прикладное искусство и миниатюра представлены двумя направлениями — образцами придворного официального искус­ства и произведениями для более демократических кругов насе­ления.

Изделия из слоновой кости и камня, художественное стек­ло и ткани, икона, керамика были широко распространены в пре­делах империи. Славились высоким мастерством многокрасоч­ные перегородчатые эмали.

Большого мастерства византийцы достигли в обработке зо­лота. Это огромные кубки, усыпанные драгоценными камнями, тя­желые ризы на иконах, оклады богослужебных книг. Перегородча­тая эмаль византийцев соперничала по красоте с мозаикой. Во всем средневековом мире славились византийские парчовые ткани. Прикладное искусство Византии одухотворено: блеск золота, про­зрачность хрусталя, сверкание драгоценных камней — все это подчинялось задачам художественной выразительности и гармо­нии. Византия прочно сохраняла традиции производства стекла, унаследованные от позднеантичной эпохи. Из стекла изготовляли лампы, лампады, чаши, рюмки, кувшины, украшения. Любимым цветом для посуды был насыщенный синий в сочетании с золотом, фиолетовый и светло-пурпурный, в сочетании с серебром. Визан­тийское стекло распространилось по всей Европе.

Поразительной высоты достигло в Византии искусство резьбы по слоновой кости. Пластинки из этого драгоценного мате­риала служили иконками, украшали переплеты книг, шкатулки. И в мелких произведениях византийцы умели создать впечатление величия, почти как в большом памятнике. Так, на рельефе XII в. «Дмитрий на коне» (Хранится в Оружейной палате Московского Кремля) Дмитрий представлен как победитель, триумфатор. Очертание коня, всадника и его плаща охвачено единой плавно

изгибающейся линией — такая слитность была незнакома антич­ному искусству. Линейный ритм придает победителю особую оду­хотворенность.

В XI-XII вв. в византийской культуре происходят серьез­ные мировоззренческие сдвиги, аналогичные тем, которые в это время происходят в Западной Европе. На фоне развития позитив­ных знаний, расширения представления человека о Земле и Все­ленной, развития образования в византийской культуре форми­руются рационалистические тенденции, которые в своих крайних формах выражаются в становлении и развитии свободомыслия. Выразителями этих идей в византийской культуре были Михаил Пселл, Иоанн Итал и их последователи.

Однако вскоре идеи рационализма и свободомыслия были осуждены церковью, а труды мыслителей преданы сожжению. Но их деятельность не прошла даром — она подготовила почву для по­явления гуманистических идей в Византии. Эти идеи получили свое наивысшее развитие в XIV-XV вв. в мировоззрении и деятельнос­ти так называемых «византийских эрудитов»: Георгия Гемиста Плифона, Дмитрия Кидониса, Мануила Хрисодора, Виссариона Никейского и др. Общение византийских эрудитов с итальянскими учеными, писателями, поэтами оказало большое влияние на фор­мирование раннеитальянского гуманизма. Именно византийским эрудитам было суждено открыть западным гуманистам мир греко­римской древности, познакомить с классической античной литера­турой, с подлинной философией Платона и Аоистотеля.

Одновременно с развитием гуманистических идей в позд­ней Византии происходит необычайный взлет мистицизма и ас­кетизма.

Идеологом мистицизма выступил Симеон Новый Богослов. Назначение человека, согласно взглядам Симеона, заключается во внутренней созерцательности жизни в Боге. Обращая свой ум к Богу, созерцая его образ в своем сердце, человек приобретает для своего ума «некое сияние, наподобие луча». Этот внутренний луч вселяется в душу человека, и его свет всецело поглощает челове­ка, помогая ему освободиться от «телесных уз». В таком состоя­нии человек стремится к внутренней духовной («умной») молит­ве, исполнение которой способствует объединению ума и сердца. Созерцая внутри сердца божественный свет, ум тем самым ста­новится просветленным и рассудительным. Достижение же со­зерцательного единения с Богом, с точки зрения Симеона, воз­можно лишь при условии удаления от мира.

В этот период оформляется и развивается исиахазм (от греч. hesychia — внутреннее спокойствие, отрешенность) — богослов­ское учение и общественно-политическое движение, основные положения которого были теоретически обоснованы Григорием Синаитом, Григорием Паламой и Николаем Кавасилой. Исиахас- ты исповедовали убеждения, что спасение от земных бед можно найти лишь в полной отрешенности от мира, в пассивной созерца­тельности, ё самоуглублении, в экстазе, дарующем мистическое слияние с Богом и озарение божественным светом. Исиахасты призывали к строгому аскетизму, полному пренебрежению лич­ностью, смирению перед Божественной волей. Поддерживаемые господствующей церковью и феодальной знатью, учение исиаха- стов одержало победу над гуманистическими тенденциями в ви­зантийской культуре, заворожило мистическими идеями широ­кие народные массы. Победа исиахазма во многом была роковой для культурного развития Византии, да и для судеб самого визан­тийского государства: исиахазм задушил ростки гуманистичес­ких идей в литературе и искусстве, ослабил сопротивление на­родных масс в борьбе с внешними завоевателями.

В XIII в. Константинополь был захвачен крестоносцами ив 1204-1261 гг. прекратилось существование Византии. Бывшая им­перия теперь представляла собой мозаику из небольших государств. Этот период характеризуется спадом в развитии ее культуры.

Варварски уничтожались культурные ценности, проис­ходила напряженная борьба византийских ученых с «латиня­нами». Поэтому в XIII-XIV вв. разрабатывались в основном бо­гословские проблемы и отчасти исторические. Наиболее круп­ный историк этой эпохи — Никита Хониат, автор обширного исторического труда из 21 книги, охватывающего период с 1180 по 1206 гг. Труд содержит ценные сведения о четвертом кресто­вом походе и завоеваниях Византии крестоносцами и справед­ливую оценку «латинского» завоевания, оказавшегося губи­тельным для Византии.

Династия Палеологов — последняя в Византийской импе­рии (1361-1453 гг.). Памятники эпохи Палеологов сохранились в Константинополе и в Спарте, где их особенно много. Так как эпо­ха была уже не способна к созданию большого архитектурного сти­ля, строились либо небольшие храмы, либо перестраивались ста­рые. В эти годы приобрел живописный вид древний храм монасты­ря Хора (ныне мечеть Кахриэ Джами) благодаря обустройству его причудливыми притворами с переходами. Особенной наряднос­тью отличаются храмы Мистры (в Спарте), объединяющие в себе базилику и крестово-купольный храм. Если типы зданий в зодче­стве удерживались прежними, то орнаментация становилась бо­гаче, композиции ансамблей — более живописными, пропорции более хрупкими. В XIV в. сооружена церковь Апостолов в Солуни, дворец Текфур-серай в Константинополе.

В живописи, однако, проявились новые устремления. Это наглядно выразилось в церкви монастыря Хора. Мозаика и фрес­ки Кахриэ Джами принадлежат к числу лучших памятников жи­вописи эпохи Палеологов. Решающую роль в этих живописных циклах играет драматическое переживание евангельской исто­рии. В храме Кахриэ Джами трогательно рассказана история Ма­рии и Христа. Она представлена длинным циклом, который, как лентой, опоясывает неровные поверхности стен и сводов притво­ров. В фигуре Марии — выражение грусти и томления, когда она выслушивает несправедливые упреки Иосифа. В сцене Рождест­ва она нежна, при бегстве в Египет — тревожна, у ног Христа ее фигура полна глубокого благоговения. Порывистое движение во всех фигурах, они хрупки, изящны. Отдельные лица святых сре­ди фресок этого храма замечательны: нахмуренный Анфим, муд­рый и строгий Иоанн Златоуст, юношески прекрасный Прокопий. В эту эпоху плотные и яркие цвета средневизантийской живопи­си сменяются приглушенными оттенками нежно-розового, голу­бого, сиреневого. Византийские мастера XIV в. предпочитали фре­ску, миниатюру и икону мозаике.

Новое направление отразилось в миниатюре. В миниатюре рукописи XIV в. пророк взволнован голосом с неба, и он делает ре­шительный поворот, фигура даже немного выходит за пределы рамы. Миниатюра выполнена широким живописным приемом.

После захвата Константинополя турками (1453 г.) визан­тийское искусство переместилось на Афон и Крит, но дальше раз­виваться не смогло. Последний из критских живописцев Домени­ко Теокопулли вынужден был покинуть родину и после глубокого изучения искусства Италии поселился в Испании (Толедо), где прославился под именем Эль Греко.

В целом же следует отметить значительный вклад визан­тийской культуры в мировую культуру. Византия была как бы «золотым мостом» между западной и восточной культурой, она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие многих стран средневековой Европы. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказалось в тех странах, где утвердилось православие, в том числе на Руси и в России.

К тема 10

улътура запабноееропей ского С р ед’иев ековъя

А

1 / Периодизация и истоки средневековой культуры 2/ Христианское вероучение — основа средневековой культуры 3/ Средневековое образование и наука 4/ Рыцарская и карнавальная культура 5/ Романика и готика — великие художественные стили средневековой европейской культуры

1.

Периодизация и истоки средневековой культуры Термин «средние века» ввели в науку итальянские гуманисты эпохи Возрождения. Он означает тысячелетие, хронологичес­кими рамками которого являются V~XV вв., т. е. начало связано с временем исторического завершения античной культуры, а конец — с ее возрождением в Новое время. Культурологи под­разделяют данную эпоху на три периода: раннее средневековье V—X вв.; зрелое средневековье X—XIII вв.; позднее средневековье XIV-XV вв.

За этот небольшой исторический промежуток времени об­разовались все языки, народы и государства Европы, сложилась ее неповторимая христианская культура. В ее основу легли два истока:

традиции угасающей греко-римской античной культуры,

с ее достижениями в области государственного устройства, поли­тики, права, религии, искусства, философии и пр.

культура «варварских» племен и народов самой Западной Европы (франков, саксов, готов, норманов и др.), которым были чужды идеалы и ценности античного мира.

Формирование ранней средневековой европейской куль­туры происходит на основе натурального хозяйства, а в зрелый и поздний периоды ее фундаментом становится городская среда с ее ремесленным цеховым производством, торговлей и финан­сами. С образованием на территории Западной Европы нацио­нальных государств в них сформировалось три сословия: духо­венство, дворянство и народ (крестьянин, купец и бюргер).

Средневековая культура обладала рядом Особенностей: символизмом и аллегоричностью научного и художествен­ного языка;

анонимностью большинства произведений искусства; теоцентризмом, т. е. господством религиозного христиан­ского мировоззрения во всех областях культуры;

В столкновении с умирающей античной цивилизацией и первобытной культурой, греко-римским многобожием и языче­ством именно христианству удалось одержать верх и занять гла­венствующее положение в европейской культуре.

2.

Христианское вероучение — основа средневековой культуры

Важнейшей особенностью средневековой культуры является рели­гиозность, которая проявляется в определяющей роли христиан­ского вероучения и христианской церкви. Христианское вероучение выступает как мировоззренческая основа сознания всей жизни ин­дивида и общества, оно пронизывает все сферы общества. Яркую ха­рактеристику средневековой культуры дал в своей работе «Социо­динамика культуры» выдающийся социолог П. А. Сорокин. По его словам, главным принципом, главной ценностью культуры Запада средних веков был Бог и его истолкование в вероучении, как оно да­ется в Никео-Константинопольском символе веры («Credo»). Архи­тектура и скульптура средних веков была «Библией в камне», лите­ратура также была пронизана насквозь религиозной и христиан­ской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный харак­тер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принци­па, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей хрис­тианской религии. Этика и право представляли собой только даль­нейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Поли­тическая организация в ее духовной и светской сферах была по преимуществу теократической и базировалась на Боге и рйшгии. Семья, как священный религиозный союз, выражала ту же фунда­ментальную ценность. Даже организация экономики контролирова­лась религией, налагавшей запреты на многие формы экономичес­ких отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыль­ными, поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, нецелесообразные с чисто утилитарной точки зрения. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчер­кивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель.

Сакрализация всех сфер личной и общественной жизни человека, ориентация на духовное единение с Богом обусловли­вало отрицательное отношение к чувственному миру, его богат­ству, ценностям и радостям. Чувственный мир рассматривался как временное «прибежище человека», в котором христианин лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога — «царства Божия» и ищущий путь, как сделать себя достойным, чтобы войти туда.

■«Царство Божие» не от мира сего и достижение этого «Царст­ва» требует отречения от этого мира — аскетизма. Аскетические установки являются одной из определяющих установок ментали­тета средневекового человека. Крупнейший религиозный автори­тет Средневековья Августин Аврелий (354-430 гг.) своим учением о первородном грехе, который, по его мнению, коренным образом «испортил природу человека», придал аскетизму высокий статус. Августин считал, что следствием этого греха является похоть, по­этому отречение от похоти, борьба с ней является как бы возвраще­нием в первоначальное райское состояние. Исходя из такого пред­ставления, монашество в средние века рассматривается не как осо­бый образ жизни, а как высокое призвание человека, наиболее краткий и гарантированный путь достичь райского блаженства

Одним из ключевых элементов христианского вероучения.

. оказывавшим серьезное влияние на помыслы и поведение чело­века, была идея Страшного суда. Страшный суд является фина­лом земной человеческой истории, отчетом за все содеянное в этом мире каждым человеком. В результате Страшного суда правед­никам уготовано преображенное существование после воскресе­ния. Грешникам же вечно гореть в «Гиенне Огненной».

Религиозность как главная особенность духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшей орга­низации культуры. Церковь в Средневековье выступает не толь­ко как сакральный институт, мистическое тело Иисуса Христа, но в лице папства и как светская сила, стремящаяся к господству над христианским миром.

Противоречие между учением аскетизма и светскими тео­кратическими притязаниями католической церкви была одним из ведущих противоречий средневековой культуры Западной Ев­ропы. Это противоречие обусловлено не только жаждой власти высших церковных иерархов. Оно является логическим следст­вием двойственности церкви как института культуры. Церковь могла проводить свою культуру в жизнь общества лишь погружа­ясь в земные дела, а развивать эту культуру можно было только путем углубления ее религиозности, т. е. отвлекаясь от греховно­го мира. Контраст между аскетическим настроением средневеко­вого общества Западной Европы и завоевательными устремлени­ями Римской католической церкви является характерной чертой истории Средних веков. Религиозный фанатизм служил одним из средств в стремлении иерархов Римско-католической церкви ус­тановить тотальный диктат не только над западным обществом, но и над всем миром. На его почве возникли так называемые крес­товые походы, посредством которых католическая церковь попы­талась распространить свою власть на Ближний Восток.

3.

Средневековое образование и наука Средневековье — это время организации системы западноевро­пейского образовании, включавшего в себя школу и университет.

Школы, в основном существовавшие при монастырях и гото­вившие священнослужителей, предлагали две ступени обучения: trivium — грамматика, риторика и диалектика; quadrivium — арифметика, геометрия, астрономия и му­зыка.

Начиная с XI в., кроме монастырских и кафедральных школ появляются и городские нецерковные школы, возглавляемые учителями — магистрами.

С XII века в Европе появляются университеты ( от латин. universitas — совокупность, общность): Болонский — 1200 г.. Кем­бриджский — 1209 г. Парижский — 1215 г.. Пражский — 1348 г. В них работают богословский, медицинский и юридический фа­культеты. Преподавание во всех университетах шло на латинском языке, и знание латыни было синонимом грамотности. Единый для всех образованных европейцев латинский язык способствовал формированию общеевропейского сообщества интеллектуалов: мыслителей, ученых, государственных деятелей, священников, придерживавшихся определенного образа жизни и связанных между собой разнообразными контактами, для которых не суще­ствовало ни государственных границ, ни расстояний.

Средневековая университетская наука получила название схоластики (латин. scholastikas), т. е. школьного учения. С точки зрения средневекового сознания греховным является всякое зна­ние, если оно не имеет своей целью познание Бога. Средневековый разум нацелен на понимание Божественного замысла относитель­но мира в целом, его отдельных предметов. В так понимаемой цели познания научные открытия не предполагались. Считалось, что все важнейшие истины были уже открыты человечеству Богом и зафиксированы в Библии. Задача ученых-теологов состоит в ос­мыслении авторитетных данных Библии и их разъяснении таким образом, чтобы эти данные могли быть усвоены широкими слоя­ми населения. Не открывать истины, а обучать этим истинам — такова первая и главная задача ученых-теологов.

В средневековой науке не было представления о самостоя­тельности мира, а значит и не было почвы для идеи о законах при­роды. Отсюда второй важнейшей особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно-следственные свя­зи между вещами, а на иерархические, когда идет поиск небес­ных образцов земных вещей и связей между ними. Познание вы­ступает как обнаруженные связи между вещью и стоящей над ней идеей (формой).

Третьей особенностью научного познания является его аб­страктный, умозрительный характер. Наука в средние века была в основном книжным делом, она редко обращалась к природе. При непосредственном же обращении к природе она пользовалась, как правило, методами наблюдения и крайне редко — эксперимен­том. Дело в том, что средневековые ученые видели свою цель не в том, чтобы способствовать преобразованию природы, а стреми­лись познать мир таким, каким он предстает в процессе созерца­ния, не вмешиваясь в естественный ход событий и не руководст­вуясь соображениями практической пользы.

Специфическим феноменом средневековой науки являет­ся алхимия. В алхимии сочеталось магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превратить обычные металлы в зо­лото и серебро и служить средством бесконечного продления че­ловеческой жизни. Первые, дошедшие до нас достоверные рабо­ты по алхимии принадлежат двум великим схоластам XIII века англичанину Роджеру Бэкону и немцу Альберту Гольштадтско- му. Оба они верили в возможность преобразования низших ме­таллов в золото и упорно проводили работу в этом направлении. Достичь этой цели они не смогли, но попутно сделали ряд круп­ных открытий в области химии.

4.

Рыцарская и карнавальная культура В период средневековья многочисленное христианское духовенст­во постепенно занимает свое особое место рядом с двумя другими социа льными слоями общества — народом и воинами-рыцарями.

Рыцарство (благородное дворянство) — это особое социаль­ное сословие, особый социальный институт средневековья. Оно сформировало свою уникальную культуру, состоящую из особого этикета, поединков, турниров, экстравагантных рыцарских обе­тов, умения играть на музыкальных инструментах и, наконец, со­блюдения всех правил куртуазии (т. е. светскости). Куртуазность стала новой формой благородного образа жизни. Она помогала дво­рянину воспитывать в себе такие качества, как щедрость, поря­дочность, желание придти на помощь более слабым. Вместе с тем, следуя нормам куртуазии, идеальный рыцарь должен был твердо сидеть в седле, быть удачливым на поле брани и на турнире.

Вершиной художественной культуры данного сословия стали рыцарский роман и рыцарская поэзия, которые с XII по XIV вв. являлись популярными жанрами европейской литера­туры. Повествуя о становлении рыцаря в борьбе с препятствия­ми и искушениями, данные литературные тексты вызывали у читателя интерес к индивидуальной судьбе, к человеческим чувствам и переживаниям. Героический рыцарский эпос пред­ставлен в мировой культуре такими литературными памятни­ками, как «Песнь о Роланде», «Повесть о короле Артуре», «Песнь о Нибелунгах». Рыцарскую поэзию олицетворяло творчество французских трубадуров и труверов, немецких миннезингеров, итальянских поэтов «нового сладостного стиля». Среди тех, кто создавал эту поэзию были и представители высшей знати и про­стые горожане. Главной темой их куртуазной поэзии являлся «культ дамы». В куртуазной поэтической лирике главное место занимала тайная любовь к прекрасной женщине.

Особую роль в становлении рыцарской культуры играли Крестовые походы. Происходили они по инициативе церкви, ко­торая пыталась объединить всю Европу под своими идеями, а так­же активизировать западноевропейцев на борьбу с их общим вра­гом — турками-сельджуками. С 1096 по 1270 гг. было совершено восемь крестовых походов.

На протяжении всего средневековья в культуре простого народа (крестьян и жителей западноевропейских городов) со­храняются элементы архаической языческой культуры: идоло­поклонство, жертвоприношения, ритуальные праздники, свя­занные с проводами зимы, встречей весны. Особое значение при­надлежит карнавалу — народному празднику под открытым небом, который сопровождался уличными шествиями, маскара­дами, театрализованными играми и пр. Карнавал был характерен именно для городской культуры, так как в нем были задействова­ны большие группы людей. Средневековая эпоха изобилует пра­здниками и зрелищами. Традиционные городские шествия, рели­гиозные и цеховые процессии объединяют социально-противопо­ложные слои. Низшие, через праздничное зрелище приобщаются к политике, богатстзу, которые они создают своими руками, но от которых отстранены. Представители высшего сословия демонст­рируют идею общественного служения, одновременно являясь воплощением государственного могущества.

В то же время культура проявляла себя и в виде професси­онального артельно-цехового способов творчества. По типу тор­говых и ремесленных цеховых городских организаций создава­лись союзы и гильдии врачей, художников, юристов и др. Посте­пенно цехи и гильдии превращались в закрытые монопольные организации — корпорации. Они вырабатывали трудовую дис­циплину, нормы публичного и бытового поведения, обеспечивали защиту своих членов против произвола властей.

/

5.

Романика и готика великие художественные стили средневековой европейской культуры

Средневековая культура оказала влияние на формирование двух европейских художественных стилей того времени: романского и готического. Следует заметить, что «стиль искусства» — это фундаментальное определение основных принципов и форм ху­дожественного мышления и творчества, характерных для опре­деленного исторического периода развития культуры.

Романский стиль (латин. romanus — римский) средневековья — это первое единое стилевое направление в западноевропейской художественной культуре X-XII вв., отличавшееся рациональной структурой, образной условностью, простотой и массивностью форм. Его появление было вызвано желанием государственной вла­сти и церкви средневековой Европы опереться на достижения куль­туры бывшей Римской империи. Возникновение же термина «ро­манский» связано, прежде всего, со стремлением найти единство в развитии европейской культуры XI-XII вв. Общие черты роман­ского стиля во Франции, Испании, Ита лии, Германии, Англии не столько объясняются римским влиянием или сходстврм социаль­ных условий феодального строя, сколько являются результатом единого религиозного мировоззрения. Единство в многообразии — так можно охарактеризовать сущность романского стиля: единый язык культуры, но оттенки разные.

Романский стиль средневековья — это время возникнове­ния и функционирования общеевропейского монументального стиля в архитектуре, скульптуре и живописи в эпоху наивысше­го расцвета феодализма. Монумент выступает как главная со­ставляющая, прежде всего архитектуры, подчиняя себе все дру­гие виды искусства. Основными типами зданий являлись рыцар­ский замок, монастырский ансамбль, храм.

Мощные конструкции архитектурных сооружений сочета­лись с многофигурными скульптурными композициями, в которых господствовали библейские темы и евангельские сюжеты о страда­ниях и неизбежной гибели человечества и торжества христианства над темными силами мироздания. В свою очередь, в проповедях церкви и в сознании народа сформировалась идея греховности ми­ра, полного зла, соблазнов, подвластного воздействию страшных таинственных сил. Данные сюжеты иносказательно отражали ха­рактерные стороны современной жизни людей. Именно на этой ос­нове в романском искусстве Западной Европы сложился эстетичес­кий идеал, противоположный античному.

В период романики был создан и доведен до высочайшей выразительности синтез искусств. Никогда прежде все виды ис­кусства, включая литературу, не объединялись столь целостно, полно и соразмерно. Цель такого объединения — «строительство» души человеческой и подчинение поведения индивидуума идеям упорядоченного иерархического мировоззрения. Памятники ро­манского стиля рассеяны по всей Западной Европе. Среди них — церковь Нотр-Дам ла Гранд в Пуатье (Франция XI-XII вв.), со­бор в Вормсе (Германия XI-XII вв.), собор в Шартре (Франция, XII в.), цикл фресок церкви Сен-Северен сюр Гартан в Пуату (Франция XI-XII вв.).

Готика, готический стиль (итал. gotico — готский, варвар­ский) — происходит от названия германского племени готов — второе общеевропейское стилевое художественное направле­ние (XII-XVI вв.), а также устойчивая система художественно­образных средств и приемов, характерной чертой которых явля­ется аллегорический тип мышления и условность художествен­ного языка.

Наивысших достижений готическое искусство достигает в зодчестве. Готическая архитектура, ведущим типом которой стал городской собор, отличается:

динамизмом устремленных вверх форм храма; устойчивой каркасной системой остроконечных диаго­нальных « ребер», перехваченных на вершине замочным ремнем;

огромными прорезными окнами, многоцветностью витра­жей и гобеленов.

Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня статуй, аллегоричес­ких фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Оживляли внешний облик храма и орнаментальные моти­вы с изображениями животных и растений, которые украшали ка­пители колонн и карнизы. Цветные витражи — главный жанр готи­

ческой живописи. Они, как правило, очень интенсивны по цвету, со­четая красный, синий, желтый оттенки стекла. Сюжеты витражной живописи, те же, что и скульптурного декора. Вместе с тем, фреско­вая живопись, украшавшая стены дворцов и замков, наряду с кано­ническими сценами, включала светские сюжеты и портреты.

Продуманная архитектурная композиция соборного ком­плекса создавала у верующих иллюзию его Божественного про­исхождения и оторванности от Земли. Следует заметить, что храм выполнял не только богослужебную функцию, он был местом про­ведения театральных спектаклей и собраний горожан. В готичес­ком стиле строились и здания, в которых размещались местные советы самоуправления — ратуши, являвшиеся символом неза­висимости города.

В истории культуры принято выделять три крупнейшие школы готики:

французскую («пламенеющую»), которая отличалась на­поминающим языки пламени узором оконных переплетов в хра­мах (собор Нотр-Дам в Реймсе, 1211-1311 гг.);

немецкую («кирпичную»), характеризующуюся наличием церквей с узорной кладкой из глазурованного и фигурного кирпи­ча (монастырь Мариенкирхе в Пренцлау, 1320-1340 гг.);

английскую («перпендикулярную»), отличительной чер­той которой явились вытянутые в длину соборы с упрощенной ар­хитектурой (собор в Эксетере, 1275-1375 гг.).

Особый характер стиля носит готическая архитектура Италии. Общественные здания и городские дворцы масштабны и объемны, включают в себя элементы, связанные с исполнени­ем оборонительных функций (палаццо Веккио во Флоренции XIV в., дворец Дожей в Венеции XIV в.). Эпоха готики — это и время расцвета книжной Миниатюры, резьбы по камню, дереву и кости, обработки металла, сочетавшегося с камнями и эмалью, художественного ткачества.

Культурно-историческое значение готики состояло, с одной стороны, в укреплении религиозного мировоззрения, с другой — в вытеснении рационального расчета свободным полетом твор­ческой мысли. Не случайно готика предваряла и сопровождала культуру Возрождения. До середины XVIII века готический стиль в эстетическом сознании отождествлялся с явным нарушением художественного вкуса, с «варварством». Переосмысление зна­чения готики для европейской культуры произошло в начале XIX века в период предромантизма и оказало существенное влияние на становление европейского и американского романтизма.

рабо-мусулъманская культура