1 / Истоки античной культуры, ее периодизация и распространение 2/ Культура эллинистического этапа 3/ Основные доминанты древнеримской культуры

1.

Истоки античной культуры, ее периодизация и распространение

Греческая цивилизация времен античности (т. е. древности) сфор­мировалась в восточной части Средиземноморья, на островах Эгейского моря, побережье Фракии (юго-восток Балканского п-ва) и западной части Малой Азии. Впоследствии пределы ан­тичного мира постоянно расширялись, распространяя свое влия­ние на Южную Италию и Францию, Сицилию и северное побе­режье Африки. Греческие колонии располагались также на побе­режье Черного и Азовского морей.

Греческая античность создала неповторимую культуру, ко­торая содержала в себе истоки будущей европейской цивилиза­ции. При этом следует заметить, чтр античная культура не была единой ни в самой Греции, ни в Древнем Риме. На каждом этапе сво­его развития она предстает в качественно различных вариантах. В процессе эволюции античной цивилизации племена и народности, жившие на этой территории, осознали себя единым народом — эл­линами, свою общую страну назвали Элладой и значительное исто­рическое время сохраняли чувство принадлежности к этому един­ству. Интенсивно развивались и языковые диалекты, что привело в III—II вв. до н. э. к созданию единого греческого языка — койне.

Столь успешное развитие древнегреческой культуры, до не­которой степени, объясняется благоприятными территориальными и климатическими условиями, в которых проживали греки. Само строение греческого ландшафта, в котором не было ничего бескрай­него, кроме голубого неба, содействовало тому, что глаз грека с рож­дения привыкал к соразмерности, пропорциональности и гармонии. Поэтому окружающий мир казался ему разделенным по абсолютно естественным граням. И в этом мире древний человек сразу находил дарованное ему богами свое место хозяина. Столь удачный природ­ный фактор греки активно использовали в культуре.

Древняя Греция была первой антропоцентрической циви­лизацией, в которой в полной мере заявила о себе человеческая личность. Именно в Античности личность проявила себя не толь­ко как индивидуализированный способ бытия человека, но и про­демонстрировала основные тенденции своего развития: умение принимать и реализовывать решения; наличие самосознания, которое трансформируется в жиз­ненную позицию;

способность в определенной ситуации противопоставить себя обществу.

Сверхценностью античная личность считала свободу вы­бора и служила социальному целому — в лице народа, полиса, во­енного союза, империи. Греческим идеалом счастья было сочета­ние семейного благополучия и служения государству.

Хронологически история культуры Древней Греции де­лится на пять основных этапов:

крито-микенская культура (III—II тысячелетие до н. э.), гомеровский этап (XI-IX вв. до н. э.), архаический период (VIII-VI вв. до н. э.), классическая Греция (V в. до н. э.—три четверти IV в. до н. э.), эллинизм (IV-I вв до н. э.).

Следует заметить, что первые два этапа — крито-микен- ский и гомеровский — представляют собой своеобразную прелю­дию того, что затем произошло в период греческой архаики, клас­сики и эллинизма и что окончательно определило специфические особенности цивилизации античного типа.

В архаический период (VIII-VI вв. до н. э.) сложилась го­сударственная система древней Греции, состоящая из самосто­ятельных городов-государств, или как их называли греки — полисов. Полис — это не только определенная административ­ная единица с производственным потенциалом. Полис был тем местом на земле, где человек находился под покровительством своего языческого бога, с изволения которого данный полис-го­род и был создан. Каждый полис имел специфическую хозяйст­венную деятельность, собственных богов и героев, а также ка­лендарь и монету.

Абсолютно естественным атрибутом жизни полиса было наличие гражданской правовой структуры (с ее равенством всех перед законом и подчинения личности большинству), которая бы­ла нацелена на реализацию идеала справедливости. Не случайно, позже, Аристотель констатирует, что «полис есть общность лю­дей, сошедшихся ради справедливой жизни». Поэтому самым страшным наказанием для грека того времени было лишение гражданских прав и изгнание из родного города.

Полисная структура греческого общества утвердила в со­знании людей и принципы полисной морали — коллективист­ские в своей основе и направленные на воспитание беззаветной преданности своей отчизне. Высшая доблесть гражданина состо­яла в защите своего полиса и бескорыстном ему служении.

Важнейшим элементом греческой культуры становится агопистика, то есть принцип состязательности, благородного со­ревнования отдельных личностей, групп и полисов с целью дости­жения наилучшего результата. Постепенно в греческом обществе победа в любом состязании воспринимается как высшая ценность.

В архаический период греческая художественная культура «заговорила». Речь идет о литературной записи двух эпических поэм легендарного Гомера — «Илиады» и «Одиссеи», которые до этого существовали только в устной традиции греков. В поэмах со­единились две исходные эпические темы греческой художест­венной культуры: деяния богов и подвиги правителей. Здесь со­седствовали рядом:

рассказы о мифических и легендарных событиях; любовные истории, приключенческие сюжеты, нравствен­ные поучения.

По замечанию древнегреческого историка Геродота именнс Гомер:

составил для греков родословную богов; поделил между ними достоинства и занятия; начертал их образы.

С архаическим периодом связано возникновение филосо­фии — явления, исключительно важного для формирования ев­ропейской культуры. Религиозно-мифологическое сознание ут­рачивает свою монополию. Возникает система быстрого логиче­ского усвоения знаний. Начинают распространяться учения, нарушающие привычные моральные нормы, образцы и автори­теты, формируется нетрадиционное мировоззрение.

Одной из первых философских школ была школа, основан­ная Пифагором (VI в. до н. э. в г. Кротоне). Пифагорейцы предпо­ложили, что сущностью мира является некая абстракция — чис­ло, которая проявляется в различных ипостасях: «бог-число», «вещь-число», «искусство-число». Эта «числовая конструкция» бытия мыслилась ими как «строй мира», действующий гармонич­но во всех явлениях жизни. Воплощением гармонии и красоты в этот период у греков выступает космос. Он, космос, был для гре­ков чувственно материален: видим, слышим и осязаем. Пифаго­рейцы попытались сформировать не только общую систему ми­роздания. Впервые именно в греческой культуре они заложили традицию создания научной школы с ее:

определенными методами обучения; системой передачи знания; специфическим образом жизни.

Искусство архаического периода еще не отделилось от ре­месла и выступало как разновидность производственной деятель­ности того времени. Поэзия, скульптура, архитектура, музыка, риторика понимались греками не как виды искусства, а как виды деятельности, непосредственным образом связанные с жизнью человека и его отношением к окружающей действительности.

Кульминацией развития древнегреческой культуры стал ее классический период (V-IV вв. до н. э.) — явление многознач­ное. Согласно одному из этих значений классическим называют то, что является зрелым и наиболее совершенным в различных сферах культуры. Понятие «классический» имеет и другое значе­ние. Оно обозначает культуру, обладающую характерными чер­тами, а именно: соразмерностью, сдержанностью, гармонией, уравновешенностью. Культура Греции V^-IV вв. до н. э. была клас­сической в обоих значениях.

В классический период развития греческой культуры фор­мой правления стала рабовладельческая демократия. Для нее было характерно:

признание народа в качестве единственного источника власти;

существование системы выборных должностей; сглаживание различий между бедными и богатыми слоя­ми греческого общества.

Демократия поставила закон выше власти. Сущность эконо­мического развития определялась состоянием товарно-денежных отношений. Все больше становилось людей, влияние которых на об­щество определялось имущественным состоянием, а не местом в тра­диционной патриархальной системе. Социально-политические ре­формы Солопа (594 г.) и Клисфена (509-507 гг.) законодательно, а не на основе обычаев и традиций, утвердили права и обязанности граж­дан. Реформы стимулировали активное участие свободных граждан греческих полисов в работе народных собраний, а также закрепили за каждым из них право отстаивать свое мнение в суде.

Всю силу своей энергии греки распространяли на достиже­ние калокагатии (от греч. calos — прекрасный и agathos — нрав­ственно совершенный), то есть гармонии внешнего и внутренне­го в человеке, которая является условием его красоты. Калокага- тия понималась греками в социально-этическом плане, ибо те, кто воспитывался в ее духе, должны были предоставить себя в распо­ряжение общества. Калокагатия приближала греков к их идеалу — классическому идеалу тела и духа.

Царицей наук по-прежнему оставалась философия. Грече- , ские мыслители будут продолжать поиски первоосновы сущего. 1 Демокрит скажет, что основанием всего являются атомы, движу­щиеся в пустоте. Сократ будет заниматься самопознанием и в нем увидит начало истинной мудрости. Платон создаст учение об иде­ях и спроектирует идеальное государство, которым смогут уп­равлять только мудрецы. Но подлинно энциклопедические иссле­дования и мысли оставит для потомков великий Аристотель, вы­делив из всех сфер человеческой деятельности искусство, при этом подчеркнув, что именно оно способно дополнить и углубить действительный мир.

Искусство классической Греции воистину уникально. Без него невозможно представить себе всю последующую историю художественной культуры человечества. Это искусство и поныне доставляет нам глубокое эстетическое наслаждение и, как писал об этом К. Маркс, «продолжает служить в известном отношении образцом и недосягаемой нормой».

Это искусство достигло своих вершин в Афинском демо-> кратическом государстве. Оно создало идеал прекрасного и до­блестного человека — героя, совершенного нравственно и физи­чески. Этот герой существовал в гармонии с окружающим ми­ром, который поэтическая фантазия древних греков населила мифологическими существами и богами, наделенными чисто че­ловеческими качествами: и благородными и отрицательными. Словом, это было искусство, широко принимавшее жизнь и умев­шее придать впечатлениям от этой жизни высокое художествен­ное совершенство.

Ars longa, vita brevis — искусство вечно, жизнь коротка — таков девиз художественной культуры классического периода античности.

Славу классического искусства Греции составляликомплекс Акрополя в Афинах, храм Артемиды в Эфесе, мавзолей в Гали­карнасе; скульптуры Фидия, Скопаса, Лисиппа; трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида; комедии Аристофана и многое другое.

Правила искусства классики были строги и возвышенны. Скульптура представляла человека в свободном и естественном движении. Мышцы статуй наполнены силой и приобретают пла­стическую красоту. В архитектуре храмов формируются клас­сические архитектурные ордера, т. е. создается строгий порядок, согласно которому сочетаются несущие и несомые части пост­ройки: основание, колонны, перекрытия. Здания соотносятся друг с другом и с окружающей средой по принципу гармоничес­кого равновесия, объединяющего в единый ансамбль разные по форме и по размерам постройки.

В классический период античности сама художественная деятельность становится профессиональной и авторской. И сре­ди тех, кто стал ею заниматься, были свободные граждане и рабы, а некоторые из художников совмещали свою творческую дея­тельность с государственной службой.

2.

Культура эллинистического этапа Эпоха, называемая эллинистической (IV-I вв. до н. э.), началась со смертью Александра Македонского и закончилась римскими завоеваниями тех стран, которые возникли в результате распада державы Александра. Многие специалисты-антиковеды подчер­кивают, что по своей сути эллинизм — это конкретно-историчес­кое явление, проявившее себя в результате походов Александра Македонского. Эллинизм характеризуется сочетанием антич­ных и древневосточных черт в социальной, политической и куль­турной сферах жизни общества.

Эпоха эллинизма — это время экономического подъема Греции и принадлежащих ей территорий в рамках рабовла­дельческой формации. Активно развивается градостроитель­ство. Количество жителей Александрии Египетской, Карфаге­на, Сиракуз достигает в каждом городе полумиллиона. Но осо­бенно процветает наука. Мощным научно-исследовательским центром эллинистического мира становится Александрия Еги­петская. Здесь в начале III в. до н. э. был основан культурный центр, получивший название Мусейон («Дом муз»), В нем нахо­дились богатейшая библиотека, астрономическая обсервато­рия, ботанический сад, зоопарк, медицинские лаборатории. Здесь жили и работали: математик Евклид, ботаник Феофраст, астроном Аристарх Самосский. В сицилийском городе Сиракузы, во второй половине III в. до н. э. трудился над своими открытия­ми прославленный математик древности Архимед. IV в. до н. э. — это время деятельности трех великих ваятелей: Праксителя, Скопаса и Лисиппа.

В эллинистической архитектуре появляется новый тип об­щественных зданий — научно-исследовательские центры, включающие в себя огромные библиотеки (среди них наиболее известные находились в Пергаме, Александрии и других горо­дах) и инженерные сооружения (например, знаменитый Алек­сандрийский морской маяк на о. Фарос).

Замечательным художественным явлением эллинизма стало продолжение гончарного искусства и связанного с ним осо­бого типа живописи — вазописи. Доминирующий в керамичес­ком искусстве того времени краснофигурный стиль достаточно свободно передавал объем и движение изображаемых человече­ских фигур.

В целом, эллинистической художественной культуре были свойственны:

утонченность и усложненность художественного языка;

стремление выразить внутреннее состояние человека, всю гамму его душевных переживаний;

особый интерес к крайностям — страданиям любви и пред­смертной агонии, приподнятой восторженности и паническому страху.

В эллинистический период появляются и новые философ­ские учения — эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и неоплато­низм. В них усиливается субъективизм, а преобладающими на­строениями становятся глубокое разочарование и пессимизм. Собственно древнегреческая культура начинает клониться к своему закату, чтобы затем вновь проявиться не только в куль­туре Древнего Рима, но и стать основой европейской цивилиза­ции в целом.

3.

Основные доминанты древнеримской культуры Римская цивилизация стала последней страницей в истории античной культуры, просуществовав более двенадцати веков (VIII в. до н. э. — V в. н. э.). Географически она возникла на тер­ритории Апеннинского полуострова, получив у греков назва­ние Италия. Впоследствии Рим собрал в необъятную империю те страны, которые возникли в результате распада державы Александра Македонского, подчинив себе практически все Сре­диземноморье. Следствием этого стали веками длящиеся вой­ны с соседями, в которых участвовало подряд несколько поко­лений римских граждан.

На формирование древнеримской культуры наибольшее влияние оказали:

культурные традиции этрусков (этруски — племя неевро­пейского происхождения, населявшее территорию современной Тосканы);

достижения древнегреческой цивилизации.

От этрусков римляне заимствовали многие религиозные представления и обычаи, а также основы техники строительства и мастерство художественной металлообработки. У греков рим­ляне унаследовали полисную систему государственного устрой­ства, более совершенные методы земледелия, а греческое искус­

ство почитали за образец и стремились следовать его канонам. Вместе с тем древнеримская культура проявила себя в достаточ­ной мере самобытной и оригинальной.

Население Древнего Рима времен архаики жило родами в территориальных общинах — пагах. Жители пага имели общий культ, казну, осуществляли совместную трудовую деятельность. Во главе архаического Рима стоял царь, при нем был сенат, а на­иболее важные вопросы решало народное собрание. В 510 году до н э. образуется Римская республика, просуществовавшая до 30-х годов до н. э. Затем наступает период империи, завершив­шийся падением «вечного города» в 476 г. н. э.

Характерной особенностью Римской империи был универса­лизм. Древний Рим претендовал на то, чтобы стать государством все­ленским, совпадающим по своим масштабам со всем цивилизован­ным миром. Римляне считали, что именно боги предписали им до­биться власти над этим миром. Восхваление Рима было оформлено в монументальном, написанном в 142 книгах, историческом труде Тита Ливия «История Рима от основания города». Здесь в полной мере была представлена неповторимая римская система ценностей.

Идеологию римлянина определял патриотизм, признавав­ший интересы страны как высшую ценность и выражавшийся в готовности каждого гражданина пожертвовать за отечество сво­ей жизнью. Римляне считали себя богоизбранным народом и были ориентированы только на победу во всех своих деяниях. В стране почитались мужество, достоинство, стойкость, суровая непре­клонность, практическое хозяйственное и юридическое мышле­ние, умение подчиняться дисциплине и закону. Ложь и обман счи­тались пороками, характерными для рабов. Если грек преклонял­ся перед философией и искусством, то для знатного римлянина единственно достойными занятиями были войны, политика, зем­леделие и право. В системе ценностей римской культуры граж­данская карьера была немыслимой без военной.

Перечисленные выше тенденции сформировали опреде­ленные моральные ценности и нормы поведения. Они легли в ос­нову т.н. «римского морального кодекса», объединенного поня­тием доблесть, добродетель (virtus) и включавшего в себя следу­ющие нравственные принципы: благочестие (pietas); верность (f ides); серьезность (gravitas); твердость (constantia).

Религиозные представления римлян были небогаты образ­ностью. «Богом богов», знающим прошлое и будущее, считался двуликий бог Янус. Из богов в древнеримской мифологии особо по­читались верховный бог Юпитер, богиня деторождения Юнона, бог войны Марс, богиня домашнего очага Веста. В процессе сбли­жения с греческим миром римские боги идентифицировались с греческими: Юпитер — Зевс, Юнона — Г ера, Диана — Артемида, Виктория — Ника. Особой любовью пользовался бог Геракл (Гер­кулес), чьи 12 подвигов были не только популярны в древности, но и стали сюжетами многих художественных произведений по­следующих эпох. После завоевания восточных стран в Рим про­никают культы Осириса, Исиды, Кибелы. В начале 1-го тысяче­летия н. э. в Риме начинает распространяться христианство.

Подлинный переворот в культурной жизни Римской импе­рий произошел к 1-му веку до н. э., после завоевания эллинисти­ческой Греции. Римскую цивилизацию безусловно питали своими богатствами различные чужеземные культуры, но решающим оказалось влияние поверженной Греции. Римский поэт Гораций напишет об этом так: «Греция плененная пленила своих победи­телей». Римляне начинают изучать греческий язык, философию и литературу; приглашают прославленных греческих ораторов и философов, и сами отправляются в греческие полисы, чтобы приобщиться к культуре, перед которой они тайно преклонялись.

Особое место в римской культуре начинают играть исто­рические, юридические, философские сочинения. Главной те­мой исторических произведений Полибия, Саллюстия,Тита Ли­вия становится пропаганда великой цивилизационной миссии Рима и поиск путей создания под его эгидой Вселенского госу­дарства. В своих исторических повествованиях римские авторы опираются исключительно на достоверные факты, а созданные ими произведения отличаются строгой формой, эпическим сти­лем, образным языком. Именно это характеризует книгу Сал­люстия (I в. до н. э.) «Югуртинская война» и историческую по­весть римского полководца Гая Юлия Цезаря (100-44 гг. до н. э.) «Записки о галльской войне».

Одной из наиболее ярких и значительных страниц мировой истории и культуры является римское право. С одной стороны, оно поставило в центр правоотношений интересы индивида-соб- ственника, а с другой — выработало ценностную основу правопо­рядка, содержание которого составили:

справедливость, равенство (aequitas); целесообразность (utilitas); добросовестность (bona fide); добрые нравы (bona mores).

Римскому праву были свойственны точные формулировки, оно достигает совершенных правовых форм, его решения обосно­ваны, а термины и понятия составляют основу современной юрис­

пруденции. Анализ случаев из древнеримской правовой практики и сегодня способствует развитию юридического мышления, отта­чивает аргументацию «за» и «против», систематизирует логичес­кие обобщения.

В 1-м в. до н. э. в Риме мощно развивается риторика, или искусство политического и судебного красноречия, что явля­лось следствием отражения бурной социальной жизни пере­ходной эпохи от Республики к Империи. Достижение авторите­та в обшестве и успешная политическая карьера были невоз­можны без виртуозного владения живым словом. Риторика становится ступенькой на пути вхождения в римскую элиту. Самым ярким оратором Рима был Марк Туллий Цицерон (1 -й в. до н. э.). Будучи к тому же и тонким знатоком философии, он много сделал для знакомства римлян с классической греческой философией Платона и стоиков.

Следует заметить, что римская философия развивалась под доминирующим влиянием греческой философии эпохи элли­низма. Она задействовала в своей практике научный аппарат, тер­минологию и основные направления, свойственные греческой фи­лософской мысли. При этом господствующими направлениями стали стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Жизненным идеалом последователей стоицизма стали абсолютное душевное спокойствие, невозмутимость, преодоле­ние страха перед богами и смертью. Один из наиболее выдаю­щихся философов этой школы Луций Анней Сенека (4-65 гг. до п. э.) в своих философско-этических трактатах учил: все, что является внешним, не.имеет к нам отношения. В свою очередь, именно философия способна излечить нашу душу от чрезмер­ного увлечения внешним миром.

Единственным материалистическим направлением фи­лософии античного Рима стал эпикуреизм. Видный представи­тель эпикуреизма Лукреций Кар (96-55 гг. до н. э.) в своей поэме «О природе вещей», материалистически объясняя все сущест­вующее, поставил для себя цель — помочь человеку обрести ду­шевный покой и освободить его разум и чувства от страха и су­еверий.

Основоположник скептицизма Секст Эмпирик (200-250 гг.

до н. э.) подвергал сомнению возможность познания истины и дей­ствительности. Его учение было направлено на критическую пе­реоценку всех современных знаний.

t

Помимо перечисленных выше теорий, в эпоху Римской им­перии весьма популярными были философские учения мистиче­ского характера — неопифагореизм, неоплатонизм, а также вос­точные религии и культы.

Свой неповторимый облик имеет и римское искусство. И хо­тя в содержании его произведений ощущается этрусское и грече­ское влияние, по форме они представляют собой художественное выражение типично римских идеологических тенденций. Это осо­бенно характерно для зодчества, где стремление к помпезности и пышности находит свое выражение в строительстве триум­фальных арок, площадей (форумов), храмов, театров, мостов, ак- < ведуков, рынков, ипподромов и т. д. На рубеже III—II вв. до н. э. был изобретен прочный римский бетон, применение которого сделало возможным осуществить ряд величественных проектов. Замечательным достижением римской архитектуры и строитель­ной техники стали возведение грандиозного амфитеатра Коли­зея и здания храма всех богов — Пантеона в Риме.

Создаются и новые типы жилища: виллы — загородные дома для римских патрициев; домусы — городские дома для богатых римлян, инсулы — многоэтажные дома для бедноты.

ВI в. появляются оригинальные общественные здания: термы — общественные бани, вмещавшие до семи тысяч посетителей и состоявшие из бассейнов, библиотек, физкультур­ных залов и иных культурно-развлекательных помещений;

базилики — прямоугольные постройки, разделенные ко­лоннами на несколько продольных помещений (нефов), которые использовались для судопроизводства и заключения торговых сделок.

Впоследствии, после признания христианства государст­венной религией (313 г.), началось строительство христианских храмов, перенявших форму базилики.

Подлинной жемчужиной римской культуры стал скульп­турный портрет, подчеркнувший неповторимость и индивидуаль­ность человека и продемонстрировавший умение античных авто­ров фиксировать его внутреннее состояние. Истоки данного жанра искусства лежат в этрусском погребальном портрете и в древнем обычае самих римлян ставить в доме посмертные изображения предков, часто в виде масок, отлитых из воска. И если в более ран­них портретах ощущается некоторая идеализация образов, то в изображениях более позднего времени, в работах скульпторов, возобладало стремление максимально точно представить лич­ность портретируемого. В дальнейшем протокольная фиксация всех индивидуальных особенностей облика человека станет ха­рактернейшей чертой римского скульптурного портрета.

«Золотым веком римской поэзии» называют период прав­ления первого римского императора Октавиана Августа (27 г. до н. э. — 14 в. н. э.). Самыми прославленными поэтами того времени

были Вергилий, Гораций и Овидий. Знаменитая поэма Вергилия «Энеида» демонстрирует любовь автора к древним преданиям, в которых возвеличивается особая историческая миссия Рима, про­славляется римский дух и римское искусство. Гораций писал лю­бовные стихи и сатиру, высмеивающую пороки римского общества. Вершиной римской любовной поэзии стало творчество Овидия — автора любовных элегий и поэмы «Метаморфозы», повествующей о превращении людей в животных. Поэма завершается легендой о том, как Юлий Цезарь превращается в звезду.

Как уже отмечалось выше, с I века н. э. в восточных про­винциях Римской империи начинается распространение хрис­тианских идей, провозгласивших равенство всех перед богом, что имело существенное значение для консолидации раздирае­мого противоречиями общества. Появление нового мифа о воз­можности всеобщего достижения царства божьего на земле и идея воздаяния страждущим и обездоленным счастья в цар­стве небесном стали весьма притягательными, особенно для низших социальных слоев Рима. Христианство восприняло мно­гие элементы восточных культов и религий, а также включило в свою идеологию достижения эллинистической философии. Жестоко гонимое и преследуемое на первых порах, христиан­ство постепенно захватило своими идеями римскую аристокра­тию и интеллигенцию, а в начале IV в. н. э. стало официальной религией Римской Империи.

С 410 по 476 гг. Рим подвергается разгрому со стороны вар­варов — готов, германских наемников и др. Восточная часть Рим­ской империи просуществовала еще тысячу лет, а западная, по­гибнув, стала фундаментом для культуры формирующихся за­падноевропейских государств.

Греко-римская античность (IX в. до н. э. — V в. н. э.) остави­ла в наследство мировой культуре следующие достижения: богатейшее мифотворчество; опыт демократического устройства общества; систему римского права; непреходящие произведения искусства; законы истины, добра и красоты; многообразие философских идей; обретение христианской веры.

Хтема 8

ристианство как духовный стержень европейской культуры

1 / Происхождение христианства. Основные ценности христианского мировоззрения 2/ Социокультурные факторы превращения христианства в мировую религию и формирования церкви 3/ Католицизм — религиозная основа культуры Западной Европы

1.

Происхождение христианства. Основные ценности христианского мировоззрения Христианство — это собирательный термин для характеристики трех основных направлений вероисповедания: католицизма, про­тестантизма и православия. Каждое из этих крупных направле­ний, в свою очередь, подразделяется на ряд более мелких вероис­поведаний и религиозных организаций. Но всех их объединяют общие исторические корни, определенные положения вероуче­ния и культовые действия.

В центре христианства находится образ богочеловека — Иисуса Христа, который своей мученической смертью на кресте, страданиями за грехи человечества искупил эти грехи, примирил человеческий род с Богом. А своим воскресением он открыл для тех, кто в него уверовал, новую жизнь, путь к воссоединению с Бо­гом в Божественном царстве. Слово «Христос» — это не фамилия и не имя собственное, а как бы титул, звание, присвоенное челове­чеством Иисусу из Назарета. Христос переводится с греческого как «помазанник», «мессия», «спаситель». Этим нарицательным именем Иисус Христос связывается с ветхозаветными предания­ми о приходе на израильскую землю пророка, мессии, который ос­вободит свой народ от страданий и установит там праведную жизнь — Божье царство.

Священной книгой христиан является Библия, которая со­стоит из двух частей. Ветхий завет — священная книга последо­вателей иудаизма и Новый завет, излагающий важнейшие этапы жизни создателя христианства — Иисуса Христа и основные по­ложения его учения. Новый завет состоит из четырех Евангелий. Слово «евангелие» в переводе с греческого означает благовестно-

вание, или Радостная весть. Два из этих Евангелий — от Матфея и от Иоанна — приписываются непосредственно ученикам Иису­са Христа, а два других — от Марка и от Луки — ученикам учени­ков Иисуса Христа. Помимо Евангелий в Новый завет входят «Де­яния апостолов» — первых учеников Христа и проповедников христианства, послания апостолов христианским общинам и, на­конец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис.

Христианство возникло в I в. новой эры на территории Вос­точной части Римской империи, в Палестине. Новая эра и начина­ет свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. Такой поря­док летоисчисления был предложен в VI в. н. э. До этого все страны Средиземноморья вели летоисчисление со времени основания Ри­ма. По этому летоисчислению рождение Иисуса Христа соверши­лось в 747 году от основания Рима. Как указывает Библия, Иисус Христос родился в еврейской семье. Его земные родители Мария и Иосиф были правоверными иудеями и свято соблюдали все требо­вания своей религии. Сам Титул Иисуса «Христос» — «мессия», «спаситель» — базируется на глубоко укоренившемся в иудаизме учении о мессианской роли еврейского народа, на том, что именно из этой среды появится спаситель человечества.

Христианство возникло как секта иудаизма. Оно ставило пеоед собой задачу очистить иудаизм от тех «вредных» наслое­ний, которые привнесли в него книжники и фарисеи, которые пре­вратили живое учение в систему косных положений и автомати­ческих ритуальных действий. Для книжников и фарисеев буква «закона» была дороже его сути. Хоистианское учение развивает­ся в полемике с иудаистскими книжниками и фарисеями.

< Основное направление в га реосмыслении иудаизма хрис тиан- ством состоит в утверждении духовного характера связи человека с Богом. Главная мысль Евангельской проповеди Иисуса Христа со­стояла в том, чтобы донести до людей мысль, что Бог — Отец всех лю­дей —послал его возвестить людям весть о скором установлении Ца р- ства Божия. Благовесть — это весть о спасении людей от духовной' смерти, о приобщении мира к духовной жизни в Царстве Божием. «Царство Божие» наступит тогда, когда в душах людей воцарится Господь, когда они ощутят светлое, радостное чувство близости Отца небесного. Путь же в это Царство людям открывает вера в Иисуса Христа как Сына Бога, посредника между Богом и человеком.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требова­ния соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения хрис­тианства. Именно из любви к людям Бог послал на Землю своего единственного сына Иисуса Христа. Поэтому сам Иисус Христос — это воплощенная любовь. Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога: кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь, — говорится в первом послании от Иосифа (1-е Ин. 4:7-8).

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним про­явлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к «внутреннему» человеку. Высшей нравственной инстанцией яв­ляется не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение меж­ду человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, де­лающего человека независимым от природы и общества и подчи­няющегося только собственной высшей правде. Можно сказать, что в христианстве Бог — это не только Любовь, но и Совесть, оли­цетворенная в своей наивысшей чистоте и могуществе.

Духовная связь между Богом и человеком становится воз­можной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматрива­ются как личности. В соответствии с христианским вероучением человек создан Богом по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что- то божественное, и это «что-то» — не природная сила и не соци­альное установление, а способность быть личностью. Таким обра­зом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития.

Христианское вероучение исходит из принципа самоцен­ности личности. Христианская личность это свободное сущест­во. Бог наделил человека свободой воли. Человек свободен тво­рить либо добро, либо зло. Выбор добра во имя любви к Богу и лю­дям ведет к духовному росту и преображению личности человека. Выбор зла чреват разрушением личности и утратой самой свобо­ды человека.

Христианство впервые сделало природу (в том числе и при­роду самого человека) предметом для преобразующей свободной воли. Вначале эта свободная воля реализовывалась в духовно­нравственной сфере и была направлена на овладение собствен­ной природой (отсюда монашеские подвиги средневековья), а за­тем, начиная с эпохи Возрождения, устремилась на преобразова­ние внешнего мира, природы и общества. Свобода творчества стала фактором повседневной жизни, что послужило началом бурному развитию европейской цивилизации.

В рамках христианской культуры свобода личности стала высшей мерой для оценки природного и общественного порядка. Сама идея о неотъемлемых правах человека могла появиться

только в христианской культуре. На базе этой идеи начали раз­виваться теория и практика правового государства и граждан­ского общества.

Христианство принесло в мир идею равенства всех людей перед Богом. С точки зрения христианства, независимо от своей расы, национальности, вероисповедания, социального положе­ния, все люди как носители «образа Божия» равны и, следова­тельно, достойны уважения как личности.

Христианству европейская культура обязана своим инте­ресом к внутреннему духовному миру личности. Как отмечают искусствоведы, мы не имели бы знакомого нам европейского ис­кусства без характерного для христианства внимания к челове­ческой душе, ее сокровенным внутренним переживаниям. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и европейской традиции развития гуманитарных наук.

Следует отметить, что в данном случае речь идет о тех цен-' ностных предпосылках, смысловых возможностях, которые со­держало в себе христианское вероучение. Эти предпосылки были осознаны, признаны и реализованы отнюдь не сразу, а в резуль­тате длительного исторического процесса развития европейской цивилизации.

2.

Социокультурные факторы превращения христианства в мировую религию и формирования церкви Первоначально христианство существовало в виде маленьких, разрозненных иудаистских сект, которые вели общинный образ жизни на территории Палестины. Наличие таких общин на этой территории подтверждено данными науки. В 1947 году недалеко от Мертвого моря (район Вади-Кумран) учеными были обнаруже­ны древние свитки, ставшие известными мировой общественнос­ти под названием Кумранских рукописей. Эти рукописи рассказа­ли о поселении иудаистской секты эссенов, которая по многим по­ложениям вероучения и культа, а также образу жизни была близка к христианству. Члены этой секты называли себя «Новым союзом, «Общиной нищих», а свое учение «Новым заветом». В рукописях речь идет об «учителе праведности», который говорил о неизбеж­ном конце света, после которого «Бог будет судить человеческие души по их вере». Эссены не были сторонниками идеи, что только евреи — особый богоизбранный народ. Они считали главным не этнический фактор, а духовное единство. В этой общине были простые обряды, такие как крещение, хлебопреломление, общее имущество, взаимная поддержка всех членов.

Почему народы Римской империи, среди которых прежде всего начало распространяться христианство, оказались так вос­приимчивы к этому учению? Современная историческая наука достаточно полно проанализировала социальные и культурные предпосылки для восприятия христианства народами Римской империи. С точки зрения историков, к середине I века настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталось в прошлом. На смену этой увереннос­ти пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения веко­вых устоев, близкого конца света. В социальных низах возрастает недовольство властвующими, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти бунты, восстания жестоко подав­ляются. Настроения недовольства не исчезают, но ищут иные формы своего удовлетворения.

Христианство в Римской империи первоначально воспри­нималось большинством людей как ясная и понятная форма соци­ального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать властьимущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близ­кий конец существующего миропорядка и установление, благо­даря прямому вмешательству Бога, «Царства Небесного» в кото­ром будет восстановлена справедливость, восторжествует пра­ведность над неправедностью, бедные над богатыми.

Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установление царства мира и справедливости — тако­вы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сот­ни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали на­дежду на утешение всех страждующих. Именно этим людям как следует из Нагорной Проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Бо­гослова, прежде всего, было обещано Царство Божие. «Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь — там бу­дут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, страшный суд свершитсй и всем воздастся по их делам».

Но только этой стороной христианской проповеди, удовле­творяющей социальным чаяниям масс, не объяснить широчайшего влияния христианства, значительных темпов его распространения на территории Римской империи в I— II в. н. э. Причина этого кроет­ся в тех богоискательских тенденциях, которые были характерны для Римского общества в период его глубочайшего кризиса. Соци­ально-психологические корни богоискательства этой эпохи следу­ет искать в настроении беспомощности, покинутости, переходя­щих в отчаяние и безысходность, в слепую покорность судьбе. Ок­ружающий мир представлялся людям той эпохи погрязшим в пороке и зле, и обычному человеку ничего не оставалось делать, как покориться, следовать своей участи, пассивно ожидать и надеять­ся на некое мистическое спасение. В общественном сознании гос­подствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвра­тимости того, что предначертано свыше

Идеологической основой образования христианских объе­динений послужил универсализм — обращение ко всем людям, независимо от этнической, религиозной, классовой и государст­венной принадлежности. «Нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Богом все равны». На базе этой иде­ологической установки была создана возможность для объедине­ния представителей всех слоев населения.

Таким образом, под влиянием целого ряда социокультур­ных факторов в конце I — начале II вв. на территории Римской империи начинает появляться и распространяться христианская община— эклессия.

Слово «эклессия» в переводе с греческого означает собра­ние. В этом термине сосредоточено несколько смыслов. В гречес­ких городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание — главный орган полисного самоуправле­ния. Христиане придали этому термину новый оттенок. Эклессия — это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. На этом собрании произноси­лись проповеди, молитвы, «изречения Иисуса», совершались об­ряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Чле­ны таких общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны друг другу. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не замечено.

Христиане стремились помогать каждому своему собрату. С этой целью на основе добровольных пожертвований в христиан­ских общинах накапливались определенные материальные и де­нежные средства. Обязательная взаимопомощь сплачивала хрис­тиан и притягивала к ним всех тех, кто в такой помощи нуждался.

Однако жизнь в первых христианских общинах была далека от идиллической. Там периодически возникают конфликты на поч­ве различного истолкования вероучения и по вопросам распреде­ления имущества. О наличии таких конфликтов свидетельствуют Послания апостолов Павла, Петра различным общинам, в кото­рых они увещевают своих единоверцев. Споры, разногласия, кон­фликты, необходимость упорядочения жизни в общинах, сбора взносов, распределения помощи, поддержки больных и заключен­ных братьев по вере поставили на повестку дня вопрос появления особых должностных лиц. Историки свидетельствуют, что уже в начале II века появляются старейшины-пресвитеры.

В течение II века из старейшин-пресвитеров (которых назы­вали также епископами) выделяется высшее должностное лицо — епископ. Этому способствовало право старшего пресвитера (кото­рый затем один стал называться епископом) совершать обряд при­чащения, рукополагать пресвитеров и диаконов, представлять свою общину в сношениях с другими христианскими общинами. Тем самым в христианстве начинается процесс формирования спе­цифической социальной группы — священнослужителей.

Однако выдвижение в христианских общинах епископов еще не означало создания единой церковной организации. Долж­ности епископов в течение III века были выборными, хотя канди­датура выдвигалась руководителями общин — пресвитерами — и согласовывалась с епископами соседних областей, которые должны были совершать рукоположение. Епископы обладали большой духовной и материальной властью, но недостаточно эф­фективным аппаратом принуждения, с помощью которого могли бы заставить повиноваться верующих. Епископальные общины различных областей существовали независимо друг от друга,

и.каждая из них соблюдала свои обычаи в трактовке ряда положе­ний вероучения и культа. Периодически в христианстве возника­ли различные идейные течения, распространение которых суще­ственно угрожало единству складывающейся религиозной орга­низации — гностицизм во II веке, монтанизм в III веке и т. д.

Борьба различных направлений существенно подрывала единство, и пока не было создано достаточно эффективного орга­низационного механизма, который бы выполнял интегративные функции в христианстве. Съезды епископов отдельных областей — поместные соборы — носили спорадический характер и не всегда приводили к желаемым последствиям.

Определенная степень упорядоченности церковной органи­зации связана с установлением института митрополитов (от грече­ского metropolites — человек из главного города) — епископов глав­ных городов провинций. За митрополитами закрепилось право от­водить кандидатуры при выборе епископов других областей из предложенных духовенством и знатью кандидатур, назначать одну из них по своему выбору. Происходит также разграничение функ­ций в сфере низшего духовенства. Все это способствует формиро­ванию централизованной, строго иерархизированной организа­ции с четкой структурой, специализацией кадров — церкви. Пол­ное оформление христианских общин в единую централизованную организацию — церковь — осуществляется в результате двух вза­имосвязанных друг с другом процессов: канонизации вероучения и культа и превращения христианства сначала в терпимую (313 г.), а затем и в государственную (324 г.) религию Римской империи.

В религиоведческой литературе отмечается, что христиан­ское вероучение первоначально существует в виде устных пропове­дей и рассказов. Само слово «евангелие» не имело для христиан зна­чения написанного произведения. В посланиях Павла это слово упо­требляется в значении устной проповеди о новом учении или самого учения. В многочисленных христианских общинах циркулировали различные вероучительные версии. Организационная разобщен­ность раннехристианских общин обусловила относительно позд­нюю запись христианских поучений и преданий. Появление пись­менных вероучительных документов явилось определенным шагом в оформлении христианской церкви, так как позволяло в какой-то степени преодолеть тот разнобой и противоречия, которые вольно и невольно содержались в проповедях апостолов и пророков.

Однако кардинально эта проблема не была решена до тех пор, пока не началась работа по отбору идей и книг, их кодифика­ции и канонизации. Эта работа в христианстве осуществлялась в течение нескольких столетий и происходила в упорной, ожесто­ченной борьбе между разными группами руководителей ранне­христианских церквей по поводу того, какие книги считать «бого­вдохновенными» и, следовательно, продиктованными их авторам «святым духом», а какие — обыкновенным продуктом человечес­кой деятельности, т. е. апокрифами. Окончательно библейский канон был утвержден на Трульском соборе (652 г.). Наряду с ут­верждением канона значительную роль в оформлении христиан­ского вероучения принадлежит принятию основных положений вероучения и культа — «символа веры».

Основные положения христианского вероучения — 12 дог­матов и семь таинств — были приняты на первом (Никейском) со­боре 325-го г. и втором (Константинопольском) соборе 381-го г. Последующие соборы лишь вносили определенные корректи­ровки в интерпретацию этих догматов.

Параллельно со становлением общего для всех христиан­ских организаций вероучения шел процесс изменения социаль­ного статуса христианских общин. Как свидетельствуют истори­ческие источники, христианство в первые три века своего суще­ствование было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного насе­ления разных провинций к христианам определялась не сущно­стью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традици онные культы и верования. Примерно таким же образом к ним от­носились и римские власти.

Под своим именем христиане появляются в сознании рим­лян в связи с пожаром города Рима при императоре Нероне. Не­рон обвинил в поджоге христиан, и в связи с этим многие христи­

ане подверглись жестоким пыткам и казням. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Исполнение подобных обрядов означало исполнение долга гражданина и под­данного. Отказ означал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя за­поведи «не убий», отказывались служить в армии. А это также служило причиной преследования их со стороны властей.

В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В общественном сознании распространялись слухи о хрис­тианах как безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совер­шавших каннибальские обряды. О характере таких наветов видный раннехристианский мыслитель Тертуллиан(150~222гг.) пишетсле- дующее: «Говорят, что мы во время наших пиршеств умерщвляем дитя, съедаем его и после столь ужасного пиршества предаемся кровосмесительным удовольствиям. Между тем, как участвующие в пиршестве собаки опрокидывают подсвечники и, гася свечи, осво­бождают нас от всякого стыда» (Тертуллиан. Апология VIII).

Подстрекаемый такими слухами, римский плебс: неоднократ­но устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источ­ников известны случаи мученической казни некоторых христиан­ских проповедников: Юстина-Мученика, Киприана и других.

Последний, наиболее жесткий период гонений христианство испытало при императоре Диолектиане. В 305 году Диолектиан от­рекся от власти, и его преемник Галерий в 311 году приказал отме­нить преследования христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имущест­вом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи.

3.

Католицизм — религиозная основа культуры Западной Европы Признание христианства в качестве государственной религии Рим­ской империи и оформление института церкви коренным образом изменили социальный статус -христианства. Христианство стано­вится духовно-нравственной и идеологической основой жизни рим­ского общества, а церковь начинает служить государству. Склады­вается теснейший союз между светской и духовной властями Рим­ской империи. На начальных этапах этого союза ведущая роль принадлежит светской власти — римским императорам. Они, по

сути дела, признавались главой христианской церкви со времен признания христианства государственной религией. Вся жизнь церкви, в том числе и формирование ее вероучения, проходила под руководством римских императоров. Император Константин Ве­ликий председательствовал на Никейском соборе (325 г.) во время принятия «символа веры». Все постановления вселенских соборов официально утверждались римским императором, и в силу этого утверждения они приобретали характер правовых актов. Импера­торы издавали специальные церковные законы, которые входили в содержа'ние римского права. Вчастности, несколькотитулов (глав) книги Кодекса Юстиниана содержат в себе нормы, посвященные церкви. Первый титул излагает догматы христианского вероуче­ния и тем самым возводит их в рамки правовых норм. Он начинает­ся законом императора Феодосия, повелевающем всем подданным Риму народам исповедовать христианство. Нормы последующих титулов посвящены устройству церкви, церковного имущества, привилегий церкви и духовенства, церковному суду и т. д.

Раскол Римской империи (435 г.) на Западную и Восточную Римские империи приводит и к расколу христианской церкви. На территории Западной Римской империи складывается самостоя­тельная разновидность христианства — Римская католическая церковь (католицизм). Католицизм в Средние века охватывает своим влиянием страны Западной и Центральной Европы, а так­же Прибалтики.

Термин «католицизм» производен от греческого «katholikos» — всеобщий, вселенский. Этим самоназванием католическая церковь выражает свои претензии быть единственным, истинным и пол­ным воплощением христианства. Главой католической церкви яв­ляется Папа Римский. Институт папства создается в V веке, когда римский епископ утверждается в качестве главного епископа за­падных христианских церквей. С тех пор глава католической церк­ви Папа Римский провозглашается Наместником Христа на Земле, преемником Апостола Петра, который по христианскому преда­нию был первым римским епископом. Полный титул Папы Римско­го: епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник Князя апо­столов, верховный понтифик вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, епископ и митрополит Римской провинции, мо­нарх государства Ватикан, раб рабов божьих.

Из перечисления титулов Папы кроме всего прочего следу­ет его претензия на главенство над всеми христианами. В разви­тие этой претензии на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. По этому догмату Папа Римский выступал официально (ex kathedre) по вопросам веры и морали непогрешимым.

В результате утверждения института папства католичес­кая церковь становится строго централизованной иерархизиро- ванной организацией, пользующейся огромным влиянием. Это­му влиянию способствовала экономическая мощь церкви. В сред­ние века церковь владела значительными наделами и получала в результате своей деятельности высокие доходы. Экономичес­кое и идеологическое могущество церкви позволило ей изменить характер взаимоотношения со светской властью. В средние века в течение длительного времени церковь ведет борьбу за преоб­ладание над светской властью. Одним из инструментов такой борьбы является привилегия церкви на коронацию королей.

Католицизм принял общехристианский символ веры — «Credo», включающий в себя 12 догматов и 7 таинств. Однако в ин­терпретации этого символа имеются некоторые различия, важ­нейшим из которых является догмат о филиокве — filioque (лат.) — и от сына. В этом догмате дается оригинальная трактовка лиц Божественной Троицы. Согласно Никео-Константинопольскому символу веры Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утверждает, что Святой Дух исходит и от Бо- га-Сына.

Католическая церковь сформулировала догмат о чистили­ще — промежуточном между адом и раем. По католическому ве­роучению, в чистилище пребывают души грешников, не получив­шие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными гре­хами. Они горят там в очищающем огне. Католические теологи этот. огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность это­го огня. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден на Тридентском соборе в 1562 г.

С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище мо­жет быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добры­ми делами». Эти «добрые дела» в память умершего могут совер­шать оставшиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми де­лами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связано учение о запасе «добрых дел». Согласно этому учению, провозглашенному папой Климен­том I (1349 г.) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870 г.), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католической церкви. Цер­ковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Зем­ле, распоряжается этим запасом по своему усмотрению и распре­деляет их среди тех, кто в них нуждается.

На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика продажи индульгенции. Индульгенция (indulgentia с лат. — ми­лость) — это папская грамота, свидетельствующая об отпуще­нии грехов. Индульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каж­дая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем са­мым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распреде­ления благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегированное положение среди ве­рующих католиков.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Бо­городицы — Матери Иисуса Христа — Девы Марии. Чтобы отме­тить ее особую и исключительную роль среди людей, в 1854 году папа Пий I провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Ма­рии. «Все верующие, — писал Папа, — должны глубоко и посто­янно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря осо­бой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса — Спасителя рода человеческого». В продолжение этой традиции в 1950 году пала Пий XII утвердил догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небесной». В соответствии с этим дог­матом в католицизме в 1954 г. был установлен специальный пра­здник, посвященный «королеве небес».

В католицизме, начиная с XI века, действует целибат — обязательное безбрачие духовенства. А это значит, что все свя­щенники принадлежат одному из монашеских орденов, которые, в свою очередь, организованы в конгрегации и братства.

Особенности социального статуса католицизма, его веро­учения и культа наложили существенный отпечаток на разви­тие культуры тех стран, в которых католицизм был господству­ющим вероисповеданием. Особенно сильно влияние католициз­ма в культуре стран Западной Европы в эпоху Средневековья. Конкретное рассмотрение этого влияния будет сделано при из­ложении соответствующей темы.

тема 9

изаптийская культура