Тема 4

ндийская культура

1 / Индуизм — духовная основа индской цивилизации 2/ Древнеиндийский эпос 3/ Буддизм как духовная основа индуистской культуры 4/ Художественная культура буддизма.

Особенности индийской культуры

1.

Индуизм — духовная основа индской цивилизации Индийская культура — одна из самых древних. Она существует в течение пяти тысячелетий. Первая цивилизация в плодород­ных долинах Инда — иранская, или протоиранская — была со­временницей великих цивилизаций Египта и Месопотамии. В до­лине Инда в то время было развито земледелие и скотоводство. Археологические раскопки доказали существование письменно­сти, на высоком уровне находилось развитие ремесел, в поселе­ниях существовали кварталы ремесленников. Архитектура ха­рактеризуется монументализмом, удивительно высок уровень «комфорта» (бани, канализация). Существовали торговые связи со странами Двуречья. Носителями этой культуры являются дра­виды — коренное население Индии.

Начиная с середины III тысячелетия до н.э. происходит про­цесс вытеснения коренного населения на юг скотоводческими пле­менами ариев, которые постепенно расселялись по всей долине Инда. Постепенно в долинах реки Инда складывается особая инд­ская цивилизация. Духовной основой индской цивилизации явля­ется индуизм.

Индуизм, по сути дела, не единая религия. Исследователи различают различные исторические формы индуизма. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшие­ся туда в середине III тысячелетия до н.э. Основным вероучи­тельным источником раннего индуизма являются Веды. Веды (от санскр. Vid — знать), веда обозначает знание, воплощенное в не­скольких текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа». Каждая из них имеет особое значение.

Индуизм, как и другие ранние национальные религии, по- литеистичен. Первоначально это — множество богов, устойчи­вой иерархии между которыми еще не установлено. Наиболее часто в Ригведе упоминается о подвигах бога бури Индры, кото­рый во главе дружины ветров на колеснице с молнией в руках сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был по­бежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Наряду с богом Индрой упоминаются бог Солн­ца Сурая, бог огня Агни и др. Считалось, что боги обитают на не­бесах и одно из их названий — дэва — ассоциируется со словами, обозначавшими небо, дневной свет. Отдельные черты описаний богов свидетельствуют, что индуизм в значительной мере ото­шел от тотемистических верований и представлял своих богов в антропоморфном (человекообразном) облике. Но конкретного описания этого облика нет.

Наряду с дэви в Ведах упоминается и другая группа бо­гов — асуры. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых тек­стах он выступает как верховный бог, Митра (друг) — солнечный бог и защитник людей. Впоследствии дэвы стали у индуистов на­зываться добрыми духами, а асуры — злыми. Со злыми духами ведут борьбу Индра и другие добрые боги.

В первом тысячелетии до н.э. наступает второй — брахман­ский — период в индуизме. Основным вероучительным источни­ком этого периода являются сборник гимнов — Упанишады. С это­го времени индуизм оформляется в два основных направления: вишнуизм и шиваизм. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношений богов. Важнейшими из многочислен­ных богов объявляется троица-Тримурти-Брахма, Шива и Виш­ну, разделивших между собой, хотя и не совсем четко, основные функции верховного божества — созидательную, разрушитель­ную и охранительную.

В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент — культ жизненной силы и мужского начала. Атрибут Шивы — бы­чок Наиди. Каменные изваяния — лингемы — в храмах и домаш­них алтарях символизируют животворящие потенции Шивы. На лбу Шивы третий глаз, глаз гневного разрушителя. В этом своем облике Шива внушает ужас. Шива имеет женскую ипос­тась — Шахти, которая в качестве богини плодородия именуется Дурги, Кали, Парвати. Культ богини Шахти в индуизме носит относительно самостоятельное значение. На его основе сформи­ровалось целое направление — шактизм.

Во втором направлении индуизма — вишнуизме — бог Вишну предстает, прежде всего, как хранитель мирового поряд­ка. Выполняя эту функцию, бог Вишну приходит в мир в различ­ных земных воплощениях — аватарах. Основными и наиболее по­читаемыми воплощениями являются герой индийского эпоса Ра­маяна — воитель Рама и герой индийского эпоса Махабхарата — Кришна. Вначале Кришна выступал как божество — советник главного героя этого эпоса воина Арджуны, а позднее он транс­формировался в мудреца-философа.

Третий член троицы высших божеств индуизма — Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли разные касты: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вашьи, из ног — шудры. В повседневной жизни индийцев происходит поклонение много­численным аватарам Шиву либо Вишну.

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное хаотическое сочетание ве­щей и явлений, а универсальный космический порядок — Рта. Он властвует над всеми, и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, дхарма (от санскр. «держать»). Дхарма — это некая без­личная закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.

В ранний, ведический, период учение о дхарме носило кос­мологический характер. В брахманский период это учение приоб­ретает этическое звучание. Здесь уже делается акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг — совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. В Бхагавад-Гите (переводимой буквально «Песнь Господа»), входящей в качестве важнейшей составной ча­сти в «Махабхарату», повествуется о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в ста­не противников множество родственников и друзей, один из геро­ев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна — воплощение бога Вишну —произнес страстную речь о значении долга (дхармы). Он говорил, что лучше встретить смерть в беско­рыстном служении долгу, нежели уклониться от его выполнения, а долгом кшатриев является война, и поэтому героям надлежит сражаться. Но поскольку у каждого сословия и каждого человека свое предназначение, свой долг, то этот долг реализуется в раз­личных, даже противоречащих друг другу поступках: что для одного является добродетелью, то для другого — грех.

Важное место в вероучении индуизма занимает учение о переселении душ (сансара). Смысл существования человека со­стоит в том, чтобы понять, что множественность мира — это об­ман, ибо есть одна жизнь, одна сущность, одна цель — мировая душа, Брахма. И задачей каждого человека является получить возможность объединить индивидуальную душу — атман с миро­вой душой — Брахмой. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее назначение. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь духовную основу мира и слить­ся с ней, называется йога. Индуизм разработал сложнейшую сис­тему упражнений и медитаций, которые позволяют человеку ов­ладеть своими физиологическими и психологическими потенция­ми, достичь высокого уровня духовности.

По вероучению индуизма, слияние человеческого начала с божественным, превращение человека в божество невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда пере­воплощений. Из этого следует индийская концепция о бессмер­тии души, ибо признание переселения души есть признание веч­ности ее существования. В поэтической форме учение о сансаре выражено в «Махабхарате» Кришной:

Мудрец, исходя из законов всеобщих,

Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

Мы были всегда — яи ты, и всем людям Подобно, вовеки и впредь мы пребудем.

Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,

Сменяется детство, и зрелость, и старость, —

Сменяются наши тела, и смущенья Не ведает мудрый в ином воплощенье!

(Махабхрата. Рамаяна. X? 6.1974. С.174).

Круговорот перерождений, повторных рождений и смер­тей, считают индуисты, продолжается до тех пор, пока индивид не освободится от всех страстей, от всех желаний. Этот круговорот подчиняется общему закону — Карме. Карма — это один из клю­чевых принципов вероучения индуизма. В широком смысле Кар­ма — это общая сумма совершаемых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования. В узком смысле Карма — это влияние совершенного действия на харак­тер настоящего и последующего существования. Каждой груп­пе людей, каждому индивиду предписана своя норма поведения, своя карма, которая соответствует конкретному пути и следова­ние которой делает возможным переход к более высокому этапу.

Как видно из вышеизложенного, в индуизме довольно силь­но выражена мировоззренческо-философская сторона вероуче­ния. Однако индуизм — это религиозная система и, следователь­но, все мировоззренческо-мифологическое содержание этого ве­роучения является содержательной частью культовой системы.

На раннем этапе индуизма, в ведический период, основу культо­вых действий составляли жертвоприношения. Обычное жертво­приношение состояло в том, что богов приглашали сесть на под­стилку из священной травы — у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Индусы при этом руководствовались принципом: "Я — тебе, ты — мне». Они считали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насы­тившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. При жертвоприношении жрецы, например, обращаясь к богу, пе­ли следующие слова: «Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, приве­зи награду! О, Агни, помоги, чтобы вечно было у того, кто почитает богов, награда в виде коровы! Да будет наш сын, продолжающий род, плоть от плоти!». Аналогичные заклинания произносились с целью добиться власти, здоровья, успеха или любви.

В ведический период индуизма постоянных мест проведе­ния культовых действий, храмов, еще не было. Для особо значи­тельных ритуальных действий сооружались специальные пост­ройки — алтари.

В эпоху брахманизма начинается храмовое строительство, а вместе с ним и храмовое богослужение. Важнейшей частью пра­здничных церемоний являлись торжественные шествия и процес­сии, во главе которых несли изображение божества. Жертвопри­ношения животных и растений постепенно заменялись более сим­волическими формами почитания божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курение благовоний, зажигание светильников и возлияния воды. Эти действия часто сопровожда­лись танцами, музыкой, пением эпических поэм.

Функции жрецов имели право выполнять только знатоки ритуалов и тайных заклинаний. Уже в ведический период эти знатоки составляли довольно замкнутую социальную группу, принадлежность к которой определялась пооисхождением. В по- стведиический период в брахманизме жрецы уже составили осо­бое сословие — варну брахманов, которая претендовала на пре­восходство над всеми другими варнами.

Индуизм как религиозно-культовая система обусловлива­ет социальную структуру индийского общества того периода. По­ложение каждого сословия определяется его местом в религиоз­но-культовой системе. На основе этого положения осуществляет­ся регламентация всей деятельности, поведения и отношений индуистов. Наряду с брахманами индуистское общество имело еще три варны (касты): кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (отверженные).

Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней, но пройти церемо­нию посвящения и специального обучения в доме учителя — брах­мана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как второе рождение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и чтение тек­стов вед. Шудрам не дозволялось проводить посвящение. «Дважды рожденные» и особенно брахманы старались тщательно соблюдать строгие предписания ритуальной чистоты. Соблюдение этой чисто­ты, помимо пищевых ограничений и т. д., предполагало строго регла­ментированную форму социальных отношений; общение людей должно быть ограничено своим социальным кругом, запрещены браки и совместное принятие пищи между членами различных варн, а также смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, осо­бенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому сильному наказанию — изгнанию из касты. Так как безопасность человека и его место в обществе зависело от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты должны были вымолить и заслужить прощение, либо упасть на самое дно социальной иерархии. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, включая одежду, знаки на лбу, украшения, которые он носит.

2.

Древнеиндийский эпос Философское оформление идей индуизма осуществляется в «Упанишадах» (VI—V вв. до н.э.). «Упанишады» — «сидение пре­данного рядом» — представляют собой собрание религиозно-фи­лософских идей, «священного знания», которые передаются от учителя к ученику. «Упанишады» направлены на раскрытие тай­ного философского смысла ведических гимнов. По форме они предстают как собрание поучений, перемежающихся диалогами. Персонажи диалогов — знаменитые учителя, мудрецы, храните­ли тайного знания, которое считается сокровенным, предназна­ченным для посвященных, достойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие персонажи: ученик — юноша, стремя­щийся к постижению великих тайн бытия, царь, жаждущий муд­рости, сын, пришедший к отцу после долгих скитаний — демонст­рируют свое незнание в ответах на вопросы мудреца. После этого следует наставление, в котором решаются те или иные важные мировоззренческие вопросы. Упанишады являются источником философской системы веданты, которая доминировала в индий­ской философской мысли на протяжении многих столетий.

Значительную роль в индийской культуре играют эпичес­кие поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Эпические произведения в индийской культуре наделены системой «двойного кодирова­ния». Двойное кодирование подразумевает обращенность произ­ведения к двум уровням читателей: широкой публике, которую интересуют смысложизненные и повседневные вопросы, и мень­шинству, которое волнуют вопросы специфического знания. По­этому эпос имеет этическую направленность. В эпических поэмах утверждается модель социального поведения. Действия и поступ­ки героев определяются, прежде всего, не личностными мотива­ми и эмоциями, а теми правилами и нормами поведения, которые издревле сложились в данном обществе. В них можно выделить повествовательную часть, в которой содержится событийный ряд, рассказ о мифических, легендарных или квазиисторических со­бытиях, приключенческих историях, любовные мотивы, и дидак­тическую часть. В то же время этическая составляющая получа­ет сакральное основание, что происходит различными путями: непосредственным участием божественных и мифологических персонажей в ходе событий; обожествлением героев эпоса, явля­ющихся аватарами Бога Вишну или связанных с богами родст­венными узами. К дидактической части относятся эпизоды, изла­гающие религиозно-философское учение.

В этом смысле показательно начало «Махабхараты», в ко­тором в традиционной форме диалога между сказителем — сутой и мудрецами — риши излагается учение о происхождении Все­ленной, а также перечисляются божества. «Сута сказал:... В этом мире, когда он без блеска и света был окутан мраком, появилось в начале юги как первопричина творения одно огромное яйцо — в нем подлинным светом был вечный брахма, чудесный и непред­ставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытые и неуловимые при­чины реального и нереального. Поколения бога круглым числом составляют три тысячи, тридцать три сотни и тридцать три».

Этическая направленность эпических произведений явля­ется не декларированием моральных постулатов, а жизненным уроком, предназначенным для всего народа в целом. Хотя событий­ный ряд поэм кажется архаичным, утверждаемые в нем истины относятся к глубинным основам индийской культуры, а смыслы, высвобождаемые от пышных «одежд», полусказочных героев —- царей и отшельников, воинов и прекрасных принцесс, демонов и животных — определяют суть взаимоотношений индивида и общества.

Наиболее древнее эпическое произведение «Махабхарата» оформилось как целостный текст, предназначенный для устной передачи примерно к середине первого тысячелетия. Письмен­ные варианты поэмы появились в III—IV вв. н.э. Автором «Махаб- хараты» считается мудрец Вьяса. По своему объему «Махабхара- та» не знает себе равных среди канонических, этических или ре­лигиозных текстов в мире. Она включает в себя более ста тысяч шлок, или двустиший.

Основное ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной царственных родов пандавов и кауравов, свя­занных узами родства. В то же время «Махабхарата» широко ис­пользует фольклорные произведения разных народов Индии: сказки, басни, нравоучительные и занимательные рассказы, а также мифы и легенды. Они включались в основную сложную ткань поэмы на протяжении долгих веков ее оформления.

Вкратце последовательный событийный ряд состоит в сле­дующем: между родом Подавов и родом Кауров идет борьба за власть над страной. Пандавы — это пять сыновей царя Панду: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Панду лишь номинально считался отцом Пандавов: из-за наложенного на него проклятия он не мог иметь детей, и его первая жена Куита родила Юдхиштхиру, Бхиму, Арджуну соответственно от бога Дхармы, Вало и Индры, а вторая жена Мадри — близнецов Накулу и Саха- деву — от Ашвинов. На Пандавов в поэме частично перешли ми­фологические характеристики их отцов-божеств. Пандавы вос­питывались вместе со своими двоюродными братьями Кауравами при дворе царя Дхриташтуры в Хастинапуре. С детства Каурава, и особенно старший среди них Дурьодхана, завидовал Пандавам и преследовал их. Когда Пандавы находились на празднестве в го­роде Варановате, Дурьодхана пытался сжечь их в построенном по его приказу смоляном доме, но, предупрежденные своим дядей Видурой, Пандавы выбрались из западни. После состязаний за право жениться на первой в мире красавице Драупади Пандавы получают ее себе в жены. Дхритараштра отдал им западную по­ловину царства, и Пандавы выстроили себе новую столицу Ин- драпрастху. Однако спустя несколько лет, Дурьодхана послал Юдкиштхиру вызов на игру в кости, и Юдкиштхира проиграл Ка- уравам царство, братьев, самого себя и Драупади. Угнетение, ко­торому подвергают Драупади Дурьодхана и Духшасан, — впос- ледствие одна из главных причин войны Пандавов с Кауравами. Драупади удалось добиться от Дхритараштры свободы для себя и своих мужей, но вскоре Юдхиштхира вторично был втянут в игру и, проиграв, на сей раз был вынужден уйти вместе с братьями на 13 лет в изгнание. 12 лет изгнания Пандавы провели в лесу, а по­следний год — в услужении у царя племени Матсьев Вираты. По окончании срока изгнания Пандавы потребовали вернуть им цар­ство, но Дурьодхана отклонил их требования, и спор их смогла ре­шить лишь война: в ней приняли участие почти все цари Индии. Решающее сражение, в котором Пандавам помогал своими сове­тами Кришна, произошло на Курукшетуре. От войска Кауравов остались в живых лишь три человека. Но ночью после битвы эти трое во главе с Ашваттхаманом прорвались в лагерь Пандавов и истребили всех спящих там воинов. Спаслись лишь пять брать­ев Пандавов и Кришна.

Наибольшую известность в мире приобрела VI часть «Ма­хабхарата» — «Бхагават Гита» («Песня Бога»), в которой на фоне мифических событий рассматриваются глубинные мировоззрен­ческие проблемы: назначение человека, основания морали, соот­ношение небесного и земного. Сюжет «Бхагават Гиты» развивает­ся в диалоге между Кришной, родственником Пандавов и одно­временно аватарой бога Вишну, и одним из братьев Пандавов Арджуной. Он после нескольких дней сражения чувствует неже­лание вступать в бой, в котором гибнут его родственники и друзья. Кришна предстает здесь как земное воплощение всемогущего му­дреца Бхагавата. В ответ на сомнения Арджуна Кришна произно­сит проповедь, основное содержание которой содержит в себе уче­ние Карма-йоги. С точки зрения этого учения человеку необходи­мо выполнять свой долг вне зависимости от результатов действия, во славу Верховного Божества Бхагавата. Кришна призывает Ар- джуну к полному сосредоточению на Бхагавате, к искренней пре­данности Ему, к поклонению и полному растворению в нем своего «Я». Только так можно достичь слияния с божеством, что приво­дит к освобождению от земных уз, от грехов, к обретению подлин­ного покоя и счастья.

Таким образом, Бхагават Гита религиозное вероучение, в котором проповедуется активная жизнь. Эта жизнь посвящена неуклонному исполнению долга по отношению к Божеству и ве­де г в конечном счете к слиянию с ним. Она не ориентирована на непосредственную практическую выгоду, лишена эгоизма. Чело­век в своей жизни должен руководствоваться высшим смыслом, отбросив тщеславие и повседневные заботы. Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не только воином, кша­трием, противником кауров, но ревностным приверженцем новой веры, в которую обратил его сам Бхагавата, принявший облик Кришны. С этой новой верой он возвращается на поле битвы, что­бы исполнить свой долг.

«Рамаяна» («жизнь Рамы») — более позднее произведе­ние. По объему оно гораздо меньше «Махабхараты» (24000 шлок). Ее автором считается легендарный мудрец Вальмики, а время возникновения является предметом спора среди исследовате­лей. По мнению большинства исследователей, в настоящей фор­ме она сформировалась между 400 г. до н.э. и 200 г. н.э. Повество­вательная часть представляет собой рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги, прекрасной Ситу, о сражении Рамы с пове­лителем демонов Раваной и о поражении последнего.

Земными родителями Рамы были царь Дашаратха и его же­на Каусалоя. Предком Рамы считается Райху, легендарный царь солнечной династии. Когда Рама стал юношей, он женился на ца­ревне из Видехи Сите, пройдя через брачное испытание и сломав на нем Лук, который до него не мог согнуть ни один из претенден­тов на руку царевны. Дашаратха решил провозгласить Раму сво­им наследником. Однако его вторая жена, которой некогда Даша­ратха обещал выполнить два ее желания, потребовала, чтобы он на 14 лет изгнал Раму из Айдохьи, а наследником сделал ее сына Вкарату. Вместе с Рамой в изгнание уходят его сводный брат Лакшман и Сита, а Дашаратха вскоре умирает, не перенеся раз­луки с любимым сыном. Ведя отшельническую жизнь в лесу, Рама и Лакшмана совершают многие подвиги и убивают несколь­ко могучих демонов, вызвав этим гнев Раваны. Равана похищает Ситу и уносит ее на колеснице по воздуху в свою столицу на ост­ров Ланка. После долгих и бесплодных поисков Ситы Рама заклю­чает союз с царем обезьян Сугривой. Мудрый советник Сугривы Хануман проникает на Ланку и обнаруживает там Ситу. Он сооб­щает об этом Раме, и Рама, возглавив войско обезьян и медведей, строит мост через океан и осаждает Ланку. В последовавшей битве Рама и Лакшмана убивают военачальников демонов, а в за­ключительном поединке Рама побеждает десятиголового Равану. Освободив Ситу, Рама возвращается с ней в Айдохью, и Бхарата добровольно уступают ему царство. В седьмой книге «Рамаяны» рассказано о завершении жизни Рамы в Айдохью. Послушный ропоту подданных, обвиняющих Ситу в неверности, Рама изго­няет ее в лес. Сита находит убежище в обители аскета Вальмики. Рама находит там своих сыновей Кушу и Лаву, призывает к себе Ситу, но Ситу по ее просьбе поглощает Мать-Земля, и супругам было суждено соединиться лишь на небе.

«Рамаяна» имела и имеет огромное воспитательное значе­ние для индийского общества. По словам выдающегося мыслителя Свамы Вивекананда, ее герои — Рама и Сита — это прежде всего идеальные образцы, моделирующие все добродетели, постулиру­емые индийской культурой. Рама — «древний идеал героического века, воплощение истины и морали». Он идеальный сын, муж, пра­витель. Его супруга Сита — «настоящий тип истинно индийской женщины», воплощающий идеал «совершенной женственности, вызывающей в течение многих поколений поклонение индийцев. «Многословная Сита чище, чем сама непорочность, терпение и страдание». «Рамаяна» учила людей тому, что сын должен по­виноваться отцу, жена — мужу, младший брат — старшему, уче­ник — учителю, подданные — правителю, и все должны повино­ваться дхарме, записано в дхарме Шастрах.

3.

Буддизм как духовная основа индуистской культуры Наряду с индуизмом значительную роль в индийской культуре имеет 6j ддизм. Буддизм возник в VI в. до н.э. Долгое время буддизм являлся государственной религией Индии. К XI в. н.э. влияние буд­дизма ослабло и он был вытеснен на периферию религиозной жиз­ни индуизмом и другими учениями. Но он оказал и оказывает ог­ромное влияние на индийскую культуру. Основателем буддизма была реальная историческая личность — Сиддхарта Гаутама (из рода Гаутама), принадлежавший к царствующему дому неболь­шого княжества Шакья, расположенного на севере Индии. Отец Сиддхарты Мудсхадана был раджей этого полунезависимого кня­жества. Мать — Майя умерла через несколько дней после его рож­дения. Буддийское предание гласит, что отец Сиддхарты безумно любил свою жену и после смерти перенес свою любовь на сына. Он окружил его заботой и вниманием, не жалел средств для раз­влечения ребенка и юноши. Однажды царевич, гуляя со своим воз­ницей Чангой, неожиданно увидел дряхлого старика и, поражен­ный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был по­трясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Перед ним со всей остротой встали смысложизненные вопросы.

Индийская культура того времени уже выработала опре­деленные формы ответа на эти вопросы. Существовали различ­ные философские системы, развивалась практическая йога. И Сиддхарта обратился к изучению философского наследия ве­дизма и брахманизма. Многое из этого наследия было усвоено им, творчески переработано и затем вошло в новое учение. Но это случилось не сразу. Философские системы того времени учи­ли, что покой можно обрести, только ведя аскетический образ жизни, занимаясь самоумерщвлением своей плоти. И Сиддхар­та стал отшельником — йогом. Шесть долгих лет он бродил в ча­ще, почти ничего не ел, лицо его стало страшным. Оно почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали, он стал похож на живой скелет. И вот однажды в полуобморочном состоянии он уснул под деревом и во время этого сна ему откры­лись великие истины, рн стал просветленным — Буддой (слово Будда буквально и означа ет « просветленный »). С тех пор он стал сам просвещать людей, проповедовать свое учение.

Буддизм как религиозная система и философско-нравст- венное учение начинается с того момента, какСиддхарта Гаутама захотел сделать просветление всеобщим достоянием и начал свою проповедь.

Формулируя свое учение, Будда опирался на знакомую всем индийцам брахманистскую традицию. Он использует в сво­ем учении принцип перерождения (сансары), идею воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы).

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм. Сочетание дхарм определяет бытие всего существующего в этом мире: человека, животных, растений, неорганической приро­ды. После распада соответствующего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию. Эта комбинация осуществляется в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бес­конечная цепь перерождений (сансара), или колесо жизни, может быть прервано. Именно к этому и должен стремиться каждый чело­век. Прекращение перерождений, вызывающих страдания, дости­жение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой — такова главная цель человеческих усилий. Таким образом, в буддизме глав­ный упор делается на то, чта уже здесь, при жизни, человек может обрести состояние бесстрастия, покоя, просветления.

Как видно из всего вышеизложенного, буддизм не только заимствует ряд важных положений из брахманизма, но и проти­вопоставляет свое учение учению брахманизма. Он отказывает­ся признавать необходимым деление всех людей по кастовому признаку. По его учению все люди располагают равными воз­можностями встать на путь просветления. Сословные, этничес­кие и вообще социальные различия признавались вторичными, производными от уровня, степени нравственной близости чело­века к пути, указанному Буддой, и, соответственно, могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования.

Втсюой важной особенностью буддизма, также сближающей его со всеми другими мировыми религиями, является перемещение акцента с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь. Согласно буддизму, человек мог вырваться из сансары индивиду­альным усилием, осознав и сформулировав свой личный «правед­ный путь», и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние. Отсюда сле­дует, что одним из важнейших принципов вероучения буддизма является ориентация на индивидуальную духовную жизнь.

В учении Будды говорится: «Как мастер, изготавливаю­щий лук и стрелы, строгает стрелу и делает ее прямой, так и ум­ный человек исправляет свою душу». Душу трудно сдерживать.

Она легко возбуждается; успокоив душу, человек обретает по­кой. Эта душа причиняет человеку зла больше, чем может при­чинить обиженный человек или враг. Человек, который может охранить свою душу от жажды, от гнева и от всех зол, может об­рести истинный покой» (Учение Будды //Запад и Восток. Тради­ция и современность. М., 1993. С.289).

Эти установки Будды были сформулированы в виде четы­рех основных положений его вероучения:

1. Сущность жизни есть страдание.

2. Причина страданий — желания и привязанности.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.

4. Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по за­конам правильного поведения и нравственного знания (так назы­ваемый восьмеричный путь, о котором речь пойдет чуть позже), ведущий к просвещению и через него — к нирване.

Таким образом, суть вероучения буддизма сводится к при­зыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней сво­боды, полного освобождения от всех оков, которые несет в себе че­ловеческая жизнь.

Обрести просветление означало в буддизме, прежде всего, обретение полноты внутренней свободы, освобождение от пут жизни и смерти, прекращение цепи перерождений.

Каким же образом, с точки зрения буддизма, обретается это освобождение? Ответ гласит: освобождение обретается в нирва­не. Нирванг — наряду с просветлением является ключевым по­нятием буддизма. Слово «нирвана» в переводе с санскрита озна­чает «затухание», «угасание». По учению буддизма, нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают все чув­ства и привязанности, а вместе с ним и весь окружающий челове­ка мир. «Мудрые, — учил Будда, — угасают как лампады». Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего я, и от самой жажды жизни, влекущей все живые существа к новым и новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы, и просветленный человек — мудрец — до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя.

Смысл нирваны состоит в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости. И в этом значении нирвана равна сво­боде. Однако впервые человеку открывается лишь негативная сторона свободы. Эта свобода понимается лишь как отрицание полной зависимости, «свобода от ...». Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпываемые творческие си­лы. Но личность в VI в. до н.э. еще не сформировалась в Древней

Индии. И поэтому полная свобода истолковывается Буддой как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необ­ходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобож­дает человека не только от необходимости, но и от собственного <Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена ни в слове, ни в образе.

Нирвана манит к себе как «внутренний остров», достигнув которого мудрец — просветленный — обретает независимость от людей и богов и даже от самой природы. «Тот несравненный остров, где ничем не владеют и ничего не жаждут, я называю Нирваной, разрушением смерти и гибели», — говорил Будда. «Немногие достигают этого острова, но тем, кому удалось это сделать, даже боги завидуют».

По буддийскому учению тюди не одиноки на пути к про­светлению, в этом им помогает Будда, а также бодхисаттвы — су­щества, которым осталось сделать последний шаг для достиже­ния нирваны, но которые его не делают сознательно, чтобы по­мочь людям обрести покой. Однако главное на этом пути должен сделать сам человек. Просветление и нирвана достигается ценой собственных усилий. Для этого человек должен проделать путь по «восьмеричной дороге». Каковы же основные вехи этого пути?

1. Правильные взгляды, т. е. взгляды, основанные на «благо­родных истинах».

2. Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т. е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т. е. активная бдительность со­знания.

8. Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерца­ния и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. На вершине пестни- цы, ведущей к нирване, человек находит высшее просветление, состояние самбоджи (самадхи).

В раннем буддизме поиск просветления и обретения нир­ваны предполагал отказ от всех мирских привязанностей и уход в монастырь, ведение отшельнического образа жизни. Однако буддизм был противник крайнего аскетизма. Люди, вставшие на путь просветления, строго следили за личной гигиеной; помеще­ния, в которых они жили, постоянно содержались в образцовом

порядке. Как правило, они образовывали монастырскую общину — санги. Культовая сторона первоначального буддизма отлича­ется крайней простотой. В основном она сводилась к медитациям и гигиеническим ритуалам.

Кроме усилий по личному просветлению, монахи были обя­заны заниматься миссионерской деятельностью, пропагандиро­вать учения своего учителя. Это учение встречало большой инте­рес, но не каждый был способен встать на путь отрешения от все­го мирского. Поэтому возникла проблема буддистов-мирян. Эта проблема была разрешена на основе разработки учения о двух путях спасения: хинаяне и махаяне.

Хинаяна — это узкий путь спасения. Хинаяна предпола­гала относительно жесткий аскетизм. Это путь индивидуально­го просветления и обретения нирваны, которым шли архаты — члены сангхи.

Махаяна — широкий путь спасения. В махаяне допуска­лась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдаю­щим обеты духовного совершенствования под руководством со­страдательного бодхисаттвы. В отличие от монахов, мирянам давался более упрощенный этический кодекс поведения. Он сво­дился к соблюдению пяти заповедей: 1) воздерживайся от убий­ства; 2) воздерживайся от воровства; 3) воздерживайся от пре­любодеяний; 4) воздерживайся ото лжи; 5) воздерживайся от возбуждающих напитков. Вместе с тем, в махаяне получила большое развитие культовая практика.

4.

Художественная культура буддизма.

Особенности индийской культуры Буддизм изложен в «Трипитаки» (от санкр. Трипитака — «три корзины»). «Трипитака» состоит из трех больших сводов веро­учения («корзин»). Винсапитака («Книга послушания») описыва­ет обязанности буддийских монахов и организацию сангхи — буд­дийской общины. «Сауттанитана» —«Книга сутт- —собрание мо­литв и проповедей. Абхидхармапитака «Книга высшего закона» представляет собой толкование основных положений буддизма. Традиция определяет время письменной фиксации этих текстов I в. н. э., хотя к этому времени в канон вошли произведения, отно­сящиеся к более ранней эпохе.

Как и в «Махабхарате», канонические тексты «Трипитаки» имеют «двойное кодирование». Часть из них обращена к профес­сионалам — буддийским монахам и освещала глубинные пробле­мы буддийского учения, другая же часть ориентирована на непо­священных и дает самые общие представления о буддистских идеалах, вплетая в изложение фольклорные мотивы и пользуясь назидательными приемами.

Утверждение буддизма государственной религией по­влекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. В ранних буддийских памят­никах образ Будды не получил зримого воплощения. Он воспро­изводился только через ряд символов — колесо закона (знак по­воротного момента в его сознании в момент просветления), ла­ней, слушающих его проповедь, слонов, поклоняющихся дереву, под которым Будда предавался медитации.

Самые древние из сохранившихся памятников древнеин­дийской архитектуры относятся ко времени господства династии Маурьев. Это буддийские ступы, пещерные храмы и монастыри. Ступа — сооружение в форме полусферы, предназначенное для хранения реликвий Будды. Лучше других сохранилась большая ступа в Санчи (III—I вв. до н. э.). Она представляет собой огромный выложенный из кирпича и камня холм в форме полушария около 15 м высотой. Замечательны резные, украшенные скульптурами ворота, воспроизводящие различные эпизоды из жизни Будды.

Своеобразным видом индийского храма были чайтьи — пе­щерные храмы, древнейшие из которых были естественными пещерами. Более поздние чайтьи украшались резными колон­нами и скульптурами. Сохранилась классическая по формам чайтья в Карли, недалеко от Бомбея, которую ученые датируют I в. до н. э. — I в. н. э.

К числу наиболее ранних памятников каменной скульп­туры относится знаменитая «Львиная капитель» колонны Ашоки вСарнатхе: четыре льва, повернутые спинами друг к другу, ста­ли национальным гербом современной Индии.

Любимый образ индийских мастеров, часто повторяющийся в скульптуре, — это фигуры духов плодородия — якшинь, изобра­женных в виде юных гибких девушек, качающихся в ветвях.

В I—III вв. н. э. на севере Индии образовалось новое мощное государство—Кушанское царство. Хотя буддизм продолжал оста­ваться в нем, как и в других областях Индии, ведущей идеологией, его учение претерпело важные изменения. Если в прежнем учении Будда представлялся реальным лицом, учителем и наставником, то новое направление, получившее наименование Махаяна, пред­ставило его какбожество, вмещающее в себя все человеческие стра­дания. Появились первые скульптурные изображения Будды.

Известны два типа изображения Будды. В одном из них он представлен стоящим в широкой одежде с протянутой в благо­словляющем жесте рукой. Это Будда, торжественно поучающий.

Другой тип — Будда, сидящий со скрещенными ногами, с полуза­крытыми глазами и улыбкой на сомкнутых устах. Он погружен в состояние глубокого созерцания и полон величавой отрешен­ности. В этом изображении сидящего Будды отразилось своеоб­разие буддийского идеала человека.

Буддизм даже в период своего расцвета в Индии не стал ре­лигией большинства населения. Известно, что сами буддисты не­редко приглашали для совершения обрядов брахманов. Миряне, таким образом, могли рассматривать буддизм не как самостоя­тельную религию, а как один из многих традиционных культов.

Начиная с 1 ООО г. происходила исламизация Индии. На тер­ритории древней Индии формируется империя Моголов, кото­рая достигла периода расцвета во время правления Акбара (1556-1605 гг.). Во время правления Моголов происходит актив­ное взаимодействие индуистской, буддистской и мусульманской культур. Специалисты фиксируют результаты этого взаимо­действия и взаимопроникновения в области художественной культуры, архитектуры, живописи, музыки, танца. Наиболее наглядным проявлением такого взаимодействия является жем­чужина индийской архитектуры мавзолей Тадж Махал. Однако мусульманское влияние не затронуло основ существования местного населения Индии: религиозных представлений, этиче­ских норм, социальных отношений, образа жизни.

Одной из главных черт индийской культуры является ее комплексный, синкретический характер, слитность религиозных, этнических, социальных и эстетических аспектов. Внутренний синкретизм проявляется в понимании оснований человеческой жизни, которое отражено в древнеиндийском учении о триварге, трех цолях человеческой жизни: дхарме, артхе и каме. Дхарма предполагает следование закону Долга, артха — достижению ма­териального благополучия, а кама — чувственное наслаждение, достижение счастья и удовольствия.

К каме наряду с чувственной любовью относятся также и все виды искусства. Хотя индийские эстетики объясняли лю­бовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, сво­бодного от земных желаний, большая часть индийского искусст­ва — это гимн чувственной любви и земной красоте. В индийской культуре с древних времен развивается наука о любви — Кама- сутра. Ее целью было научить человека достигать радости люб­ви и в то же время контролировать свои сексуальные стремле­ния. Индийские мудрецы считали, что когда кама регулируется и дисциплинируется, она ведет к счастью и блаженству, когда нет — к несчастью и разложению личности.