Пособие состоит из 24 тем. Темы 1, 4, 6, 8, 9, 11,13,18,19, 20, 21,22 подготовлены проф. А. А. Радугиным; темы 3,7,12,14,15,16, 17,23,24 доц. И. Т. Пархоменко; темы 2,5,10 — совместно проф. А. А Радугиным и доц. И. Т. Пархоменко.

Составитель и ответственный редактос доктор философ­ских наук, профессор, академик Международной Академии Наук Высшей Школы А. А. Радугин.

тема 1

Основные понятия истории культуры

// Происхождение и содержание термина «культура». Понятие мировой и отечественной культуры 2/ Содержание культуры. Искусство и религия как основа духовной культуры 3/ Функции культуры

1.

Происхождение и содержание термина «культура».

Понятие мировой и отечественной культуры

Понятие «культура» является центральным в культурологии. Однако в употреблении этого понятия имеется много смыслов и значений. Чтобы разобраться в этом множестве и определить что представляет собой культура, важно выяснить, как развива­лись различные представления о ней и что вкладывает в это по­нятие современная культурология.

Термин «культура» впервые встречается у Цицерона и про­исходит от латинского culture, производимое от слова colere — взращивать, возделывать почву, заниматься земледелием. И дей­ствительно, первое значение этого термина —- это возделывание, обработка, уход, в первую очередь, возделывание земли и уход за ней и за животными, т. е. занятие сельским хозяйством. Позд­нее в термин «культура» начали вкладывать смысл воспитаиие, обучение, образование, т. е. взращивание, возделывание, уход за человеком, в ходе которого нечто дополняется и исправляет­ся в природе человека. Ку тьтурный человек — это воспитанный и образованный человек.

Лингвисты отмечают, что до XVII века термин «культура» не имел самостоятельного употребления. Он употреблялся только в словосочетаниях, означая совершенствование, улучшение того, с чем сочетался: «culture juries» — выработка правил поведения, «culture lingual» — совершенствование языка и т. д.

Более четкое содержание термину «культура» впервые придал немецкий мыслитель С.Пуфендорф. Он употребил этот термин применительно к «человеку искусственному», воспитан­ному в обществе, в противоположность человеку «естественно­му», необразованному. В XVIII веке перед идеологами Просвеще­ния остро встала проблема объяснения специфики образа жизни человека, особенностей человеческого бытия. Для этой цели они стали активно использовать термин culture, противопоставляя его слову natura — природа. Таким образом, продолжая античную традицию, идеологи Просвещения с помощью термина «культу­ра» выражали идею культуры как сферы развития «человечнос­ти», «человеческой природы», «человеческого начала в человеке» в противоположность природному, стихийному, животному. В иде­ологии Просвещения культура трактовалась как средство возвы­шения человека, совершенствования духовной жизни и нравст­венности людей, исправления пороков общества. Ее развитие связывалось с просвещением и воспитанием. В идеологии Про­свещения термин культура приобрел нравственно-оценочный ха­рактер. С точки зрения идеологов Просвещения культура есть во­площение «истинной человечности», «подлинно человеческого бытия». К ней относится только то, что выражает достоинство че­ловека и способствует его развитию. Следовательно, не всякий результат деятельности человеческого рода заслуживает того, чтобы называться достоянием культуры.

Но, с другой стороны, культура рассматривалась и как имею­щийся в действительности, реально существующий и исторически меняющийся образ жизни людей, специфика которого обусловлена достигнутым уровнем человеческого разума, науки, искусства, вос­питания, образования. С этой точки зрения явлениями культуры следовало признавать не только позитивные достижения человече­ства, но и отрицательные проявления человеческой активности (ре­лигиозные распри, войны, преступность и т. д.). Отмахнуться от этих явлений невозможно. Поэтому в дальнейшем закрепилась расши­рительная трактовка культуры: Культура охватывает все, что от­личает жизнь человеческого общества от жизни природы, все сто­роны человеческого бытия. Она включает в себя не только резуль­тат духовной деятельности человека, но и изменение окружающей природы, создание искусственной среды обитания, технику, формы общественных отношений, социальные институты и т. д. Таким об­разом, культура включает в себя, по сути дела, все, что создано че­ловеком и характеризует его жизнь в определенных исторических условиях. Такое расширительное содержание понятия культуры делает ее объектом изучения целого комплекса наук об обществе.

Для современной культурологии характерен более узкий подход к истолкованию содержания понятия лкультура». Исход­ным пунктом такого подхода к культуре является положение, что в культуре воплощаются средства, способы и результаты челове­ческой деятельности.

Культурные явления искусственны. Они создаются людь­ми в отличие от того, что дано природой, образовалось естествен­ным путем без вмешательства человека. Создавая культуру, лю­ди отделяются от природы и строят новую «сверхприродную сре­ду обитания». Продукты и результаты человеческой деятельнос­ти, искусственно созданные человеком предметы и явления на­зываются артефактами (от лат. arte — искусственное и factus — сделанный). Артефактами, т. е. явлениями культуры, являются сделанные человеком вещи, рожденные им мысли, выработанные им средства и способы действия. Культура включает в себя не только то, что находится вне человека, но и изменения, которые он производит в самом себе, в своем теле, в своей душе, т. е. в собст­венном физическом и духовном облике.

Культура включает в себя образцы человеческих отноше­ний. Известный американский культуролог Дж. Ханигман выде­лил в культуре два рода явлений. Во-первых, социально стандар­тизированное поведение в сообществах. Во-вторых, материальные продукты групповой активности. Из единиц такого рода складыва­ются определенные образцы, конфигурации, стереотипные формы — паттерны. Паттерны — это относительно устойчивые и повторя­ющиеся способы восприятия, чувствования, мышления, поведе­ния. Они могут быть универсальными для данной культуры (на­пример, государственное творчество), а могут быть и специфич­ными для региона (например, способ обработки земли) или для группы (например, жаргон). Культурные образцы могут носить ха­рактер реальных действий, или отношений, или воображаемых представлений. К числу последних относятся идеалы.

В культуре значительное место занимает технология. Тех­нология — это специально организованная деятельность, ориен­тированная на достижение результатов. В зависимости от типа объектов, на создание которых они ориентированы. Можно выде­лить различные типы технологий: технологии создания физичес­ких объектов, социальные технологии, ориентированные на орга­низацию социального взаимодействия, символические техноло­гии, связанные с порождением и трансляцией символов.

Символические объекты составляют значительный объем мира культуры. Сюда относятся знания, идеи, ценности, нормы, знаковые системы.

Таким образом, с содержательной точки зрения под куль­турой понимается совокупность биологически ненаследуемых, искусственно созданных людьми материальных объектов, идей, образов, технологий их изготовления и оперирования ими, ус­тойчивых связей между людьми и способов их регулирования на основе оценочных критериев, имеющихся в обществе. Для каж­дого общества все эти составляющие в их конкретно-историчес­кой форме образуют ее социокультурный комплекс, или культу­ру данного общества.

На основе вырабатываемого понятия культуры в самом об­щем виде мировую культуру можно определить как совокуп­ность достижений человечества в материальной и духовной сфе­ре, т. е. совокупность плодов его усилий по пересозданию, пересо- творению им мира.

Человечество как субъект творчества обычно предстает в двух ликах. В первом, одномоментном, как совокупность людей, одновременно живущих на планете, т. е. множество наций, народ­ностей, государств и отдельных индивидов, находящихся на са­мых разных уровнях развития. А это значит, что уже в своем од­номоментном состоянии мировая культура пестра, неисчерпаема в своих единичных проявлениях, поражающе богата формами. В современном состоянии мировой культуры существуют как вер­шины проявления культурного творчества, выражаемые в успе­хах развитой науки, новейших технологиях, свершениях искус­ства, так и ее реликтовые, архаические образования, подобные тем, которые еще имеются у аборигенов Андаманских островов, дебрей Амазонки или внутренних районов Новой Гвинеи.

Второй лик человечества как субъекта исторического твор­чества — это человечество в его историческом бытии, развитие человечества во времени, находящееся в непрерывном измене­нии и развития. Мировая культура в этом аспекте предстает как результат деятельности человечества по пересозданию и возде­лыванию мира. Историческое развитие человечества обусловли­вает накопление результатов его деятельности, но в то же время оно предполагает утрату этих результатов. Многочисленные со­циальные и природные катаклизмы нередко приводили к исчез­новению целых цивилизаций. Исходя из этого, можно заключить, что мировая культура представляет собой единство дискретнос­ти и непрерывности, на копленного и утраченного человеком в про­цессе его существования — совокупность достижений и утрат человечества за весь период его истории.

Мировая культура имеет достаточно сложную структуру, которую следует рассматривать по крайней мере на нескольких уровнях:

1. мировая культура как целое;

2. мировая культура как совокупность сменяющих друг друга культурных эпох;

3. культурная эпоха как объединение развивающихся од­новременно региональных культур;

4. культура конкретных народов и стран на каком-то кон­кретном отрезке времени;

5. конкретная культура конкретного общества в его исто­рическом развитии (этническая и национальная культура).

Русская (отечественная) культура и представляет собой культуру конкретного сообщества — россиян, проживающих на определенной территории и организованных в определенное ис­торически конкретное государственное образование: Киевской Руси, удельных княжеств, Московского царства, Российской им­перии, Советского Союза, Российской Федерации.

2.

Содержание культуры. Искусство и религия как основа духовной культуры

Выработанное нами понятие культуры позволяет также дать обобщающую оценку культурных объектов. Для раскрытия исто­рии мировой и отечественной культуры вполне приемлемо пони­мание культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, созданных человеком. Культура при таком подходе предстает как единое образование, состоящее из двух частей: ма­териальной культуры и духовной культуры. Материальная куль­тура — одна из частей целостной человеческой культуры, вопло­щенная в форму вещи духовность человека, результаты творче­ской деятельности, в которых природный объект и его материал воплощены в предметы, свойства и качества и которые обеспе­чивают его существование в качестве человека. В материальную культуру входят разнообразные средства производства — энер­гетические и сырьевые ресурсы, орудия труда, технология про­изводства и инфраструктура среды обитания человека, средства коммуникации и транспорта, здания и сооружения бытового, слу­жебного и развлекательного назначения, разнообразные средст­ва потребления, материально-предметные отношения в сфере технологий или экономики.

Духовная культура — одна из частей целостной человечес­кой культуры, совокупный духовный опыт человечества, интел­лектуальная и духовная деятельность и ее результаты, обеспе­чивающие развитие человека как личности. Духовная культура существует в различных формах. Это обычаи, нормы, образцы по­ведения, ценности, идеалы, идеи, знания, сложившиеся в конкрет­но-исторических социальных условиях. В развитой культуре эти компоненты превращаются в относительно самостоятельные сфе­ры деятельности и обретают статус самостоятельных социальных институтов: нравственности, религии, искусства, политики, фи­лософии, науки и т. д.

Важная роль в духовной культуре общества принадлежит искусству. Искусство — это сфера духовно-практической дея­тельности людей, которая направлена на художественное по­

стижение и освоение мира. Оно призвано удовлетворять универ­сальную потребность человека воссоздавать окружающую дей­ствительность в развитых формах чувственности.

Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и выражает действительность в художест­венно-образной форме. Она является результатом конкретной художественно-творческой деятельности и одновременно — ре­ализацией исторического культурного опыта человечества. Ху- дбжественный образ выступает не просто как внешнее сходство с действительностью, а проявляется в виде творческого отноше­ния к этой действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.

Художественный образ — это суть искусства, это чувст­венное воссоздание жизни, сделанное с субъективных, автор­ских позиций. Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, звуке, в том или ином зрительном толковании. Иными словами, художествен­ный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках, фотографии, слове и в тоже время реализовать себя как музы­кальное произведение, картина, роман, а также фильм и спек­такль в целом.

Как всякая развивающаяся система, искусство отлича­ется гибкостью и подвижностью, что позволяет ему реализо­вывать себя в различных видах, жанрах, направлениях, сти­лях. Создание и функционирование произведений искусства происходит в рамках художественной культуры, которая объ­единяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество, искусствознание, художественную критику и эс­тетику.

Виды искусства — это исторически сложившиеся, устой­чивые формы творческой деятельности, художественно реали­зующие жизненное содержание и различающиеся по способам его материального воплощения:

изобразительное искусство раскрывает многообразие ми­ра с помощью красок, мрамора, глины и т. д. (то есть с помощью пластических и колористических материалов);

литература включает в себя все оттенки творчества, реали­зуемые в слове;

музыка имеет дело не только со звучанием человеческого голоса, но и с разнообразными тембрами, созданными природны­ми и техническими приспособлениями (речь идет о музыкальных инструментах);

архитектура и прикладное искусство — через существу- и ицие в пространстве материальные конструкции и вещи, удов­летворяющие практические и духовные нужды людей — сложно п многообразно выражают свою видовую определенность.

Каждый из видов искусства имеет свои особые роды и жан­ры ; есть и внутренние разновидности. Видовые свойства искусст- мн проявляются в конкретную историческую эпоху и в различных художественных культурах по-разному, ибо само деление искус­ства на виды связано, прежде всего, с особенностями человечес­кого восприятия мира.

Искусство, как отмечалось ранее, играет важную роль в куль­туре общества. Однако стержневой основой духовной культуры, м значит и любой национальной культуры, выступает религия в си­лу тех социокультурных функций, которые она выполняет в жиз­ни каждого человека и сообщества. Одной из таких важнейших функций является мировоззренческая, или смыслополагающая. Н религии как фпоме духовно-практического освоения мира осу­ществляется мысленное преобразование мира, его организация к сознании, в ходе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоз­зрения, определяющие отношение человека к миру и выступаю*- щие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззрен­ческих систем, включает в систему «мир—человек» дополни­тельное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях челове­ческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную карти­ну мира, а, прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоз­зренческая функция религии называется смыслополагающей, или функцией «значений». По определению американского соци- (>лога религии Р. Беллы « религия есть символическая система для мосприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощ­ным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утра­чивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих со­бытий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека оп­ределенным смыслом.

С мировоззренческой функцией религии тесно связана леги­тимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обосно­вание этой функции религии осуществил крупнейший американ­ский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообще­ство не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение определенных узаконенных образцов поведения и следование им. Конкретные образцы, ценнос­ти и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстети­ческая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т. е. обос - нование и узаконивание существования самого ценностно-норма­тивного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом обще­ственного развития и, следовательно, имеют относительный харак­тер, могут изменяться в различных социокультурных средах, или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «уко­ренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение ре­лигии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов по­ведения, а всего социокультурного порядка.

Таким образом, основная функция религии состоит в при­дании нормам, ценностям и образцам овладения характера аб­солютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры прост­ранственно-временных координат человеческого бытия, со­циальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирова­ние духовной жизни человека. Духовность — это область связи че­ловека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение. Возникно­вение и функционирование религии — это ответ человека на по­требность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верую­щий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство Бес­помощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, уп­равляющие миром, не могут полностью детерминировать челове­ка. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено трансцен­дентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет че­ловеку освобождаться от тирании всех этих безличных или над­личностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностны­ми ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности веры, надежды, любви.

Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Из­вестный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, по­скольку именно религия помогает людям осознавать себя как ду­ховную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с людьми, родственными по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям. Особенно большое значение в интегративной функции религии

Э. Дюркгейм придавал совместному участию в культовой дея­тельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как социокультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепля­ет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

Обратной стороной интегрирующей функции религии яв­ляется дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника соци­окультурного единения на базе тех или иных ценностей, норма­тивных установок, вероучения, культа и организации, религия од­новременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной сис­темы, вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и му­сульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представите­лями тех ли иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой ин­теграции, вражда с чужими создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих».

Основу религии составляет та или иная культовая систе­ма, т. е. система обрядовых действий, связанная с определенны­ми представлениями о сверхъестественном и возможностью об­щения с ним. В ходе исторического развития в обществе проис­ходит институционализация культовых систем, обретение ими формы той или иной организации. Наиболее развитой формой религиозных организаций является церковь — объединение ве­рующих и служителей культа на основе определенного вероуче­ния и под руководством высшего духовенства. В цивилизованном обществе церковь выступает как относительно самостоятельная социальная организация, духовная власть, выполняющая ряд важных социальных функций, среди которых на первом плане — формирование у своих членов определенных целей, ценностей и идеалов.

Функции культуры Рассматривая вопрос о содержании и сущности культуры, мы убедились в том, что культура представляет собой социальное яв­ление и выступает как фактор возникновения и становления со­циальных отношейий. А это значит, что культура может быть рас­смотрена и с позиций выявлений тех функций, которые она вы­полняет в обществе. Функцией в общественных науках обычно называют предназначение, роль какого-либо элемента в социаль­ной системе. Под понятием «функции культуры» в культуроло­гии подразумевается характер и направление воздействия куль­туры на индивидов и общество, совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порож­дающих и использующих ее в своих интересах.

Число социальных функций культуры чрезвычайно вели­ко, и можно по-разному выделять, классифицировать и описы­вать эти функции. Мы сконцентрируем внимание лишь на неко­торых, наиболее важных функциях культуры.

1. Адаптивная функция культуры. Культура обеспечивает адаптацию человека к окружающей среде, природным и истори­ческим условиям его обитания. Слово адаптация (от лат. adaptayio) означает прилаживание, приспособление. Всякий вид живых су­ществ адаптируется к среде своего обитания. У растений и жи­вотных это происходит в процессе биологической эволюции бла­годаря изменчивости, наследственности и естественному отбору, посредством которых функционируют и генетически передаются из поколения в поколение особенности органов тела и механизмы поведения, обеспечивающие выживание в заданных условиях внешней среды (его экологической нише).

Адаптация человека происходит по-иному. Человек в силу особенностей своей биологической эволюции не имеет закреплен­ной за ним экологической ниши. У него не хватает инстинктов, его биологическая организация не приспособлена к какой-либо устой­чивой форме животного существования. Поэтому он не в состоя­нии вести, подобно другим животным, естественный образ жизни и вынужден, чтобы выжить, создавать вокруг себя искусствен­ную, культурную среду.

Биологическая незавершенность, неспециализированность, неприспособленность человеческого рода к определенной эколо­гической нише обернулись способностью осваивать любые при­родные условия путем формирования искусственных условий сво­его существования, культуры. Развитие культуры дало людям ту защиту, которой не снабдила их природа: возможность накопле­ния опыта и воплощения его в нормах, правилах и формах непо­средственного жизнеобеспечения (прежде всего, обеспечения про­довольствием, теплом, жильем, в методах и традициях охраны здоровья и межличностной взаимопомощи людей), обеспечения коллективной безопасности сообщества (оборона) и индивидуаль­ной безопасности членов сообщества, их имущества и законных интересов (правоохранительная система) и т. д. В конечном счете, вся созданная человеком материальная культура, социальная ор­ганизация, система экономических, социальных и политических отношений выполняют адаптивную роль.

2. А это значит, что с адаптивной функцией тесно связана интегративная функция культуры. Культура обеспечивает со­циальную интеграцию людей. При этом можно говорить о раз­личных уровнях социальной интеграции, которая осуществляет­ся на основе культуры. Наиболее общим уровнем социальной ин­теграции является формирование оснований их устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей, стимулирования по­вышения уровня их групповой консолидированности и эффек­тивности взаимодействия, накопления социального опыта по га­рантированному социальному воспроизводству их коллективов как устойчивых сообществ.

Ко второму уровню социальной интеграции следует отнес­ти обеспечение культурой основных форм интегрированного су­ществования сообществ людей. Культура объединяет народы, социальные группы, государства. Любая социальная общность, в которой складывается своя культура, скрепляется этой культу­рой, потому что среди членов общности распространяется единая совокупность взглядов, убеждений, ценностей, идеалов, образцов поведения, характерных для данной культуры. На этой основе осуществляется консолидация и самоидентификация людей, формируется чувство принадлежности к данной социальной общности — чувство «мы».

Однако солидарность между «нашими» может сопровож­даться настороженностью и даже неприязнью по отношению к «чужим». Формирование групповой солидарности — «мы» — предполагает существование представителей рых культурных кругов — «они». Поэтому функция по интегрированию сообществ имеет своей обратной стороной дезинтеграцию людей, которая может вести к самым негативным последствиям. История свиде­тельствует, что культурные различия между сообществами не­редко становились причиной их противостояния и вражды.

3. Интеграция людей осуществляется на основе коммуни­кации. Поэтому важно выделить коммуникативную функцию культуры. Культура формирует условия и средства человечес­

кого общения. Только благодаря усвоению культуры между людь­ми устанавливаются подлинно человеческие формы общения, по­скольку именно культура дает средства общения — знаковые сис­темы, оценки. Развитие форм и способов коммуникации — важ­нейший аспект культурной истории человечества. На самых ранних этапах антропогенеза наши далекие предки могли входить в контакты друг с другом лишь путем непосредственного восприя­тия жестов и звуков. Принципиально новым средством коммуни­кации явилась членораздельная речь. С ее развитием люди полу­чили необычайно широкие возможности передачи друг другу раз­нообразной информации. Позднее формируется письменная речь и множество специализированных языков, служебных и техниче­ских символов: математических, естественнонаучных, топогра­фических, чертежных, нотных, компьютерных и т. д.; складыва­ются системы фиксации информации в графической, звуковой, видовой и иной технической форме, ее тиражирования и трансля­ции, а также институтов, занимающихся накоплением, сохране­нием и распространением информации.

4. Функция социализации. Культура является важнейшим фактором социализации, определяющим ее содержание, средст­ва и способы. Под социализацией понимается включение индиви­дов в общественную жизнь, усвоение ими социального опыта, зна­ний, ценностей, норм поведения, соответствующих данному обще­ству, социальной группе. В ходе социализации люди осваивают хранящиеся в культуре программы и научаются жить, мыслить и действовать в соответствии с ними. Процесс социализации поз­воляет личности стать полноценным членом сообщества, занять в нем определенную позицию и жить так, как этого требуют обы­чаи и традиции данного сообщества. Вместе с тем, этот процесс обеспечивает сохранение сообщества, его структуры и сложив­шихся в нем форм жизни. В историческом процессе «персональ­ный состав» общества и социальных групп постоянно обновляется, меняются исполнители, так как люди рождаются и умирают, но благодаря социализации новые члены общества приобщаются к накопленному социальному опыту и продолжают следовать за­фиксированным в этом опыте образцам поведения. Конечно, об­щественная жизнь не стоит на месте, в ней происходят определен­ные изменения. Но всякие новации в общественной жизни, так или иначе, обусловливаются унаследованными от предков формами жизни и идеалами и также транслируются из поколения в поко­ление благодаря социализации.

тема 2

собеиности первобытного типа культуры

1 / Процесс социализации общества и основные схемы классификации первобытной культуры 2/ Структура духовной культуры.

Роль языка и мифа в первобытной культуре 3/ Ранние формы религии 4/ Ритуал — форма объективации первобытного мировоззрения. Зачатки изобразительного искусства.

1.

Процесс социализации общества и основные схемы классификации первобытной культуры

Началом развития мировой культуры является ее первобытный период. Он представлял собой длительный переходный этап от бытия животного к жизни человека. Исходной силой историчес­кого процесса данного превращения явилась человеческая чув­ственная деятельность в форме практики, которая, по мысли К.Маркса, представляла собой целостный, материально-духов­ный процесс преобразования реального бытия согласно целям и идеальным проектам субъекта // См. Маркс К. Тезисы о Фей­ербахе //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. — Т.З. — С. 1.

Для культуры первобытного общества было характерно: присваивающее хозяйство, сущность которого состояла в потреблении готового продукта природы;

низкий уровень развития производительных сил; общинный тип собственности; уравнительное распределение.

Именно в этот период, около 40 тысяч лет назад, проис­ходит становление «Человека разумного» (Homo Sapiens), как результата биологической эволюции, ее усложнения и видоиз­менения. Среди представителей Homo Sapiens начинает при­сутствовать индивидуальная вариативность поведения, кото­рая была неизвестна животному миру. Функции врожденных инстинктов, свойственные животным, у человека заменяются нормами (правилами) и преемственностью в поведении. В свою очередь, программирование поведения человека начинает определять культура. Именно способность созидать «вторую

природу» и культурные ценности является исходным призна­ком первобытного сообщества, который характерен для Homo Sapiens.

Наиболее ранней, целостной и таким образом «базовой» яв­ляется традиционная культура. Она представляет собой устой­чивую, нединамичную культуру, характерной особенностью ко­торой является то, что происходящие в ней изменения идут слишком медленно и поэтому практически не фиксируются кол­лективным сознанием данной культуры.

В истории существовало ряд цивилизаций, культуру кото­рых можно считать традиционной. Речь идет о Древнем Египте, Древнем Китае, Шумере, Ассирии, Древней Индии и пр. Данные традиционные общества воспроизводили существовавший образ жизни тысячелетиями, когда прошлое взрослых оказывалось бу­дущим их детей. Гибель одних государств и возникновение на их месте других не меняло сам тип культуры. Основание культуры сохранялось, передавалось в качестве социальной наследствен­ности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа разви­тия. Не только человек не ощущал разлада с обществом, но и при­рода органично взаимодействовала с данной культурой, много­численными примерами доказывая свое единство с ней.

Первобытная культура явилась исторически первым ти­пом традиционной культуры, для которой характерно:

медленные темпы изменений видов, средств и целей дея­тельности;

ориентация на повторение некогда заданного образа жиз­ни, обычаев, традиций и воспроизводство сложившихся соци­альных структур;

приверженность существующим образцам поведения; господство сакральных, канонизированных представле­ний в сознании;

отсутствие письменности.

Традиционный характер данной культуры обеспечил ей бо­лее длительное существование, чем у всех последующих истори­ческих типов культуры. И все же на протяжении десятков тысяч лет в первобытной культуре происходили изменения, которые были поименованы археологами, как разные ступени каменного века, сменившиеся веками металла — бронзы и железа.

Главными чертами первобытной культуры являются: гомогенность (греч. homogenes — однородность), т. е. по­стоянное воспроизводство своих форм повсюду, где бы они не су­ществовали. Рисунки в пещерах, каменные орудия, древняя ке­рамика имеют сходство в деталях и технике изготовления в раз­личных регионах мира;

синкретизм (греч. syncretis — соединение) т. е. нерасчле- ненная слитность человека и природы. Деятельность и сознание первобытных людей выражают данное отождествление со всем, что они видят вне себя: с растениями и животными, с водоемами и горами, с солнцем и звездами.

Древний человек понимал себя частью единого природного организма, переносил на природу свои собственные ощущения, на­полнял жизнью и воспринимал ее как живой организм. Гомогенность и синкретизм проявляли себя и во взаимопроникновении художест­венно-образного познания мира и его религиозно-мистического ис­толкования. Корни гомогенности и синкретизма находились в произ­водственной деятельности первобытных людей, в которой однород­ность и слитность разных аспектов деятельности были реализованы практически. Таким образом, в одно целое были соединены:

охота и собирательство — унаследованные человеком от животных способы потребления природы;

изготовление орудий труда — феномен созидательной де­ятельности человека, отсутствующий в природе.

Существенным проявлением гомогенности и синкретизма первобытной культуры стала и нерасчлененность зачатков религи­озной, политической и художественной деятельности. Примером первых двух могут служить изначально единые функции вождей и жрецов; последней — превращение подготовки к охоте в художест­венное действо, включавшее ритуальные танцы, песни, пантомиму.

Исторически сложились ряд схем классификации основ­ных этапов развития первобытной культуры. Ее разделяют по со­циальному устройству на: эпоху родового стада;

эпоху родового строя (матриархат, патриархат); эпоху военной демократии.

Существует археологическая периодизация первобытной культуры по материалу, из которого изготавливались орудия труда и оружие:

каменный век (40—4-е тыс. до н.э.), который в свою очередь подразделяется на: древний — палеолит (40-12 тыс. лет до н.э.), характеризующийся примитивными каменными орудиями тру­да, строительством первых лодок, росписями пещер, рельефами и круглой пластикой; средний — мезолит (12-8-е тыс. лет до н.э.), осуществивший переход к оседлому образу жизни, к разведению домашнего скота, использованию лука и стрел и создавший пер­вые сюжетные живописные произведения; новый — неолит (8—4 тыс. лет до н.э.), утвердивший скотоводство и земледелие, усовер­шенствовавший технику обработки камня и повсеместно распро­странивший керамические изделия;

бронзовый век (3^—2 тыс. лет до н.э.), отделивший ремесло от земледелия, усложнивший социальную систему и приведший к созданию первых классовых государств;

железный век (1 тыс. лет до н.э.), динамизировавший неод­нородное развитие мировой истории и культуры.

2.

Структура духовной культуры.

Роль языка и мифа в первобытной культуре

Духовная культура первобытных собирателей и охотников бази­ровалась на способности человека к устной и зачаткам письмен­ной речи и включала в себя:

первоэлементы морали; мифологическое мировосприятие; ранние формы религии;

ритуальное обрядовое действо и начальное пластическое изобразительное творчество.

Главным условием начала культурного процесса являлся язык, который:

обеспечивал единство родовой структуры; сохранял организацию родовых отношений; создавал систему межчеловеческих связей во времени и пространстве.

Язык, способность к речи—фундаментальный фактор жизни человека. Именно язык и речь открывают путь не только к самоопре­делению и самовыражению древнего человека. Они формируют важ­нейший межчеловеческий информационный канал — устное вер­бальное общение. Это позволяет индивиду перестать опираться только на коллективные представления и дологический строй мыс­ли. У древнего человека (правда, пока в весьма ограниченной форме) начинают появляться собственные мнения и размышления по пово­ду определенных событий, действий и их последствий.

Человек начинает давать имена предметам, явлениям, со­бытиям, свойствам, отношениям, которые становятся их симво­лами. Частично, слова-имена стали заменяться словами-поняти­ями, которые в свою очередь стали средствами мысленной клас­сификации предметного мира. Постепенно любой жизненный феномен (предмет, растение, животное, да и сам человек) получа­ют свое, обозначенное словом, место в действительности, форми­руя тем самым общую картину культуры древнего мира. Услож­нение условий жизни обогащает язык, способствует пониманию и согласию между членами рода, гармонизации отношений меж­ду первыми людьми.

Для сохранения межчеловеческих связей и передачи ин­формации на расстояние только «звучащего» языка было мало. Необходимостью стали графические знаковые структуры, кото­рые образовывали различные формы предписьменности:

накожную графику, состоящую из раскраски тела, татуи­ровки, шрамов;

предметное письмо, основанное на использовании в качест­ве знаков натуральных частей различных предметов;

узелковое письмо, выполнявшее функции первого ка­лендаря.

Высшей формой предписьменности, во многом предвосхи­тившей собственно письмо, стала пиктография (латин. pictus — нарисованный и греч. grapho — пишу) — рисуночное письмо, при котором предметы, события и действия изображаются с помощью условных знаков — пиктограмм. Первые люди обозначали пикто­граммами некоторые целостные ситуации и, прежде всего, сцены охоты. Они стремились уловить взаимоотношения происходив­ших событий и передать их взаимосвязи.

Исторически первой формой духовной культуры является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественно­го развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий пыталось дать ответ на все волнующие людей вопросы. Значительную часть мифологии составляли космологические ми­фы, посвященные устройству мироздания, возникновению наи­более важных явлений природы, животных и людей. Вместе с тем большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении домаш­них животных и т. д.

Миф — это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение. Миф упорядочивает в сознании мир, превращает хаос в Космос и тем самым создает возможность постижения мира как некоего ор­ганизованного целого, представляет его в простой и доступной форме.

Интерпретация универсума в мифологии антропоморфна. Универсум наделяется теми качествами, которые характеризуют бытие человека.

Характерным моментом мифа является отождествление субъективной и объективной реальности. Мифологические об­разы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. А это значит, что миф основан на таком породне-

нии человека с миром, когда человек еще не отличает психологи­ческое значение и смысл вещей от их объективных свойств и вос­принимает явления природы как одушевленные существа.

Мифологическое постижение мира в своей основе носит не рациональный, а эмоционально-чувственный характер. Смыс­ловыми единицами мифологического мышления являются не понятия, а коллективные представления. Эти представления формируются не на основе логического анализа, обобщения опы­та, а по законам партиципации (сопричастности). Сопричаст­ность представляет собой ассоциативно-психологическую смыс­ловую связь, воспринимающуюся как способ видимой обуслов­ленности вещей.

Содержание мифологического мышления мистично, по­скольку оно не отражает объективных свойств и отношений, а ба­зируется на вере в сверхъестественные связи и отношения, и вы­ражает сакральные смыслы и значения, которые принимаются данным человеческим сообществом (родом, племенем).

Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахроничес­кий (рассказ о прошлом) и синхронический (отношение настоя­щего и будущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое свя­зывалось с настоящим и будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений.

Мы уже акцентировали внимание на этиологической функ­ции мифа. Миф объясняет происходящее в мире. Однако миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-прак­тического освоения мира, специфическое образно-смысловое, синкретическое представление о явлениях природы и коллек­тивной жизни. В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объединяются зачатки знаний, религиозных верова­ний, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуа­ции. Если применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет сдаысл не традиционного добывания знания, а мироощущений, чувственного сопереживания.

В мифе образно-символическое воспроизведение и объяс­нение всегда выливается в предписание действий. Как отмечал известный английский этнограф Б. Малиновский, миф, как он су­ществовал в первобытной общине — это не история, которую рас­сказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуаль­ное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы просто дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оправдания определенных общест­венных установок, для санкционирования определенного типа верований и поведения.

Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нор­мы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизатора­ми общественной жизни. Однако этим не исчерпывалась стабили­зирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, при­родой и обществом, обществом и индивидом и таким образом обес­печивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Мифологическое мироощущение выражается не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах). Миф и обряд в древ­них культурах составляли функциональное, структурное, миро­воззренческое единство. Чаще всего миф — это рассказ, описыва­ющий в повествовательной, олицетворенной форме тот или иной обряд, объясняющий его происхождение и как бы обосновываю­щий право исполнителей обряда его совершать.

3.

Ранние формы религии В качестве самой ранней формы религии исследователи называ­ют тотемизм. Тотемизм обычно определяют как веру в существо­вание родственной связи между какой-либо группой людей (пле­мя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у се­вероамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основ­ной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником. Член группы, тоте­мом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру — членами своей группы. Многие тотемные племена ве­рят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник.

Тотемические представления обусловливают определен­ные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего нельзя, с кем можно общаться, а с кем нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина «табу» речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, явля­ется признание священного. «Тотемизм, — писал он, — это не ве­ра в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображе­ния, а в некую безымянную и безличную,силу, обитающую в каж­дом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Ни­кто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых вопло­щается, что и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение, как одушевляла и все ранние и как будет одушевлять завтрашнее».

Тотемические верования существуют не в виде абстракт­ных представлений, а в форме системы жизнедеятельности лю­дей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочислен­ные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и при­общению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в чис- лавзрослых охотников), смерти. В процессе этой обрядности про­исходила социализация индивида, освоение им обычаев, тради­ций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вто­ричный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тоте­мизм — это вырастающая прямо из родовой практики форма иде­ального отражения и выражения в определенном социальном ин­ституте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным объединениям. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Глав'- нейшие устои рода — неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема в мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов — табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению анг­лийского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особовыделенный», «отмечен­ный». В первобытном обществе система запретов охватывала все

сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения с женщи­ной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (на­пример, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными — опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение — болезни, отталкива­ния от них и притяжение к ним. Из верований, связанных с табу, проистекает также деление всех объектов на чистые и нечистые. Чистые — значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечис­тые — несущие в себе нечто губительное.

Следует признать, что громадное большинство запреще­ний и обрядов, созданных этой системой, непонятны, иррацио­нальны даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запрет­ного. Рационального же основания деления всей жизнедеятель­ности общины на две сферы: «всеобщий — обыкновенный» и «осо­бо выделенный», «отмеченный» — не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры.

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизне­деятельности первобытного человека занимала магия (от греч. magica — колдовство, чародейство) — совокупность представле­ний и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные си­лы, с чьей помощью, путем определенных символических дейст­вий, можно оказывать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д. Фрэзер (1854-1941 гг.). Он считал, что магия не является религией, а пред­ставляет собой элементарный способ мышления человека, свое­образную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со сторо­ны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука и религия». Б. Малиновский справедливо указы­вал, что магия, как и всякая религия, предполагает символиче­ский образ действий. Во время магического обряда человек со­вершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффек­тивность этих действий связана не с материальными манипуля­циями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними.

2 История культуры

Особенности первобытного типа культуры 33

По целям воздействия магия может быть вредоносной, ле­чебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обря­дов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались маги­ческие репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реаль­ной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, ими­тирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д., при этом выкрикивались определенные за­клинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности чело­века. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит веро­ятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магичес­кие приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фак­тов Б. Малиновский делает вывод, что магические представле­ния и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества превхо- дящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символи­ческие действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные дей­ствия людей. Но первобытные люди также верили, что носите­лями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы — фетиши (от португальского feitico— волшебный, чудодейст­венный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространен­ная форма первобытной религии, как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразив­ший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т. д. Неважно, какой это предмет — это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек по улице, запнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту на­ходку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник никогда больше не при­несет удачу, он может, в конце концов, рассердиться на него, под­вергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф JI. Штернберг, «у перво­бытного человека фетиши встречаются везде: на каждой тро­пинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде аму­летов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, приносят ее в случае пренебрежения к ним, прино­сят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают во­ров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.». Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и связанных с ними символических действий первобытного человека является анимизм (от латинского anima — душа) — вера в существование духов и души. Термин «анимизм» был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832-1917 гг.) в его работе «Первобытная культура». Э. Тейлор считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связан­ные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимисти­ческих представлений; таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм — это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от челове­ка, животных, растений, некой силы или существ.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Его появление обусловлено, по их мнению, своеобраз­ным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптиче­ских и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувствен­ные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заклю­чению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа — духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естествен­ному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единст­венный отличительный признак — способность быть неулови­мыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов — это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир был наделен таинственной силой, началось разграничение на добрых и злых духов.

4.

Ритуал — форма объективации первобытного

мировоззрения. Зачатки изобразительного искусства Зрелой, объективно проявляющейся формой мифологически са­крального мировоззрения является обряд — ритуал. Ритуал — это совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные пред­ставления, ценности и нормы и вызывающих определенные кол­лективные чувства. В первобытном сознании сквозь призму ри­туала рассматривается природа и социальное бытие, дается оцен­ка поступков и действий, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредст­венная данность. Он активизировал все находящиеся в распоря­жении человека средства восприятия и переживания мира — зре­ние, слух, обоняние, осязание, вкус и т. д.

В основе ритуала лежит принцип подражания явлениям природы — они воспроизводились путем соответствующих сим­волических эквивалентов. Ритуал несет информацию о законо­мерностях природы, полученных в ходе наблюдения за биоло­гическими ритмами. Благодаря ритуалу человек первобытного общества ощущал себя неразрывно связанным с космосом и ко­смическими ритмами.

Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением челове­ческой способности к деятельности. На его основе впоследствии развились производственная, экономическая, духовно-религи­озная, общественная деятельность, художественное творчество, а также нравственные отношения.

Среди ритуалов, которые сформировали основы нравствен­ности, выявили собственно «человеческое в человеке» и тем самым консолидировали межродовые отношения, особо выделялся по­гребальный культ. Он включал в себя различные обряды, связан­ные с погребением умерших. В первобытном обществе смерть ста­новится существенным моментом самой жизни, одним из меха­низмов взаимодействия людей. Определенным образом связывая живых и мертвых, ритуал погребения делает потомков наследни­

ками и тем самым помогает первым людям преодолеть чисто при­родные, биологические связи. Они начинают верить в то, что после смерти душа их родича продолжает жить и посещает живых. Так, душа старейшины продолжает, якобы, заботиться о роде. Когда старейшина умирал, соплеменники просили у души умершего за­щиты и помощи. И в знак благодарности клали в могилу для пита­ния его души овощи, чашу с питьем, лепешки.

Появление первых произведений изобразительной дея­тельности относится к периодам среднего и позднего палеолита. В науке они получили обозначение в соответствии с названиями мест обитания древнего человека — эпохи Мустье, Ориньяк, Соллютре и Мадлен. Безусловно, от этого времени сохранилось немногое. Но дошедшие до нас памятники художественной куль­туры позволяют со всей несомненностью утверждать, что искус­ство появилось не как средство заполнения досуга древнего чело­века, а как неизбежный результат естественноисторического раз­вития общества. Искусство вызывается к жизни на довольно высоком уровне прогрессирующей интеграции природы и куль­туры, эмоций и разума. Переход Homo Sapiens с пути биологичес­кой эволюции на путь истории культуры начался с членораздель­ной речи и завершился появлением искусства. Древнейшие па­мятники первобытного искусства были найдены на юге Франции, в западной Сибири и в центральной Африке.

Начальное пластическое художественное творчество, со­стоящее из росписей и рисунков в пещерах, древней керамики, ритуальных статуэток, амулетов и пр., обнаруживает одинако­вую степень условности, сходство в деталях и технике изготовле­ния в различных регионах мира. Первоначальные изобразитель­ные формы представляли собой полнообъемную или профиль­ную скульптуру (барельеф), схематический, контурный рисунок и т. д. Древнейшие художественные образы эволюционировали очень медленно. Они во всех своих проявлениях были коллектив­но-анонимны, а наиболее сложные из них создавались усилиями нескольких поколений. Соответственно, ценился не талант от­дельного человека, а действия родоплеменного коллектива, спо­собного создать то, что не могут другие.

Однако искусство изображения родилось не просто из по­требности человека отразить окружающий его мир. В самом начале своего существования оно служило практической цели в борьбе лю­дей за свое существование. И, едва возникнув, уже было тесно свя­зано с определенными древними религиозными обрядами. Данное единство хорошо просматривается при анализе такого древнего занятия первобытных людей, каким являлась охота. Долгие тыся­челетия охота была главным видом деятельности первобытного человека. Именно она давала ему все необходимое для жизни: пи­щу, одежду, орудия труда. Более того, охота является наиболее яр­ким примером перехода человечества от своего докультурного со­стояния собственно к культуре. Использование искусственно сде­ланных орудий (лука, стрел, дубин, факелов и пр.), совместные, согласованные действия коллектива охотников, творческая способ­ность участников спрогнозировать результаты охоты — все это демонстрирует наличие определенного уровня культуры.

Но не всегда охота оказывалась удачной. Часто схватка с жи­вотным заканчивалась трагически, охотник погибал, а членам его рода грозила голодная смерть. Перед древним человеком постоянно вставал вопрос: почему в одних случаях охота оказывается удач­ной, а в других — охотники возвращаются домой с пустыми рука­ми? Не принесет ли успех совершенный накануне обряд жертво­приношения или изображение на стене пещеры пронзенного стре­лой зверя? Возможно, изобразительные действия были не только формой положительной эмоциональной разрядки у первых людей (т.к. охотничий промысел несомненно вызывал очень сильные эмо­ции), но и способом осмысления их охотничьих акций.

Человек очень хорошо изучил тех животных, на которых охо­тился. Рисунки, сделанные его рукой, поражают своей выразитель­ностью. Художник рисует только то, что он видит собственными гла­зами. Со временем изображения усложняются. Образы животных и птиц приобретают фантастический характер, а изображения ре­альных предметов становятся схематичнее, абстрактнее. Напри­мер, знаменитый «писаный камень», найденный на Урале, в районе реки Вишера. Изгиб реки был точно повторен на скале.

Наконец, наряду с изображением зверей и птиц, в росписях появляется и изображения первого человека. Иногда они отража­ют весьма драматические ситуации: например, сцены смерти на охоте. Однако, образы охотников на стенах пещер не исчерпывает всех мотивов, связанных с образом человека в первобытном искус­стве. Значительное место среди них занимают женские статуэтки с непропорциональными конечностями и резко подчеркнутыми формами тела, т.н. «первобытные Венеры». Это изображения про­должательницы рода, матери, женщины-кормилицы. Такие фи­гурки чаще всего находят в особо почитаемых местах: у алтаря, родового очага, в тайничках. В глазах первобытных людей они обладали таинственной силой и особым почитанием.

В эпоху неолита человек уже не довольствуется тем, что ему предоставляет природа: например, пещерами. Он защищает себя от природной стихии постройками, сооруженными своими рука­ми, по плану, родившемуся у него в голове. В это время и позже — в эпоху бронзы — появляются первые архитектурные сооруже­

ния. Это мегалиты (греч. megas — большой, lithos — камень) — древние постройки (III-II тысячелетие до н.э.) из громадных кам­ней, служившие большей частью могильными памятниками и распространенные практически во всех регионах мира. Их воз­никновение связано с развитием религиозных представлений пер­вых людей. Существовало три вида мегалитов:

дольмены (франц. dolmen = dol — стол + men — камень) — один из видов мегалитических памятников, погребальные соору­жения эпохи бронзы и раннего железного века в виде огромного размера каменных глыб и плит, поставленных вертикально (или друг на друга) и покрытых сверху массивной плитой. Дольмены широко распространены в Западной Европе, в Северной Африке и в Крыму;

менгиры (бретонское menhir = men — камень + hir — длин­ный) — мегалитический памятник высотой до 20 м в виде отдельных вертикально поставленных продолговатых камней, иногда образу­ющих параллельные ряды длиной в несколько километров. Менги­ры находятся во Франции, Армении, в ряде регионов Африки;

кромлехи (бретонский crom—круг + lech—камень) — самая сложная мегалитическая постройка эпохи неолита и бронзового ве­ка, сделанная в виде круглой площадки (до 30 м) и громадных ка­менных плит и столбов (до 7 м высоты). Возможно, кромлехи имели культовое предназначение. Здесь человек постигал вечные! законы природы и пытался сделать гармоничными свои отношения с ней. Кромлехи встречаются в Европе, Азии и Америке. Самый гранди­озный из них был построен во Н-м тысячелетии до н.э. и находится в Англии, в местечке Стоунхендж близ Солсбери.

Великим событием в культурной истории человечества стало изобретение керамики. Впервые был создан материал, ко­торый не существует в природе в естественном виде. Рыхлая гли­на под рукой человека превращалась в прочный сосуд, не бо­ящийся ни воды, ни огня. В эпоху неолита орнамент на керамиче­ских изделиях становится богатым, красочным, многоцветным. Со временем орнаментика приобретает красочную изощрен­ность. Сложный орнаментальный узор начинает сочетаться с вы­разительным изображением животных.

Итак, искусство первобытного мира было очень многообе­щающим. Вначале тесно связанное с религиозными обрядами, оно постепенно помогает человеку противостоять силам природы, по­знать самого себя как меру всех вещей, учит его видеть и пони­мать прекрасное как в самом себе, так и в окружающем мире.

К тема 3

ультура Древнего Ближнего Востока (Египет и Двуречье)