- •1. Історія виникнення науки про глобальний світ
- •2. Римський клуб і основні напрями його діяльності.
- •3. Поняття глобалізм, глобалізація, глобалістика.
- •4. Антиглобалізм: причини виникнення та сучасний стан
- •5. Етапи становлення політичної глобалістики як науки
- •6. Визначення предмету та методу політичної глобалістики
- •7. Концепція ноосфери в. І. Вернадського
- •8. Основні напрямки дослідження політичної глобалістики
- •9. Концепція "меж зростання" (Дж.Форестер, д. Медоуз, е.Пестель, м.Месарович)
- •10. Концепція „гуманістичного соціалізму” (я.Тінберген)
- •11. Концепція „нового гуманізму” (л.Печчеї)
- •12. Концепція „дороговкази в майбутнє” (б.Гаврилишин)
- •13. Концепція „сталого розвитку” (л.Браун)
- •14. Школа універсального еволюціонізму (теорія глобальних рішень і компромісів) ((м.Мойсєєв)
- •15. Школа мітозу біосфер (д.Ален, м.Нельсон)
- •16. Школа контрольованого глобального розвитку (д.Гвішиані)
- •17. Школа світ-системного аналізу (і.Валлерстайн)
- •18. Концепція „глобальної спільноти” (м.Чешков)
- •19. Концепція нульового приросту (д.Медоуз і Дж.Форрестер)
- •20. Цивілізація як категорія аналізу розвитку людства
- •21. Світові цивілізації в глобальному вимірі
- •22. Китайська цивілізація
- •23. Ісламська цивілізація
- •25. Православно-слов’янська цивілізація
- •26. Індійська цивілізація
- •27. Латиноамериканська цивілізація
- •28. Концепція виклику та відповіді в політичній глобалістиці
- •29. Україна у геоцивілізаційному просторі
- •30. Американський спосіб життя як модель глобального світу
- •31. Методологічні принципи глобалістики
- •32. Глобальні проблеми сучасності
- •33. Споживання ресурсів планети: стан та шляхи вирішення проблеми
- •34. Міжнародні програми вирішення глобальних проблем
- •35. Політичний час в глобальному світі
- •36. Політичний простір в глобальному світі
- •37. Концепції та типи глобалізації
- •38. Причини та наслідки глобалізації
- •39. Глобалізація та глокалізація
- •40. Глобалізація та інформаційна революція
- •41. Особливості об'єктивної глобалізації
- •42. Особливості суб'єктивної (паразитарної) глобалізації
- •44. Концепція мондіалізму та її варіанти
- •45. С. Хантінгтон: концепція зіткнення цивілізацій
- •46. Культурно-історичний підхід та його роль у розвитку політичної глобалістики: м. Данилевський, а. Тойнбі, о. Шпенглер
- •47. Загроза занепаду загальнолюдської перспективи: концепція «золотого мільярда»
- •48. Глобальне моделювання: представники та концепції
- •49. Джордж Модельскі «Еволюція глобальної політики»
- •50. Парадигми безпеки у постбіполярному світі
- •51. Типи систем міжнародної безпеки
- •52. Превентивна дипломатія
- •56. Роль міжнародних агентств новин у глобальних інформаційних процесах
- •58. Сутність і еволюція міжнародних інформаційних потоків
- •59. Медіа-дипломатія та віртуальна дипломатія ери інформації. (відповідь на прикладі Британії).
- •60. Феномени медіалізму та медіатизації, їх вплив на міжнародні відносини
23. Ісламська цивілізація
Після розпаду Радянського Союзу був зруйнований склався біполярний баланс сил, що особливо гостро проявилося в мусульманському світі, в надрах якого зародився радикальну відповідь на виклики глобалізації (американізації). Багато дослідників пишуть про ісламської глобалізації, про особливу здатності ісламу апелювати до маргінальних соціальних груп, об'єднувати найбідніших під зеленим прапором ісламу. Якоюсь мірою іслам намагається заповнити порожнечу, що утворилася після добровільної капітуляції комуністичної ідеї, що об'єднувала пролетарів усіх країн. Терористичні організації типу Аль-Каїди виступають як войовничі і збройні лідери глобального ісламського руху.
На думку відомого російського історика-сходознавця Георгія Мирського, викладеного в статтях «Ісламська цивілізація у глобалізованому світі» (2004) і «Американська наддержава проти ісламського тероризму» (2004), ісламська цивілізація базується на релігії і не має стійкого територіального фундаменту. Іслам більше, ніж релігія і мусульмани усвідомлюють себе як більш широка соціокультурна спільність, об'єднана цивілізаційної солідарністю. В ісламі не існує поділу на світську і духовну владу, проте в реальній дійсності цей принцип часто залишається в теорії. Монополія духовних вождів, насамперед, зберігається не в державній, а в соціально-правовій сфері. Поверхнева і безплідна вестернізація, розвиток по західній моделі або побудова «державного соціалізму» виявилися провальними в більшості мусульманських держав. Особливо важко переживається теперішнє становище в арабському світі, який утратив колишню славу і могутність. Серед вчених у світі всього один відсоток мусульман, тоді як в одному Ізраїлі їх більше ніж у всій ісламської цивілізації. За індексом людського розвитку найбільша арабська країна Єгипет займає 120 місце, Саудівська Аравія - 77, а ОАЕ - 49 місце.
Деякі мусульманські держави мають відносно успішний досвід демократичного правління (Індонезія, Малайзія, Пакистан, Бангладеш, Туреччина), проте в більшості арабських держав (за винятком малих країн) прогрес не спостерігається.
Місцева влада, щоб заспокоїти населення і показати свою прихильність ісламу, вибрали шлях на реісламізаціі. Мусульманський фундаменталізм не можна ототожнювати з політичним радикалізмом (ісламізмом), але логічний ланцюжок від фундаменталізму може привести до ісламізму, екстремізму і тероризму.
«Великий джихад», який часто неточно перекладають як «священна війна» буквально позначає одну з головних обов'язків мусульманської громади. Віруючий повинен боротися проти зла, насамперед, у самому собі і шляхом самодисципліни прагнути слідувати волі Бога. «Малий джихад» висловлює боротьбу за розповсюдження і захист ісламу.
Найважливішим чинником відродження ісламського фундаменталізму є процес глобалізації (американізації) міжнародних відносин. Формула нового світового порядку «хто не з нами, той проти нас», заснована на солідарності світових сил, зацікавлених у безпеці і навмисних протистояти диктаторським режимам (Буш-старший) сприйнята неоднозначно на Близькому Сході. Америка стала втіленням світового зла і головною загрозою ісламського способу життя.
У 1998 р. Бен Ладен заснував «Всесвітній ісламський фронт боротьби з євреями і хрестоносцями» і закликав вбивати американців, чиї збройні сили опоганюють землю в Саудівській Аравії, за якою ступала нога пророка Мухаммеда. За допомогою Аллаха Америка повторить долю Радянського Союзу, чия агресія проти Афганістану закінчилася розпадом другої наддержави, а прапор був «викинутий в сміттєву яму». Ісламські фундаменталісти зайняли місце першого пролетарської держави в боротьбі за бідних і пригноблених.
Георгій Мирський виділяє три ключових регіональних конфлікту: палестинсько-ізраїльський, афганський та іракський, які посилюються геополітичними інтересами США в контролі обширного євразійського простору. Це, перш за все, проблема енергетичної безпеки США і необхідності контролю над зоною Перської затоки, де інтереси військово-промислового комплексу збігаються з комерційними інтересами транснаціональних нафтових та інших компаній. Цей контроль дозволяє чинити тиск на Західну Європу і Японію, які є економічними конкурентами Америки.
Палестино-ізраїльський цивілізаційний конфлікт. Ізраїль для мусульман насамперед представник і форпост Заходу на чолі з Сполученими Штатами. В Америці енергійне «сіоністське лобі» виступає за забезпечення безпеки Ізраїлю.
Афганський конфлікт. Безумовне технологічну перевагу американських збройних сил привели до швидкої перемоги. Цьому сприяла наявність військових формувань Північного альянсу в Афганістані, позиція Росії, що дозволила використовувати повітряний простір центрально-азіатських держав. Були ліквідовані головні бази Аль-Каїди. Не виправдалися плани Бен Ладана на тривалу війну, яка повинні була привести до вибуху антиамериканських настроїв у мусульманському світі. Американцям вдалося запобігти міжетнічну війну між пуштунськими угрупованнями Талібану, таджиками, узбеками і хазарійцамі. Частковий успіх американців в Афганістані компенсувався новою хвилею молодих мусульман, які поповнили ряди борців з наддержавою. Керівництво Талібану перейшло до партизанської, диверсійно-терористичну війну і зберегло живу силу. Організація «Аль-Каїда» зберегла свою мережу в десятках держав, а її лідер не був спійманий.
Іракський конфлікт. У межиріччі двох великих річок - Тигру і Євфрату - перебували великі держави старовини - Ассирія і Вавилон. У ранньому середньовіччі сюди прийшли з Аравії мусульманські воїни, що несли на знаменах нову релігію. У 762 р. був заснований Багдад, став надалі столицею могутнього Аббасидского халіфату. У 1258 Халіфат був переможений монгольськими завойовниками, а в 1534 р. Межиріччя ввійшло до складу Османської імперії. після Першої світової війни за задумом Вінстона Черчілля було створено королівство Ірак, що отримало формальну незалежність в 1930 р. З 1920 по 1932 рр.. фактично Лондон керував Іраком на основі мандата Ліги Націй. Британія була зацікавлена в експлуатації відкритих родовищ іракської нафти. У 1958 р. після чергового перевороту король був повалений і розстріляний з усією родиною відповідно до місцевої традицією позбавляти життя втратили владу. У 1966 р. до влади після чергового перевороту прийшла партія Арабського соціалістичного відродження (БААС), лідером якої став з часом Саддам Хусейн.
Країна на Близькому Сході, яка стала в центрі міжнародної політики завдяки новій американській доктрині національної безпеки, віднісши Ірак до геополітичної «осі зла». За американською традицією ворог персоніфікувався особистістю Саддама Хусейна (р.1937) - президента і прем'єр-міністра Іракської Республіки (1979-2003). Ірак володіє великими запасами високоякісної нафти, що стало однією з причин американської агресії 2003 року. Через санкції ООН, які забороняють ввезення в країну медичне обладнання для лікування онкологічних захворювань, в 90-ті роки загинуло за даними іракських лікарів півтора мільйона дітей. У свою чергу ООН пояснює високу дитячу смертність результатом застосування Багдадом хімічної зброї проти курдів. За етноконфесійною та етнонаціональним ознаками в Іраку виділяються сунітський центр, шиїтський південь і курдська північ. У влади в Багдаді до американської агресії знаходилося сунітську меншість. Шиїти (проіранськи налаштовані) проживають на півдні Іраку. Їх повстання під час війни 1991 було жорстоко придушене іракської владою, загинуло 30 тис. повстанців. Американці розраховували під час агресії проти Іраку в 2003 р. на підтримку шиїтів, але цього не сталося. На півночі Іраку проживають курди, мають відносну автономію і виступаючі за створення незалежної держави.
Вторгнення американо-британських військ в Ірак було розпочато на основі сфальсифікованої інформації про наявність зброї масового знищення і зв'язках правлячого режиму з терористичними організаціями.
До дев'яностих років Ірак був найбільшою за економічною потужністю країною Близького Сходу, а збройні сили поступалися тільки Ізраїлю та Туреччини. Америка підтримувала Ірак у боротьбі проти експансіонізму іранської ісламської революції «войовничого шиїзму), однак кувейтська агресія перетворила його в ворога Америки. Ірак, незважаючи на поразку, залишався оплотом антиамериканізму, антизахідних і антиізраїльських сил в регіоні.
Після низки терористичних актів у нью-йоркському Центрі світової торгівлі (1993), проти американських військовослужбовців в Саудівській Аравії (1996) і американських посольств у Найробі і Дар ес-Саламі (1998) у американського обивателя «мусульманин» став синонімом «терориста», а диктатор Іраку втіленням «ісламського зла».
Війна проти Іраку (2003) була більш ефективною в порівнянні з «Бурею в пустелі» (1991). За допомогою супутникових систем наведення вогняні точки супротивника після виявлення придушувалися в лічені секунди. Танки елітної республіканської гвардії були знищені за кілька хвилин бою, а застарілі іракські літаки не піднімалися в повітря через свою марності нанеси шкоди супротивнику. Після офіційного закінчення війни втрати американців були мінімальні а катастрофічні економічні (зростання цін на нафту), демографічні та екологічні прогнози не виправдалися.
Вигравши війну, американці не змогли встановити порядок в Іраку. У диверсійно-терористичної війні загинуло більше американців, ніж до офіційного оголошення про кінець військових дій. Піднявся рівень антиамериканських настроїв на близькому Сході. Своїм вторгненням американці створили в Іраку нове вогнище ісламського тероризму. У Саудівській Аравії, Єгипті та Йорданії виникла загроза приходу до влади ісламістів не шляхом військового перевороту, а через справжні демократичні вибори. Зросли антиамериканські настрої в Індонезії, Туреччині та багатьох інших країнах.
Професор Прінстонського університету (США) і один з авторитетних західних фахівців в області ісламу Бернард Льюїс у книзі «Що не так? Шлях Заходу і Близького Сходу: прогрес і традиціоналізм »(2003, російський переклад) досліджує протистояння Заходу і мусульманського світу як« зіткнення цивілізацій ». У період мороку європейського середньовіччя мусульманський світ являв собою найпотужнішу поліетнічну та полікультурного цивілізацію, в якій процвітала торгівля, наука і мистецтво. Європейці отримали від арабів десяткову систему числення, що потрапила до них з Індії. З Китаю через арабів до Європи прийшло виробництв і використання паперу. Навіть з працями давньогрецьких мислителів європейці познайомилися за допомогою арабських перекладів. Мусульмани внесли свій внесок у світову науку, особливо в картографію, географію, геометрію і астрономію.
Мусульмани виявляли більше терпимості по відношенню до невірних, ніж вчинені ним християни.
Тривалий час домінувало помилкова думка про причини занепаду ісламської цивілізації в результаті навали монголів в XIII столітті. Льюїс підкреслює, що подальша англо-французька колонізація і американський вплив, як і монгольське нашестя, були не причиною, а наслідком внутрішнього ослаблення Близького Сходу.
Наслідком європейського впливу став арабський антисемітизм, хоча під мусульманами євреям в минулому жилося вільніше, ніж у Європі. Фатальним для арабів стали події 1948 року, коли арабські армії не змогли перешкодити волі євреїв по створенню своєї держави на уламках британського протекторату над Палестиною.
На думку вченого, головним гальмом на шляху відродження ісламського світу є недотримання принципу відділення церкви від держави, що перешкоджає розвитку індивідуальної свободи. Серйозним ворогом модернізації виступає політика ісламу щодо жінок, виключених з активного суспільного життя.
У минулому в арабському світі набув поширення соціалізм по-радянськи, що став більш привабливим, ніж ліберальні ідеї. Арабський соціалізм привів до тотального контролю держави над економікою. Це мало катастрофічні наслідки для регіону і посилила тоталітарну владу. Корупція на Близькому Сході має свою специфіку. Якщо на Заході прагнуть зробити гроші на ринку, щоб купити владу, на Сході йдуть у владу, щоб отримати гроші. Льюїс вважає, що більшість неприємностей у мусульманському світі породжує брак соціальної та економічної свободи, включаючи свободу розуму від догматичних обмежень.
24. Західна цивілізація
Систематична характеристика особливого типу цивілізаційного розвитку, що включає в себе певні етапи історико-культурного розвитку Європи та Північної Америки.
Західна цивілізація, що бере свій початок в средіземноморскоегейской цивілізації й сформувалася в давньогрецької-римської цивілізації, тепер втілилася в сучасної західноєвропейської-північноамериканської цивілізації.
Це "людино-речова" цивілізаційна модель, що поклоняється розуму і науці, її найвищі досягнення побудовані на основі єдності детермінізму і контрдетермінізма, її погляд на всесвіт висловлює "єдність всіх речей".
Часто метафорично називають західну цивілізацію "блакитний цивілізацією", східну - "жовтої", серединну - "червоній". Разом вони утворюють "три споконвічних кольору людської системи цивілізації". Держави і імперії, що складали ці цивілізації, визначали історію, політику, культурний розвиток всього людства.
Основними цінностями західного типу цивілізації, за М. Вебером, є наступні:
1. Динамізм, орієнтація на новизну;
2. Утвердження гідності та поваги до людської особистості;
3. Індивідуалізм, установка на автономію особистості;
4. Раціональність;
5. Ідеали свободи, рівності, терпимості;
6. Повага до приватної власності;
7. Перевагу демократії всім іншим формам державного управління.
Західна цивілізація на певному етапі розвитку набуває характеру техногенної цивілізації.
За Тойнбі - це афілійована суспільство - синівської родинно за допомогою церкви чужорідного походження.
Біла (нордична) + біла (альпійська) + біла (середземноморська). (Тойнбі).
Від сирійської і еллінської.
Тойнбі відносить її до розквітлим незалежним синовнеродственним цивілізаціям.
В основному більшість вчених займаються проблемами цивілізації, поділяють її на два цивілізаційних типу: Східний і Західний.
Інтерес на Заході до Сходу виник в XVI - XVII ст., Тоді дослідники звернули увагу на істотні відмінності між регіонами в політичному устрої і ціннісних орієнтаціях людей.
При безпосередньому зіткненні двох типів цивілізаційного розвитку, східного і західного, можна виявити як розходження, так і схожість цих двох типів.
У другій половині XX сторіччя в рамках тієї галузі знання, яка отримала на Заході назву "civilizational studies", склалося кілька напрямів.
Одне з них продовжує грунтуватися на уявленні про цивілізаціях як локально-історичних утвореннях, сутність яких зводиться до специфіки соціокультурного коду.
Прихильники цього напряму вважають, що не варто перебільшувати значимість уніфікації світу па базі західної економічної системи, бо ця уніфікація не торкнулася головного - духовного коду життєдіяльності людей.
Спроби механічної трансплантації економічних і політичних інститутів в іншу соціокультурну середу закінчувалися, як правило, їх відторгненням, і, навпаки, вони ставали ефективним засобом вирішення проблем розвитку, якщо вписувалися в "горизонт" культурних очікувань, відповідаючи національної культурної архетипу і менталітету.
Західна, ісламська, індійська, китайська і інші цивілізації продовжують зберігати свою життєву силу, бо вони служать основою для самовираження мас населення, для вироблення відповідного нормативно-ціннісного простору їхнього буття.
Технічна експансія західної цивілізації, створюючи зростаюче однаковість, постійно наштовхується на культуру неєвропейських народів і цивілізацій, що неминуче породжує проблему вироблення моделей ендогенного їх розвитку та усвідомлення необхідності культурного плюралізму як основного його умови.
М. Данилевський виділяв (у хронологічному порядку) такі цивілізації, або культурно-історичні типи: єгипетську, ассірійської-вавилоно-фінікійську, індійську, іранську, єврейську, грецьку, римську, аравійську, германо-романську (європейську) і слов'янську. О. Шпенглер розглядав такі культурно-історичні світи: єгипетський, індійський, вавілонський, китайський, греко-римський (аполлоновский), майя та західноєвропейський (фаустовский).
Західництво. Зростання цивілізаційного самосвідомості посилюється зараз тією обставиною, що стало розвиватися явище, яке можна назвати «поверненням до коріння», спостережуване серед незахідних цивілізацій - дебати між західництво і русофільством в нинішній Росії. (Хантінгтон)
Західний, "Прометеевский" тип людини, бачить світ у своїй реальності, хаос, який він повинен оформити своєї організуючою силою. "Прометеевский" людина - героїчний тип, він сповнений жадоби влади, він все далі віддаляється від духу і все глибше йде в світ речей. Секуляризація - його доля, героїзм - його життєве почуття, трагіка - його кінець.
Для західної людини характерний цілераціональну стиль, орієнтований на конкретний результат діяльність та ефективність соціальних технологій.
Якщо західний людина потребує істинах, які служать йому, то східна людина - в істинах, яким можна служити все життя. Тому процес пізнання у східного людини - це не стільки аналіз властивостей об'єкта, скільки його духовне осягнення на рівні, недоступному раціональному досліднику. Західна людина, поставлений раціональним мисленням в центр світобудови, иг ¬ норірует-яку трансцендентну волю. Східний людина, припускаючи в основі світобудови якусь трансцендентну волю, прагне розпізнати її, "увійти" в неї і творити її як свою власну, долаючи тим самим кінцівку свого буття.
Гуманістична матриця націлює західної людини на зміну світу і людини відповідно до людськими уявленнями і проектами, а гуманітарна матриця східного людини орієнтує його на зміну самої людини як частини світу відповідно до початкового (не людині належить) задумом.
