1. Історія виникнення науки про глобальний світ

Інституціоналізація глобалістики як самостійного наукового напрямку сталася зовсім недавно, на рубежі 60 - і 70-х років.

Ідея єдності людської долі та історії з усією визначеністю прозвучала вже в античній філософії . Геракліт бачив світ єдиним - закономірно займистих і закономірно згасає , послідовно розвиваються по шляху вгору : земля- вода -повітря - вогонь і по шляху вниз : вогонь -повітря - вода - земля . Відомий давньогрецький історик Полібій залишив нам вельми розгорнуте уявлення про глобальність історичного процесу. У своїй роботі « Загальна історія » він намалював величну картину глобального розвитку циклічно змінюють один одного форм державного устрою: монархии—тирании—аристократии—олигархии—демократии—охлократии.

Антична ідея циклічного глобального розвитку багато в чому носила трагічний характер : існування людини в часі і просторі як відокремленого індивіда , на думку древніх філософів , таїло в собі драматичну провину , яка з необхідністю вела до саморуйнування . Трагічний крутий генезису і занепаду - така перша форма ідеї глобального развітія1 . Але драма припускає велич , і античні автори особливо підкреслювали велич і пишність людського життя в природі і державі.

У Новий час на зміну трагічного песимізму прийшло життєстверджуюче прогресистського бачення єдиної історичної долі народів. Дідро , Даламбер , Вольтер , Кондорсе та інші просвітителі XVIII століття писали про прогрес людства насамперед як про прогрес людського розуму. Лінеарна концепція прогресивного глобального розвитку стверджувала неухильне , без зупинок і падінь , сходження людства до висот розуму, справедливості , миру і добра2 . При всій наївності поглядів просвітителів саме вони довгий час надихали і спонукали до історичної дії мільйони людей. В ідеалі прогресу знаходили життєвий сенс багато з тих , хто втратив будь-яку іншу віру і для кого можливий крах прогрессистских переконань означав духовну катастрофу.

Науково- технічна революція обернулася небаченим екологічною кризою у всіх вимірах , політичні революції і світові війни - « всесвітньо -історичними рецидивами нелюдяності » , які здавалися давно пройденим етапом. Століття XX ознаменувався в цілому такою кількістю небачених раніше катастроф - військових , політичних , екологічних та моральних - що розчарування в ідеї прогресу стало повсюдним. Криваві диктатури всіх видів від фашизму до комунізму , геноцид і масові репресії , атомні бомбардування і аварії на атомних станціях , постійна загроза атомного знищення вже в масштабах всієї земної кулі , який тепер можна підірвати десятки разів - ось далеко не повний перелік « придбань » прогресивного розвитку людства.

Не дивно , що лейтмотивом XX століття стає не ідея прогресу , а ідея глобальної кризи. Як зазначає Р.Хольтон , ми стаємо свідками забавною ситуації « нормалізації кризи». Філософські науки просто одержимі ідеєю кризи, яка вбачають скрізь і у всьому. Якщо раніше ситуацію кризи в глобальному розвитку розглядали як тимчасове явище , то сьогодні кризові процеси « нормалізувалися ». Деякі вчені схильні розглядати кризу як хронічний , загальний і не передбачають його майбутнього ослаблення : «історичний досвід все менше стає частиною героїчного епосу і все більше - частиною мильної опери ... Одним з найбільш вражаючих симптомів епохи розмов про кризу і її нормалізації є провал оптимістичних оповідань про соціальні зміни та історичної еволюції » 3 .

На зміну класичному типу раціональності з її всеупорядочівающім детермінізмом , закономірністю , схилянням перед Розумом з великої літери поступово приходить постмодерністська розкутість , радикальна гетерогенність , безперервна диференціація , заперечення будь-якої впорядкованості і визначеності форми. Німецький філософ М.Мюллер , кажучи про народження постмодернізму як масового інтелектуального течії , підкреслює , що в його основі лежало те , що можна було б назвати втратою сенсу. Якщо в суспільстві зникає «сенс » , то виникають сприятливі умови для появи нігілізму , анархії , знищення будь-яких зобов'язань і обов'язків перед суспільством , заперечення всіх і всіляких норм . Цей заколот , що виріс із смислової порожнечі , мав двоякий аспект: « анархічного звільнення , з одного боку , і революційного зміни світу , що несе нові соціальні зобов'язання , - з іншого » 4 .

Насамперед були піддані критиці основні пояснюють парадигми та концепції, напрацьовані наукою за попередні століття . Виникло , кажучи словами французького філософа Ж.- Ф.Ліотара , тотальна недовіра до « метанарратіви » 5 , які обгрунтовують стійку цілісність глобального світу . Взагалі ідея цілісності , єдності була вигнана посмодерністамі з наукової методології як неспроможна . Її місце зайняв форсований плюралізм. Кожен процес , кожен предмет матеріального світу став розглядатися не як цілісної самості , а як безліч що не зводиться один до одного ліній або змін .

Ідея наукової універсальності також була визнана безнадійно застарілою , її місце зайняла установка на принципове різноманітність пізнавальних перспектив. Зникли високі стандарти наукового знання , високі наукові авторитети , необхідність верифікації і доказовості висунутих аргументів. Непрофесіонали були зрівняні з професіоналами в їх здатності вивчати і пояснювати світ . Як дотепно зауважив французький філософ М. Фуко , постмодернізм оголосив «право на повстання » проти розуму . Відбулася радикальна інверсія в науковій картині світу: на перший план вийшов мікрорівень , мікропроцеси , відцентрові тенденції , локалізація , фрагментація , індивідуалізація .

Світ розсипався на тисячу осколків , і постмодерністська наука оголосила цей стан природним.

І саме в цей вирішальний момент , коли ідея глобального світу і єдиної загальнолюдської перспективи розвитку всерйоз була поставлена ​​під загрозу , в науці починається нова хвиля інтересу до глобальної проблематики. Багато дослідників вважають , що 1968 став роком « великого перелому ». Він був відзначений хвилею громадського занепокоєння , викликаної нездатністю урядів і міжнародних організацій передбачити або хоча б намагатися передбачити можливі наслідки соціальних , економічних та екологічних протиріч сучасного розвитку . Стало очевидним , що створення групи незалежних міжнародних експертів для оцінки довгострокових наслідків існуючих глобальних проблем могло б надати допомогу діяльності офіційним організаціям6 .

Саме так виник Римський клуб , який в даний час об'єднує у своїх лавах понад ста вчених , бізнесменів , політичних і громадських діячів з 53 країн . Діяльність Римського клубу багато в чому сприяла становленню та інституціоналізації нового міждисциплінарного наукового напрямку - глобалістики - науки про глобальний світ і його проблеми .

Ось вже більше 30 років ця неформальна організація проводить безліч наукових конференцій і творчих дискусій з офіційними особами , науковцями та представниками громадськості , намагаючись привернути увагу до вирішення проблем виживання нашої планети в умовах кризи. У доповідях Римського клубу були висунуті і розроблені багато категорій глобалістики , її основні напрямки досліджень: « межі зростання » , « перша глобальна революція » , «глобальні проблеми» , « глобальна свідомість ». На основі глобалістики сьогодні розробляються стратегії спільної діяльності держав в самих різних напрямках - економічному , політичному , культурному , екологічному .

Через три десятиріччя першопричини глобальних проблем залишаються тими ж , що і в 1968 р., проте пріоритети , які потребують уваги , змінюються . Вступивши на тернисту стежку « першої глобальної революції » 7 , людство зіткнулося з безпрецедентними труднощами становлення взаємозалежного світу - соціальними , економічними , науково-технічними , культурними і моральними . Суперечності світової економіки і політики , волаюча нерівність і спалахи насильства , крайня ступінь злиднів в поєднанні з пишною розкішшю , стала загроза міжнародного тероризму , зростання наркоманії і злочинності , все зростаюче забруднення навколишнього середовища - ось далеко не повний перелік ознак глобальної «революційної ситуації» , що викликає серйозне занепокоєння світової громадськості.

Небачений перш зростання швидкостей в різних вимірах зіштовхує цивілізації і континенти , призводить до несподіваних взаємодіям різних людських спільнот , часто заряджених настільки протилежного енергетикою , що при взаємних контактах спалахують іскри , які загрожують вселенським пожежею. Усвідомити цю небезпеку надзвичайно важливо . Досягнення техніки щодня скорочують матеріальні дистанції , але інші виміри - культурні та моральні - технічним досягненням непідвладні. Чи можливий політичний консенсус в глобальному діалозі культур? Ось ще одне актуальне питання , який намагається вирішити політична глобалістика на рубежі XXI століття.

Сучасні компаративні дослідження підтвердили , що культурні цінності однієї цивілізації не можуть претендувати на універсальність. Навіть найбільш поширені етичні норми , найбільш очевидні політичні та соціальні структури все-таки не є загальними . Проблеми , актуальні у Франції і Скандинавії , шокують арабський світ і не можуть бути значними в Японії. Культурні бар'єри є приводом для серйозних роздумів над глобальними проблемами і сприяють зміні парадигм у сучасній глобалистике .

Досвід розвитку Японії , Південної Кореї , Китаю, Гонконгу та інших країн Азіатсько- Тихоокеанського регіону (АТР) свідчить про те , що форми західної соціально-політичної організації не є в глобальному масштабі єдино можливим наслідком заміни традиціоналізму та аграрної системи господарства новими промисловими технологіями .

Навпаки , західний індивідуалізм , запровадження світського освіти , визнання особливої ​​ролі середніх класів , розвиток лібералізму , захист прав людини і безліч інших особливостей , які невіддільні від країн північно-західної Європи і США , слід розглядати як одну з можливих альтернатив переходу до постіндустріального суспільства , але не обов'язково як більш досконалу або більше моральну .

Компаративні дослідження сприяли широкого визнання альтернативних моделей модернізації і дозволили політологам позбутися від нормативних уявлень етноцентризму в глобалистике . Не обійшлося і без радикальних концепцій . Ж.Зінглер запропонував починати глобальні дослідження з незахідних політичних систем , щоб потім повернутися до західних , але вже озброївшись новими уявленнями. Д.Сарторі , критикуючи Ж.Зінглера , справедливо підкреслив , що не можна подолати одну форму етноцентризму , одночасно впадаючи в другую8 .

Всі форми культурної організації слід визнати рівноправними . Політична глобалістика сьогодні відмовляється від пошуків « універсальних стадій розвитку» , « оптимальних моделей» , придатних скрізь і завжди. Звільнення глобальних досліджень від вузьких культурних рамок відбулося також завдяки культурної антропології . Дослідження В.Мульмана , Б.Малиновського , К.Леві - Строса дозволили політологам по -новому представити діалог сучасних цивілізацій в глобальному світі ; кожна культура стала розглядатися як унікальна цінність.

У глобалистике складається нова картина « стохастичною Всесвіту » , що відрізняється складністю , нелінійністю , невизначеністю , необоротністю . Така парадигма глобального світу передбачає пошуки нової концепції політичного консенсусу в глобальному діалозі сучасних цивілізацій. Ця концепція повинна виходити не з презумпції можливої ​​уніфікації та узгодження інтересів (як було раніше) , а з презумпції адекватного розуміння та узгодження цінностей різних культур. Це вимагає розробки нетривіальних підходів , що виходять за межі « картезіанської раціональності » , які стверджують засади гуманітарного диалогизма , філософії цивілізаційного партнерства.

Перефразовуючи Л.Февром , можна сказати , що політична глобалістика сьогодні виступає наукою про безперестанних змінах людства , про його постійне і неминучому , пристосуванні до нових умов існування - матеріальним , моральним , релігійним , інтелектуальним . Наукою про тих відповідностях , про те рівновазі , яке в усі епохи само собою встановлюється між різними і одночасними умовами людського буття: умовами матеріальними , умовами технічними , умовами духовними .