Вопрос 2.Теологические, философские, натуралистические и культурологические концепции истории

Теологические концепции истории. Христианское учение о творении предполагает представление о временном историческом начале. В христианстве история приобретает временное измерение. Видение Бога как творца и управителя предполагает представление о субъекте истории. История предстает как нечто творимое, созидаемое, развивающееся. Единый божественный субъект истории естественно создает условия для сведения самых разнообразных историй в нечто единое -всемирную историю. Появление Иисуса Христа разделяет историю на время до его появления, период его пребывания среди людей и последующий период, уже без него. Данное обстоятельство обусловливает различие между разными временами. Христианство породило и новое понимание историчности каждой индивидуальной жизни. Бытие каждого человека представляется как личностная история, как история отношения между Богом и душой. Христианство предполагает индивидуально-историческое понимание человеком своей жизни как абсолютно значимой по ценности и уникальной по содержанию.

Одной из значительных теологических концепций истории считают концепцию Августина Блаженного (354-430г.г.). Образцом для него послужила библейская историография. История человечества пролегает, согласно Августину, между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным Судом. Все, что происходит между двумя этими событиями, не случайно, а служит собственному Замыслу: наказанию человечества за первородный грех, испытание его способности сопротивляться злу и испытанию их воли к добру. История завершится призванием лучших и построением священного сооб­щества праведников, отделением праведников от грешников, оконча­тельным воздаянием каждому по заслугам.

В соответствии с данным планом Августин делит историю на шесть периодов: 1. От Адама до потопа. 2. От потопа до Авраама. 3. От Авра­ама до Давида. 4. От Давида до Вавилонского пленения. 5. От Вави­лонского пленения до рождения Христа. 6. От рождения Христа до Страшного Суда. Схема исторического процесса была перенята у Ав­густина почти всеми средневековыми схоластами.

Важной ступенью становления философии истории были взгляды религиозного философа Фомы Аквинского (1225-1274г.г.). Главной дви­жущей силой истории он считал Божественное Провидение, а весь исторический путь понимал, как путь Бога и к Богу. Принципиальная новизна его подхода заключалась не в том, что история стала интер­претироваться в духе религиозных идей. Суть дела заключается в са­мой христианской концепции, обращенной к истории общества, в придании истории общества временного характера. Само земное существование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета истори­ческого времени, а жизнь общества обрела протяженность во времени.

В лоне теологических концепций истории находится хилиазм (от греч. chilias — тысяча) — вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на Земле, означающая воплощение в истории человечества мистически понятого идеала справедливости. Данная история, основываясь на пророчестве Апокалипсиса, Откровениях Иоанна Богослова, в которых содержится мотив компенсации общественной неправды, невыносимости настоящего и возмещения крови и слез в будущем, утверждает реализацию компенсации внутри человеческой исто­рии, воздаяние человеку за его жизнь. Несмотря на то, что хилиазм был осужден христианской церковью, он неоднократно возрождал­ся, например, в учении Иоахима Флорского о царстве святого Духа, в еретических учениях позднего средневековья и особенно в учении Т. Мюнцера (1490-1525).

Среди современных религий концепция истории наиболее обосно­вана в неотомизме. Продолжая и развивая идеи провиденциализма, «конца истории», богословы гибко сочетают их с актуальными общественными проблемами. Так, «град земной» трактуется как сочетание личностей и сверхличностей. История человечества рассматривается вне божьего замысла и промысла. Признается эволюция вечных ценностей, среди которых и ценность мировой истории, наличие в ней цели, адекватной божественной истории, в виде расширения свободы человека. Таким образом, теологические концепции истории постро­ены на мифологических сюжетах. Они являются прообразом всех пос­ледующих теорий истории.

Философские концепции истории. Г.В.Ф. Гегель является автором оригинальной философии истории, оказавшей значительное влияние на все последующие теории. Концепция Гегеля представляет наибо­лее яркий образец философии истории, в которой осуществлено вклю­чение истории в философию. Гегель считал высшей ступенью позна­ния истории ее философское постижение. Он ввел новое понимание истории как реального процесса становления человека. Сущность истории немецкий мыслитель видит в целесообразной человеческой де­ятельности, включающей цель, средство и результат. Гегелевская философия истории реализуется на основе традиционной для него триа­ды: история как сфера индивидуальной человеческой деятельности; история как национально-историческая форма жизнедеятельности людей; собственно всемирная история.

Истоки истории Гегель усматривает в деятельности индивидов, рас­сматриваемых в качестве предмета и субъекта истории. Философ трактует содержание и цель всемирной истории как прогресс в сознании свободы. Деятельность людей определяется их интересами, страстями, характерами и способностями. Разумность истории реализуется посредством выбора разумом средств или орудий ему противоположных — страстей, потребностей, интересов. Они действуют наверняка. Однако вопреки им реализуется то, что необходимо для воплощения свободы. Основная идея истории воплощается усилиями, прежде всего, всемирно-исторических личностей. Гегель в государстве видел форму, в которой воплощается в наличном бытии идея свободы. Государство видится им единством права, морали и нравственности, формой разумного бытия, реализацией свободы в жизни.

Всю мировую историю Гегель разделил на три этапа. 1. Период по­гружения духа в естественность - время восточных народов. История в рамках данного периода разворачивалась в природной форме, государство имело патриархальный облик, его политической формой была деспотия. 2. Период создания свободы - время античных народов. Свободно мыслящий индивид являлся основой общества и государства, выступающего в качестве политического гражданского общества. 3. Период возвышения свободы до ее чистой всеобщности - время германских народов. Гегель завершает философию истории идеализиро­ванным изображением прусской конституционной монархии, в которой снимаются все противоречия предыдущих этапов истории и разум полностью объективируется. Таким образом, Гегель историю рассматривает как «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом прогрессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу незави­симо от желаний отдельных лиц, нашла себе отражение в учении о «хит­рости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

К. Ясперс посвятил философии истории труд «Истоки истории и ее цель» (1949). Немецкий философ всю историю человечества делит на три последовательно сменяющих друг друга фазы: доисторию, историю и мировую историю. Длительный период доистории охватывает время становления человека - от возникновения языка и рас до начала исторических культур. История охватывает события приблизительно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе. С возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара, мировая история.

Философия истории Ясперса преследует цель найти исторические корни современности, выявить возможности прошлого для современного развития. Мыслитель разрабатывает идею человеческого единства через его происхождение и единый путь развития. Предшествую­щие концепции единства человеческой истории К. Ясперс критикует. Теологическую и гегелевскую версии - за рассмотрение исторического процесса как единой линии Боговоплощения Христа, который значим и почитаем не везде. Материалистическая интерпретация единства истории критикуется за пренебрежение к духовной составляющей исторического процесса. Ясперс обосновывает идею единства истории на основе общей для всех веры - философской веры, которая имеет более прочные корни, чем мировые религии. Время рождения философской веры - «осевая эпоха», под которой понимается середина последнего тысячелетия до нашей эры. Именно в данную эпоху одно­временно родились мировые религии, пришедшие на смену язычеству и философии, образовалось несколько духовных центров, сформиро­вавших современного человека. Осевая эпоха разворачивает перед человеком его бессилие перед последними вопросами бытия: смерт­ностью, конечностью, хрупкостью своего существования. К. Ясперс обосновал экзистенциалистский вариант истории как измерения че­ловеческого бытия. Ядром личности является экзистенция, сущность которой состоит в свободе, не познаваемой разумом в силу своей транс­цендентальной реальности. Данная реальность способна существовать, взаимодействуя с себе подобной, т.е. с аналогичной личностью. Философская вера способна выявить суть коммуникации между людьми, что позволяет уяснить содержание мировой истории.

Материалистическое понимание истории. Основоположниками те­ории материалистического понимания истории являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Данная теория является составной частью марксизма - одного из важнейших течений мысли XX века, имевшего наибольшее значение в политике, сыгравшего важную роль в философии и теории общества. Материалистическое понимание истории, о котором вкратце говорилось выше, изложено в политическом программном сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848) и в «Критике политической экономии. Предисловие» (1859). Отдельные фрагменты материалистического понимания истории содержатся в таких произведениях, как «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Капитал» и других.

Центральным для материалистического понимания истории является то, что в действительности не политическое или духовное развитие людей вело к изменению исторических условий, а их материальная производственная деятельность. По мнению Б. Рассела, «философия истории Маркса есть смесь гегельянства и английских экономичес­ких концепций» (История западной философии. Новосибирск, 1997. С. 719). Маркс полагал, что люди, чтобы делать историю, прежде всего, должны производить еду и питье, одежду и жилище и многое другое. Материальное производство по прошествии тысячелетий яв­ляется необходимым для поддержания жизни людей и выступает важ­нейшей причиной исторических изменений.

Маркс вслед за Гегелем считал, что мир развивается согласно диа­лектической формуле, однако, относительно движущей силы истории их взгляды расходятся. Гегель верил в мистическую сущность, обозна­чаемую «Духом», которая направляет человеческую историю по пути развития, стадиями которого являются категории из его Логики». Маркс утверждает в качестве движущей силы истории не дух, а материю, точнее, отношение человека к материи, наиболее важная часть которого - способ производства. Политика, религия, философия и искусство любой эпохи человеческой истории, как утверждал Маркс, являются продуктами способа производства. Производство подчинено одинаковым законам у всех народов, следовательно, по данному основанию их можно объединить в некоторое единство - понятие спо­соба материального производства.

Цель истории у Маркса, так же как и у Гегеля, состоит в свободе. Процесс исторического развития и есть процесс последовательного, поэтапного приближения к этой свободе в сфере материального про­изводства, в котором находится и источник развития истории. Под источником исторического развития в марксизме понимается противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Увеличивающиеся потребности людей требуют их удовлетворения, и если данный способ производства материальных благ не в состоянии этого обеспечить, происходит его замена на более высокопроизводительный.

Интересы членения мировой истории побудили Маркса разработать категорию общественно-экономической формации, под которой понимается совокупность объективных устойчивых общественных отношений, процессов, учреждений и социальных групп, а также ви­дов и форм общественного сознания, возникающих и развивающихся на базе господствующего в определенную историческую эпоху спосо­ба производства. Основными элементами структуры общественно-эко­номической формации являются способ производства материальных благ, базис и надстройка. Способ производства - исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений, материальная основа общественно-экономической формации.

Базис и надстройка - категории исторического материализма, ха­рактеризующие структуру общественно-экономической формации и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их взаимодействия. В структуру общественно-экономичес­кой формации входят в качестве не основных и такие элементы, как общности людей, быт, семья, язык, культура, наука и другие.

Разработка Марксом учения об общественно-экономической формации имела принципиальное значение для понимания всемирной истории человечества. История предстала не как некий аморфный поток социальных изменений, а последовательная смена качественно различных этапов, каждый из которых имеет свои специфические законы возникновения и функционирования. История предстала как совокупность революционных и эволюционных изменений, как процесс прогрессивного развития общества, ибо каждая новая формационная ступень означала более высокий уровень человеческих цивили­заций. Маркс, используя гегелевскую диалектику, построил материалистическую философию истории как последовательный про­цесс смены общественно-экономических формаций.

Борьба между классами и социальными общностями за сохранение или изменение существующих порядков составляет, согласно К. Мар­ксу, движущую силу истории. Таким образом, Маркс перенес гегелев­скую схему на социально-экономическую структуру и присущие ей диалектические связи. Характер и способ, которым люди определен­ного общества производят средства поддержания собственной жизни и обменивают продукты между собой, выступают определяющим на­чалом общественного развития. Мировая история — это процесс об­ретения человечеством свободы.

Натуралистические концепции истории. Во второй половине XIX века появилось значительное количество концепций истории, опирающихся на методологию конкретных естественных и социальных наук. В частности, в этот период существовали две главные формы натурализма: социалбиологизм, представленный социальным органицизмом и социальным дарвинизмом, а также социальный механицизм. Господствующим было первое направление, представители которого стремились интерпретировать законы общественного развития путем уста­новления аналогий с биологическими организмами и биологической эволюцией. Основными фигурами данного направления являются Спенсер и Шеффле. Г. Спенсер (1820-1903) в главном своем труде «Основания социологии» провел параллель между биологическими и социальными организациями, положил в основание своей концепции общества и истории идею эволюции. А. Шеффле (1831-1903) объяс­нял взаимодействие субъектов в рамках общества по аналогии с взаи­модействием клеток в организме. Биологические концепции истории в течении времени претерпели изменения и в настоящее время наибо­лее распространенным является неоэволюционизм. В нем выделяют такие формы как неодарвинизм, культурный материализм и эволюционный функционализм.

Неодарвинизм появился в результате соединения классического дарвинизма с идеями новейшей генетики. Общественные и культур­ные состояния в них объясняются по аналогии с генными мутациями при передаче наследственных признаков от поколения к поколению. Более приспособленные вариации со временем вытесняют менее при­способленные.

Культурный материализм появился в 20-х годах XX столетия в аме­риканской культурологии. Особое внимание обращается на развитие технико-экономической базы культуры. В основе лежит теория естественного отбора. Центр тяжести культурный материализм переносит на взаимодействие между различными аспектами общества. Эволюционный функционализм рассматривает историю общества как развитие естественных, функционально-интегрированных систем, где новации появляются и выживают лишь потому, что удовлетворяют функциональным требованиям общества как целого, определяя и направление исторического процесса, который совпадает по сути с эво­люционным процессом.

Социальный механицизм пытался объяснить историю, общество и поведение человека, распространяя на них законы, выявленные фи­зическими науками, в частности, механикой. Социальная структура в данной теории сводится к сумме составляющих ее элементов, а обще­ство понимается как механический агрегат, машина. Среди классиков социального механицизма выделяют Л.А. Кетле (1796-1874) и В. Паретто (1848-1923). Кетле рассматривал общество и его историю как социальную физику, подчиненную законам, не зависящим от воли че­ловека. Данные законы исследует социальная физика методами статистики, позволяющими установить социальные законы, по которым осуществляется развитие истории. Паретто предложил теорию соци­ального действия, в соответствии с которой человек - существо ирра­циональное, отличающееся от других живых существ не разумом, а способностью использования его в корыстных целях. Чувства человека управляют им и движут историю. Социальные законы - это законы психической жизни субъектов истории.

Натуралистическое понимание истории к концу XX века утратило былое влияние на умы людей, прежде всего, в результате ограничен­ности естественнонаучного знания при изучении, описании и объяс­нении сложнейшего мира человеческой истории.

Культурологические концепции истории. Теоретиком, давшим закон­ченную концепцию циклического развития, был русский панславист Н.Я. Данилевский (1822-1885). В серии статей под общим названием «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» Данилевский разработал теорию культурно-исторических типов, представляющую анализ раз­личных уровней общественного развития как обособленных систем. В качестве основы социолог взял реальную философско-историческую проблему разнообразия культур и различий в их содержании и придал ей позитивистское истолкование. Приоритет в исследовании был отдан биологической методологии. Историческая реальность и его познание обусловлены витальным бессознательным субстратом чело­веческого бытия. Этническая общность является основной формой реализации данного субстрата в социальном и культурном бытии людей. Общественность человека, его познание, творчество обусловлены этнической и далее -.биологической детерминацией. Отсюда следует, что и всемирная история не образует реального смыслового целого. Человечество лишь абстракция, не имеющая реального содержания. Основная реальная и самодовлеющая единица истории — обо­собленный локальный культурно-исторический тип, развивающийся подобно биологическим организмам. Смена данных типов составляет суть человеческой истории. Историософские идеи Данилевского оказали воздействие на культурологию К.Н. Леонтьева и предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера (1880-1936), который в широко известном труде «Закат Европы» (1918) построил новую картину истории как вечное становление.Мир истории противостоит у немецкого мыслителя миру природы. как картина мира, созданная не посредством науки, а через переживание. Всю историю человечества Шпенглер разбивает на ряд обособ­ленных, двигающихся по собственному пути, потоков. История мыс­лится им как движение параллельно развивающихся, замкнутых друг от друга миров, называемых культурами. Каждая культура, подобно живому организму, родившись из хаоса бытия, осуществляет заложен­ные в нее возможности религии, науки, искусства. Никакой преем­ственности и внутренней связи между культурами не существует. У человечества нет единой истории. В развитии каждого культурно-исторического типа Шпенглер выделяет ряд фаз: 1. Мифологическая, ранняя культура. 2. Метафизико-религиозная высокая культура. 3. Поздняя, окостеневшая культура. 4. Цивилизация. Философско-историческая концепция Шпенглера явилась глубоким и серьезным ана­лизом западноевропейской культуры, диагнозом ее состояния, давшей сильный импульс к дальнейшему ее исследованию.

Обоснование теории цикличности общественного развития содержится в работах английского историка и социолога А. Тойнби (1889-1975). Его 12-ти томное «Исследование истории», содержащее большой фактический материал из истории всех существовавших в прошлом и в настоящем цивилизаций, подчинен общему замыслу - попытке доказать, что человечество - пустое слово, а реальностью обладают только отдельные этническо-культурные общности. По мнению Тойнби, история есть история различных замкнутых цивилизаций, которые возникали, развивались, исчезали, не оказывая друг на друга суще­ственного влияния. Движущей силой развития каждой цивилизации является творческое начало, представляющее собой духовную элиту. Народные массы, по Тойнби, это «инертное большинство», лишенное собственного разума и воли к созиданию. Учение Тойнби, утверждающее возникновение, развитие и гибель каждой цивилизации, не рас­пространяется в полной мере на западную цивилизацию, которую, по мнению ученого, можно модернизировать и удержать от распада с помощью обновленного христианства.

П.А. Сорокин (1889-1968) выдвинул схему исторического развития, согласно которой в основе того или иного общества лежит некая «социокультурная суперсистема», состоящая из более мелких суперсистем. Их, по мнению Сорокина, по крайней мере, пять: язык, наука, религия, искусство, этика. Каждая «культур-система» имеет свой разновременный ритм колебания и автор делает вывод, что развитие общества - это не единый процесс. Следовательно, здесь не нужно искать общие закономерности движения и развития. П. Сорокин рассматривает исторический процесс в виде волнообразных движений, своего рода движение по синусоиде. Социокультурные системы меняются согласно этих колебаний в пределах, данных раз и навсегда. Развитие человеческого общества графически представляется Сорокиным как горизонтально направленная ось, по обеим сторонам которой находятся пределы «социокультурных систем». Общество, достигая границ одной из «суперсистем», поворачивает назад и достигает пре­дела в другой «суперсистеме». Далее все повторяется. Историю Соро­кин сравнивает с мелодией, которую оркестр исполняет постоянно, но каждый раз в новой аранжировке. Философия истории, по мнению Сорокина, должна исходить из того, что в пределах, заданных постоянными природными условиями, главным фактором социокультурных изменений становится распад доминирующего типа культуры. В этом смысле философия истории и социология тождественны, в силу чего каждая из них исследует генезис, эволюцию, кризис и распад господствующих систем.