9.3. Етичні вчення та їх ґенеза

Етика в Античності. Історія етичних вчень бере свій початок у державах Древнього Сходу (Єгипет, Месопотамія, Китай, Індія) приблизно в VI – II ст. до н. е. Східна мудрість орієнтувалася на загальноприйнятий спосіб життя, який підпорядкований природним ритмам, соціальним нормам і традиціям. Головна мета життя людини – знайти своє місце в системі, щоб відчути свою причетність до соціуму й особисту безпеку. Етичні вчення Стародавньої Греції зародилися в моральних канонах – дофілософських формах культури (поеми Гомера, Гесіода, Семи мудреців VII – VI ст. до н. е.). Суть цього канону зводилася до ідеального поданням про здійснену особистості і досконалої життя (гідною, доброчесним). У цей період панує релігійно-міфологічний тип світогляду, і джерелом моралі вважаються боги-покровителі родоплемінних спільнот. Пізніше провідне положення в етиці замість релігійно-міфологічного займає науково-раціоналістичний підхід. Так, у математиці Піфагора (VI ст. до н. е.) морально-містичний аспект (квадрат) – це не тільки геометрична фігура, але й символ справедливості, одиниця несе в собі чоловічий початок, двійка символізує жіночий.

У класичну епоху (IV ст. до н. е.) відбувається остаточне становлення етики. Вчителі мудрості – софісти Протагор, Горгій та ін. – проявляють інтерес до проблеми походження моральних цінностей: чи натуральна їх природа, якщо так, то вони об'єктивні та незмінні, або ж вони становлять суб'єктивно-мінливі закони, встановлені людиною. Софісти віддавали перевагу другому трактуванні, так званому етичному релятивізму, позиції при якій кожна людина має право на власну мораль. Так, Протагор називав людину мірою всіх речей, маючи на увазі при цьому право людини дивитися на світ крізь призму своїх інтересів і цілей.

Головним критиком етичного релятивізму софістів був Сократ (бл. 470 – 399 рр. до н. е.), який протиставляв їх вченню свою переконаність у незмінності моралі. Стрижнем етики Сократа можна назвати його евдемоністичну аксіому, згідно з якою благо тотожне задоволенню, користі, щастю; його теоретичним центром є теза про те, що добродійність є знанням; вона завершується нормативним висновком: «Я знаю, що нічого не знаю» [65, c. 354].

Сам термін «етика» вперше зустрічається у давньогрецького філософа Аристотеля для позначення певної галузі дослідження в рамках «практичної філософії». Крім того, Аристотель завершив процес формування етики, остаточно відокремивши її від метафізики, підкресливши тим самим, що етика має справу з питаннями чесноти, залишаючи проблеми істини метафізиці. Пізніше Аристотель ввів поняття «етичний» для позначення ряду доброчесних якостей, властивих людині – щедрість, доброзичливість, помірність і т. д.

У цілому в основу Аристотелівської концепції етики була покладена ідея евдемонізму – філософсько-етична традиція, згідно з якою вище і найбільш близьке людині благо – прагнення людини до щастя. Уникаючи крайнощів у всьому і прагнучи контролювати власну чуттєвість, людина набуває рис доброчесної особистості.

Таким чином, етика в період Античності носила характер вчення про чесноти і про носія цих чеснот (доброчесну особу), оскільки на думку стародавніх греків, соціальна гармонія базується на діяльності морально досконалої особистості, то етиці відводилося важливе місце в системі наук, що зароджуються. «...Справа людини – життя, а життя – це діяльність душі і вчинки за участю судження, справа ж добропорядної людини – робити це добре (to ey) і чудово в моральному сенсі (kalos), і ми вважаємо, що кожна робота робиться добре, коли її виконують згідно з властивою (oikeia) їй чеснотою» [12, с. 53]

У філософських школах епохи еллінізму етичні проблеми отримали свій подальший розвиток, ураховуючи те, що філософи даного періоду, зважаючи на досягнення попередніх періодів, концентрували свою увагу на суб'єктивному світі людини. Так, Епікур (340 – 270 рр. до н. е.) бачив рішення етичної проблеми в новому трактуванні «щастя». Спочатку під щастям розумілися удачливість і прихильність долі, пізніше Аристотель розділив дане поняття на досконалість внутрішню (або душевну) – те, на що людина може вплинути, і зовнішні блага – те, що не залежить від людини. Пафос філософії Епікура полягає в тому, що щастя цілком перебуває у владі індивіда, оскільки є ні чим іншим як самодостатністю індивіда. Для досягнення такого стану людина повинна жити непомітно, звівши своє буття до безтурботного спокою. В одному з його висловів стверджується: «Живи непомітно!» [97, с. 236].

Серед важливих філософських напрямів епохи еллінізму, які внесли свої риси в картину етизованої філософії і дали відповідь на запитання, що були сформульовані на зорі Античності сімома мудрецями («Як за допомогою добродійного життя досягти вічного блаженства»?), були скептики, стоїки й неоплатоністи. Так, на думку Плотіна саме філософія є етичною практикою, яка реалізується не в публічній діяльності, через те, що щастя не повинно бути пов'язане з вчинками, бо «Щастя породжується діяльністю Душі, суть якої – мислення; саме звідти і виникає щастя» [119, с. 30].

Таким чином, для досягнення найвищого блаженства не потрібно більше шукати шлях чесноти, а зайнятися філософією, яка сама і виступає в якості доброчесного шляху.

Етика Середньовіччя. На загальному тлі становлення християнства в умовах формування європейських держав після падіння Римської імперії середньовічна етика була зосереджена навколо Декалогу (10 заповідей, даних Мойсею на горі Синай), тобто моральні вимоги в цю епоху виступають як заповіді Бога.

Моральний початок підпорядковує себе служінню найвищій релігійній меті – спасіння Душі. І тут чітко вимальовується межа між етикою Античності та Середньовіччя. Якщо в античної етики найвищою метою було досягнення досконалості природи людини (тобто того, що невіддільне від самої людини, закладено в ній самій), то в християнської етики головне завдання – порятунок людини, який досягається за межами самої людини. Важливі етико-релігійні чесноти цього періоду – смиренність, що виховує, дисципліна думки і підпорядкування життя приборканню нижчого початку перед вищим. Волюнтативне визначення морального закону і межі добра і зла задаються Богом, що було більш прийнятно для свідомості середньовічної людини, ніж для натуралістичної концепції античності. Подібно до неоплатонизму середньовічна ідея Бога синкретична – це і істина, і добро, і чисте буття, проте Бог в християнстві – ідеал моральної досконалості (чого не можна сказати про античних богів). Таким чином, «у християнській етиці принципове значення набувають теологічні чесноти, які відкривають аспекти не видимого, але такого, що можна прозирнути, можливого – віра, надія і любов. Жодна з них не входила до числа кардинальних чеснот античної етики!» [135, с. 251]. Моральні норми середньовічної етики, будучи безумовними та абсолютними, займають ворожу позицію відносно земних цінностей.

Етика Нового часу (XIV ст. – початок ХХ ст.). Філософію моралі Нового часу прийнято вважати апологією індивідуалізму. Індивідуалізму, який стояв в опозиції соціального пригнічення Середньовіччя і черпав сили в інтелектуальних відкриттях, пов’язаних з освоєнням нових господарських відносин.

Ренесанс (XIV – XVI ст.). У міру розвитку соціальних і зародження капіталістичних відносин докорінно змінюється спрямованість етичних шукань. В епоху Відродження (XIV – XVI ст.) інтерес моральної філософії зосереджений навколо звеличення достоїнств людини, роблячи акцент не на теологічні чесноти, а на чесноти, що укорінені в потреби реальної людини. Етика цього періоду базується на принципах гуманізму: людина, з точки зору гуманістів епохи Відродження, – це найвища цінність, творчо самостійна особистість, головна мета якої пізнати себе і навколишній світ і на основі цих знань перетворити його (світ). Гуманісти робили акцент на тому, що людина, будучи тілесною істотою, має право на земні радощі і чуттєві насолоди (слід нагадати, що в Середньовіччі тіло вважалося «кайданами душі», які є причиною гріховних спонукань і помислів).

Так, ідеологи Відродження Лоренцо Валла (1407 – 1457 рр.) і Піко делла Мірандола (1463 – 1494 рр.) стояли на позиціях епікуреїзму і пантеїзму. Етичні погляди Лоренцо Валли виходили з того, що найбільш природним для людини прагненням є інстинкт самозбереження. «А що більше зберігає життя, ніж задоволення?». Таким чином, прагнення до задоволення продиктовано самою природою людини, отже, чеснота це те, що приносить насолоду.

Філософія моралі XVII – XVIII ст. Подальша експансія наукових відкриттів (розвиток нової науки з емпіричними методами й математичними прийомами) забезпечила основу для дослідження і зміни світу. Рух Реформації, що почався з протесту проти продажу індульгенцій і зловживань католицької церкви (зокрема, з охорони ідеологічних інтересів слабшаючого феодалізму), закінчився розколом і появою політичного інакомислення всередині колись «загальної» (від гр. catholos) церкви.

У цьому історичному контексті народжується переконаність у тому, що об'єктивний погляд на речі можна поширити і на мораль. У розумінні природи моралі філософи цього періоду розділилися на дві групи: перші (Т. Гоббс, Н. Макіавеллі) виходили з того, що людина за своєю природою егоїстична та зіпсована, інші ж (Т. Мор, Ж.-Ж. Руссо) вважали людську природу доброю, а егоїзм – усього лише породження історично сформованих умов і неправильної громадської організації.

Згідно з Т. Гоббсом мораль тісним чином пов'язана з державою і суспільством, які забезпечують критерієм, що дозволяє відрізнити «гарне» від «поганого», «чесноту» від «пороку». Мораль при такому розумінні повністю розчиняється в праві, оскільки моральні істини реалізуються за допомогою системи нагород і покарань, закріплених у правовій системі [39].

З точки зору Ж.-Ж. Руссо, моральність одвічна і міститься в самій природі людини. Щоб осягнути закони моралі, необхідно «зануритися у самого себе і прислухатися до голосу своєї совісті» [135, с. 50].

У людині закладено два принципи, що визначають її ставлення до себе та інших: принцип себелюбства (Amour de soi) – висловлює прагнення кожної істоти до самозбереження, і принцип жалю – обмежує себелюбність і сприяє збереженню роду. Ці два принципи Ж.-Ж. Руссо узагальнює в приписі природного права, закликаючи піклуватися про благо своє, завдаючи як можна менше зла іншому. Це приписання, як визнає Ж.-Ж. Руссо, «куди менш абсолютне», ніж золоте правило етики («Стався до людей так, як хочеш, щоб ставилися до тебе»), але набагато дієвіше його.

Німецька класична філософія (80-ті рр. XVIII ст. – 1831 р.)

Філософія Іммануїла Канта (1724 – 1804) є важливою віхою в історії Західної філософської думки. Цей німецький філософ зробив видатний внесок у розвиток етики, він розкрив специфіку моралі і показав її найважливіші характеристики.

Він стверджував незвідність моралі з іншими способами мотивації та регулювання поведінки людини, її безумовний і безкорисливий характер. Мораль, за І. Кантом, незалежна, автономна від інших сфер буття. Вона не має основи ні в Бозі, ні в природі, ні в суспільній користі. Основи моралі знаходяться в ній самій. Для обґрунтування ідеї про автономність моралі І. Кант піддав критиці релігійну, натуралістичну концепцію моралі, а також теорію «розумного егоїзму». Неодмінними характеристиками моральної особистості, згідно з І. Кантом, повинні стати два принципи – свобода і розумність. А мораль – це свого роду засіб примусу до вчинків через повинність, закріплену в категоричний імператив. Тому етику І. Канта прийнято називати етикою категоричного імперативу, або етикою боргу. Борг не може бути виведений з особистого досвіду, оскільки, як правило, суб'єкт завжди егоїстичний, поняття боргу не може бути визначено і колективним досвідом, оскільки спільність людей завжди відчуває зіткнення протилежних інтересів. Тому І. Кант розглядає морально належне як апріорну властивість людської свідомості, як дещо автономне і нічим не обумовлене. Згідно з І. Кантом існує якийсь моральний закон, що має самоочевидну властивість імперативності, тобто обов'язковість для будь-якої людини. Філософ розрізняє два види імперативів (імператив – практичне правило, завдяки якому випадковий вчинок стає необхідним): гіпотетичний, тобто вимоги, обумовлені зовнішніми міркуваннями (корисність, мета, інтерес і т. д.), і категоричний, що пропонує належну поведінку незалежно від будь-яких умов.

Перший вид імперативності не має ніякого відношення до моралі, тільки категоричні імперативи висловлюють належне як таке і є незмінним і загальним моральним законом. Перше формулювання категоричного імперативу говорить: «Роби тільки згідно з такою максимою (максима в термінології І. Канта – суб'єктивний принцип волі, той емпіричний мотив, яким індивід керується у своїй поведінці), керуючись якою ти в той же час можеш побажати, щоб вона стала загальним законом». Друге формулювання: «Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своєму обличчі, і в особі будь-якого іншого так само як до мети, і ніколи не ставився б до нього як до засобу» [73, c. 79].

Ще одним яскравим представником німецької класичної філософії є Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770 – 1831 рр.). В організованій Г. Гегелем системі філософії духа можна відзначити поворот від кантиніанської етики внутрішньої переконаності до соціальної етики. «Дійсно, найбільш значна заслуга Гегеля в історії моральної філософії полягає в теоретично обґрунтованому поданні «моральної» сфери як не тільки проблемно, але й предметно диференційованої. Мораль як визначеність особистості відносно самої себе і моральність як визначеність особистості відносно суспільства і як форма організації самого сусупільства розглядаються Гегелем як різні етапи розвитку духу, але не як рядопокладені, пов'язані і взаємоопосоредковані сфери духовного досвіду. Проте співвідношення цих феноменів у рамках єдиної теоретичної системи стало важливим кроком у подоланні антитези етики особистості та етики суспільства в моральній філософії» [65, с. 662].

Західна філософія кінця ХІХ – початку ХХ ст.

Етика марксизму. Спираючись на попередню історію розвитку етичної думки, К. Маркс (1818 – 1883) і Ф. Енгельс (1820 – 1895) звели етику на новий щабель розвитку в дусі традиції матеріалізму та гуманізму. Основоположники марксистської етики бачили підстави моралі (моральних ідей, цілей і прагнень) в об'єктивних законах поступального розвитку людства. Та чи інша класова мораль висловлює положення різних соціальних груп у процесі суспільного виробництва культури та її історичного розвитку і, у кінцевому рахунку, відображає й об'єктивні закони історії. При цьому, якщо громадська позиція даного класу історично прогресивна і, особливо, якщо це позиція працюючих мас, які відчувають на собі гніт експлуатації, нерівності, насильства, а тому об'єктивно зацікавлених у встановленні більш гуманних, рівноправних відносин, то дана мораль, залишаючись класовою, робить внесок у етичний прогрес суспільства в цілому, формує елементи загальнолюдської моралі. Особливо це відноситься до революційної моралі робочого класу, який «... виходячи зі свого особливого становища, робить емансипацію всього суспільства». Марксистська етика стоїть на позиції знищення класів взагалі і тим самим затвердження дійсно загальнолюдської моралі. Моральна діяльність, у свою чергу, включає не тільки виконання, але й розробку нових норм і принципів моралі, знаходження ідеалів, що найбільш відповідають сучасності, і шляхів їх здійснення. Таким чином, розуміння нерозривність єдності загальносоціального та морального дозволяє марксистській етиці вперше раціонально вирішити протиріччя між політикою й мораллю, цілями й засобами, практичними потребами й етичними вимогами, суспільною необхідністю й критеріями гуманності, між загальним моральним принципом і приватною доцільністю.

Моральний нігілізм Ф. Ніцше. Німецький філософ, філолог, прихильник ірраціоналізму і волюнтаризму Фрідріх Ніцше (1844 – 1900) був переконаний, що форми моралі, які історично склалися і були поширені в Європі того часу, стали основною перешкодою на шляху підвищення людини і встановлення між людьми щирих відносин. Він поставив питання про цінності моральних норм, взявши їх тим самим під філософський сумнів. Завдання філософської етики було конкретизовано Ф. Ніцше і зводилося до критики моральної свідомості. «Існуючій науці моралі бракувало проблеми самої моралі: бракувало підозри, що тут є щось проблематичне» [107, с. 115].

Мораль свого часу він вважав мораллю рабів і протиставляв її іншому виду моралі – моралі панів. Перший вид моралі був сформований під впливом античної філософії й християнської релігії і «втілився в різноманітних індивідуально-аскетичних, церковно-благодійних, общинно-соціалістичних і інших гуманістичних дослідах людської солідарності» [159, с. 689].

Рабська мораль покликана зрівняти й усереднити людей, розум превалює над інстинктами і, змушуючи індивіда діяти відповідно до зовні закріплених норм, вона відділяє його від природності, вбиває в ньому особистість, робить одним з отари. З іншого боку, рабській моралі протистоїть мораль панів. Поняття «пан» у розумінні Ф. Ніцше не носить соціологічного характеру, хоча й має риси схожості з класом воїнів-аристократів, «пан» – певний тип людини, людини у власному розумінні слова, що піднялася на висоту своєї природно-історичної місії, це Надлюдина [106]. Він підноситься над будь-якими забобонами, знаходиться «по той бік добра і зла», є носієм вільної творчої моралі майбутнього. Свою точку зору відносно автономії добра Фрідріх Ніцше висловив за допомогою загальновідомої формули: якщо Бога немає («Бог помер, ми його вбивці), все можна («по той бік добра і зла»). Однак перебування по той бік добра і зла – це не повна відмова від моралі, а лише її якісне перетворення.

Основні етичні вчення

Утилітаризм. Термін «утилітаризм» з'явився у філософії моралі завдяки англійському філософу Джону Стюарту Міллю (1806 – 1873 рр.) за назвою його основного твору, в якому він розвинув і систематизував ідеї свого вчителя Джеремі Бентама (1748 – 1832 рр.).

Отже, утилітаризм (від лат. utilitas – користь) – це особливий різновид теорії моралі, в якій мораль ґрунтується на принципі користі. Продовжуючи лінію Аристотеля й Епікура і заперечуючи І. Канту, Дж. Мілль виводить мораль з кінцевої мети людини – задоволення своїх бажань, відповідно користь або щастя полягають у безперервному задоволенні, але тут не йдеться про егоїзм як про задоволення людиною особистого інтересу, а про дії, спрямовані на досягнення вищої мети – сприяння загальному щастю. Мораль, згідно з Дж. Міллем, – це «такі правила для керівництва людиною в її вчинках, через дотримання яких гарантується всьому людству існування, найбільш вільне від страждань і багате насолодами» [103, c. 156].

Структура моралі в утилітаризмі має ієрархічний вигляд, де нагорі піраміди – головний принцип (принцип користі), і далі похідні, або другорядні, принципи, якими керується людина в конкретних діях. Наприклад, принцип справедливості, правила «не шкодь», «протидій нещастю», «дотримуйся інтересів ближніх»; сюди можна віднести заповіді Декалогу.

Прагматизм (від гр. pragma – дія) – напрям моральної філософії, поширений у США, що виник завдяки Ч. Пірсу (1839 – 1914 рр. ). Він запропонував прагматичний метод дослідження, суть якого зводилася до того, що можна стверджувати, що значення будь-якого твердження визначається тим способом дії (поведінки), який із нього випливає. Основні положення прагматизму були сформульовані через 20 років У. Джеймсом (1842 – 1910рр. ) та Д. Дьюї (1859 – 1952 рр. ). «Метод прагматизму не надає будь-якого значення первопринципам і прямо орієнтує на практичні висновки. Це очевидно проявилося в інструментальному трактуванні прагматизмом істини, під якою розуміється будь-яке подання, яке сприяє економізації діяльності, організації досвіду й узгодженню нового досвіду зі старим» [57, с. 212].

Згідно з прихильниками прагматизму моральна філософія виконує три функції: психологічну, метафізичну та казуїстичну. Психологічна проблематика стосується походження моральних понять і суджень. Метафізична – значення моральних понять, таких, наприклад, як «обов'язок», «добро», «зло». Казуїстична (від лат. casus – випадок) – це критерій добра і зла в їх конкретних проявах і обов'язках, що випливають звідси.

Екзистенціалізм (нім. existentialismus від лат. existentia – існування) – напрям у філософії ХХ ст., засновником якого був С. К’єркегор (1813 – 1855 рр.). Основні представники – К. Ясперс та М. Хайдеггер (Німеччина), М. Марсель, Ж. П. Сартр і А. Камю (Франція). Екзистенція – це індивідуальне, неповторне особистісне буття, зацікавленість в якому становить основний обов’язок людини: вона повинна зберігати свою екзистенцію, дотримуючись законів етичного існування (де головним є розрізнення добра і зла та свідоме дотримання добра), і тим самим оцінити неминуще, абсолютне значення своєї особистості й індивідуального вибору, незалежних від соціально-культурних та історичних обставин. Людина в процесі життя проходить через три стадії: естетичну (коли людина живе безпосереднім життям, будучи тим, ким є), етичну (коли, керуючись боргом, вона робить вибір – жити нічого не змінюючи або ж відтепер керуватися розрізненням добра і зла) і релігійну (коли людина стає «лицарем віри» надаючи значення лише божественним вимогам). Людині в екзистенціалістів відводиться місце несубстанціонального абсолюту, тобто в людині немає будь-яких природжених властивостей, з яких виводяться строгі розпорядження для поведінки. Ж. П. Сартр (1905 – 1980 рр.) запропонував формулу «людина – це ніщо» («у людини немає природи»), що означає повну свободу людини, більш того, вона «засуджена бути вільною». Тому, за словами Ж. П. Сартра, «людину не відкривають, людину винаходять». Ніщо не впливає на вчинки людини, це її особистий вибір. Це абсолютне «несправджування» людського існування прирівняне до її повної випадковості, а значить і свободи. «Свобода – це стрибок у невідомість» (К. Ясперс). Екзистенціалісти виступали проти моралі й обов’язку, бо вони заздалегідь визначають вчинки людини, тим самим обмежуючи творчий елемент індивідуальної дії.

Нігілізм як світоглядна позиція. Нігілізм (від лат. nihil – ніщо) – заперечення загальноприйнятих цінностей, ідеалів, моральних норм, культури тощо. Цей термін ввів німецький письменник і філософ Ф. Г. Якобі, але найбільш повний розвиток даній світоглядній позиції забезпечив Ф. Ніцше. Так, Ф. Ніцше заперечував існування речей у собі, що було б втіленою мораллю, яка надавала людині абсолютну цінність, оберігала її від зневаги до себе та свого існування. «Нігілізм означає крах вищого світу цінностей, стан, в якому людина залишається сам на сам із безглуздям світу і повинна навчитися жити в цьому безглузді, без ілюзій, без надії», це «ознака вичерпаності розвитку європейської культури, оскільки релігія, мораль, мистецтво, наука стали вже порожними ідолами, формами самозаперечення і самовідчудження людини» [159]. Ті, хто приймає цей світогляд вважають, що немає більше нічого, заради чого варто жити і до чого треба прагнути, усі прагнення марні, «...вищі цінності втрачають свою цінність. Немає мети. Немає відповіді на запитання навіщо?» [159, с. 9].

Людина в такій ситуації залишається сам на сам з безглуздям світу, привчаючи себе жити в безнадійній, безілюзорній і безглуздій реальності. Однак сам же Ф. Ніцше пропонує шлях подолання нігілізму через переоцінку цінностей. Прийнявши «смерть Бога» і крах ціннісних орієнтирів, людина, усвідомивши себе як суще, якому заповідана таємниця буття, отримує можливість самостійно розпоряджатися власною могутністю.

Абсолютизм і релятивізм як принципи філософії моралі. Моральний релятивізм (від лат. relativus – відносний) становить принцип, який абсолютизує відносність і умовність об'єктивного критерію моральності та обов'язкових моральних норм, тим самим позбавляючи підстав ідею володіння абсолютною істиною й знанням абсолютного добра. Найчастіше релятивізм проявляє себе у вигляді духовних та інтелектуальних суперечностей, тобто виклику догматизму пануючої моральної установки. Крайня форма релятивізму – нігілізм (заперечення осмисленості людського існування, значущості загальноприйнятих культурних і моральних цінностей). У перехідний період становлення нової моралі релятивізм виступає в якості апології (захисного маніфесту) духовного розпаду (як, наприклад, мораль давньоримських стоїків).

Абсолютизм (від лат. absolutus – безумовний) – етичний принцип, згідно з яким існує єдине джерело норм, значення якого має необмежений і універсальний характер. Однак, слід зауважити, що і абсолютизм, і релятивізм не пов'язані з епістемологічною проблемою пізнаванності істини. Так, І. Кант, епістемологічно будучи агностиком (неможливість пізнання абсолютних основ реальності), дотримувався принципу абсолютизму. У категоричному імперативі І. Канта присутній заклик виконувати моральний борг незалежно від культурно-соціальних умов. По правді кажучи етичний абсолютизм – реакція на моральний релятивізм [111, с. 9 – 10].

На відміну від релятивізму абсолютизм як універсальний спосіб дій на практиці не може бути реалізований послідовно і до кінця.