2. Основные этапы развития западной философии.

Предлагаем составить таблицу «Основные этапы развития западноевропейской философии» (см. табл. 1)

Таблица 1

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Название	Века	Особен-ность	Представители	Их вклад в философию, труды и изречения
1. Античная философия …………	6 в. до н. э. – 6 в. н. э. ……	Космоцентризм ……….	Фалес Сократ И т. д. …………..	Перешел от мифа к логосу, изречение: «Все из воды» Коренной поворот к человеку: «Я знаю, что я ничего не знаю!» …………………………….
2. Средневековая философии …..	2-14 вв ……..	Теоцентризм ……..	Августин …………	Разработал теоцентрическое мировоззрение, «О граде :божьем». ……………….
5. Современная философия	……….	………	………….	……………………………..

Античная философия.

И теперь затронем вопрос о первых философах в Древней Греции. Самим первым философом Древней Греции считается Фалес, который жил в городе Милет на побережье Малой Азии. Фалеса и его последователей (Анаксимандра и Анаксимена) называют Милетской школой. Милетская школа и Гераклит Эфесский объединяются в понятии Ионийской философии. Интересно отметить, что Фалес не только первый философ, но и последний мудрец.

Первых философов называли натурфилософами, или досократиками. Все внимание они уделяли познанию основ мира, поиску первых начал. Что же это такое первые начала (по-гречески «архэ»)?

Фалес прославился тем, что высказал мысль: «Все из воды». С точки зрения даже школьника в наше время это высказывание является ложным. Какую бы большую роль ни играла вода в нашей жизни, утверждать, что все, абсолютно все происходит из воды и в нее возвращается, неверно. Однако для нас важнее не конкретное содержание учения Фалеса, а сама форма мысли, направление поиска истины. Самое главное заключается в том, что греки первые помыслили природу как существующую независимо от человека, не созданную богами, а естественно и закономерно развивающуюся. Важен сам вопрос: «Из чего все состоит?», который пришел на смену мифологическому сознанию с его вопросом: «Кто создал мир?»

Без радикального поворота в мышлении не было бы современной науки и техники, а, следовательно, современной цивилизации. Поэтому наивное с нашей точки зрения суждение «Все из воды» является симптомом появления философии, которая ищет единое во многом. Дело даже не в том, что именно берется за первичное: вода, земля, воздух, огонь, числа и т. д. Разные мыслители предлагали свои первоначала. Главное – принцип: мир един, упорядочен, гармоничен. Для греков вообще характерен космоцентризм мировоззрения.

Отсюда понятна дальнейшая логика развития античной философии. В философии Элейской школы за основу всего существующего принимается бытие. Парменид впервые открыл проблему взаимоотношения мышления и бытия. Мир, который мы воспринимаем с помощью органов чувств, небытие. Мир, постигаемый мышлением, мир бытия. Парадоксы, возникающие у Парменида и Зенона (его знаменитые апории), пыталась разрешить вся последующая история философии.

Итак, первые философы выходят из мифологического мировоззрения и ищут первое начало аналогичное, но не тождественное мифологическому первоначалу.

Средневековая философия

Довольно сложным является подвопрос о средневековой христианской философии. Остановимся на нем подробнее, оставляя остальные подвопросы на освоение по аналогии с рассмотренными.

Мировоззрение средневекового человека основано на «семантическом коде культуры» (Ю. М. Лотман): оно имеет высокую знаковость и сориентировано на вечные и абсолютные ценности. В этом смысле можно сказать (с известной долей условности), что не только философия, но и все мировоззрение средневекового человека теоцентрично. Религиозность средневекового человека отличалась от античной религиозности строгим монотеизмом. Бог один, он творец человека и космоса, источник нашего знания.

Как показывают исследователи средневековья (М.М. Бахтин, А. Я. Гуревич и др.), понятие средних веков несправедливо ассоциируется с темнотой и мракобесием, обскурантизмом. В чем-то современный человек может даже позавидовать средневековому человеку: целостности его мировоззрения, оптимизму и т. д. Даже демократизм не чужд средним векам, как показал М. М. Бахтин в своих исследованиях «карнавальной культуры», поэтому остается актуальным диалог со средневековым человеком по вопросам спасения, смысла жизни, веры и знания, нравственности и духовности личности.

Индивидуальные события личной жизни и даже события всемирной истории - отражение священной истории. Человек – микрокосм, выражение макрокосма, образ и подобие Бога. Человек - это его душа, а не бренное тело. Цельность человека и мира не исключает элементов дуализма: Бог и дьявол, земное и небесное, праведность и греховность, священное и профанное и т. д. Все эти противоречия «снимаются» в загробной жизни, где устанавливается вечная справедливость.

Отношение к природе в средние века особое: Бог и человеческая душа - абсолютные ценности, а природа - относительная ценность, символическая. Вся природа - резервуар символов для выражения борьбы дьявольских и божественных сил. Природа лишена самостоятельности, она не могла быть предметом научного анализа: чудо и закон противоположны и взаимно исключают друг друга. В средние века мы видим господство книжного знания, схоластическое «теоретизирование». Если природа не служила познанию Бога, то она лишалась ценности. А если мешала, то становилась злом.

Основные проблемы средневековой философии: сотворен ли мир, или существует от века? Познаваем ли Бог? Каково место человека в мире и истории? Откуда в мире зло? Как соотносятся вера и разум? Каков статус универсалий (общих понятий)? Можно ли доказать бытие Бога? Каковы пути спасения?

Патристика - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. Патристика представляет собой учения «отцов» церкви (духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом, официальным признанием церковью в качестве носителей традиции). Не все церковные писатели могли быть признаны «отцами»: например, авторитеты западной церкви не всегда признавались восточной и наоборот.

В VI веке было признано 8 греческих отцов церкви: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофан Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский и 4 латинских: Икарий, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий. Впоследствии многое переменилось: добавились новые имена, подверглись сомнению прежние авторитеты.

Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания.

Августин Аврелий (епископ гиппонский) является одним из «отцов церкви». Мать его была христианкой, отец - язычником. Августин прошел трудный путь к христианству через язычество и манихейство. Свой путь к Богу сам Августин описал в необычном жанре «Исповедь», который стал в дальнейшем общепризнанным, а слово - нарицательным. Во втором выдающемся произведении Августина - «О граде божьем» (410 г.) - изложена философия истории. Здесь мы видим систематическую перестройку теоретического (философского) наследия античности в духе теоцентризма. Опираясь на Платона и неоплатонизм, он создает свою собственную оригинальную систему взглядов.

Августин впервые предложил линейную схему мировой истории, которая принципиально отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории Августина - провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история в его понимании есть борьба двух враждебных царств - царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира, и царства Божия, которое он отождествляет с его земной формой, римской церковью. Человек у Августина историчен, он воспринимается через призму времени как достояния человеческой души. Таким образом, у Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду. Благодаря Августину рождается философия истории, которая в эпоху Возрождения была секуляризована, но сохранила основные принципы.

Схоластика - это «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике, получил наиболее полное развитие и господствовал в Западной Европе в средние века (IX-XV вв.).

Ранняя схоластика (IX-XII вв.), стоящая еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: в Германии Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторианский; в Англии - Алкуин, Иоанн Скот Эриугена, Аделард из Бата; во Франции - Абеляр, Жильбер Поретанский, Амальрик из Бена; в Италии - Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

Средняя схоластика (XIII в.) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. В это время формируется философская система Фомы Аквинского. Другие представители схоластики: Альберт Великий, Дунс Скот и др.

Поздняя схоластика (XIV-XV вв.) характеризуется рационалистической систематизацией, дальнейшим формированием естественнонаучного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, и, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Главные представители схоластики: Николай Кузанский, Жан Буридан, Уильям Оккам, Данте.

Фома Аквинский (1225-1274). В 1567 г. был провозглашен пятым учителем церкви. Основные труды Фомы Аквинского: «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих трудах он подводит итоги теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядоченность «естественного» рассудка, над которыми надстраивается ярус сверхъестественной догмы, Фома Аквинский находит у Аристотеля. Главная задача, которую ставит перед собой Фома Аквинский, – систематизация, упорядочивание множества в единстве. Главная заслуга Фомы Аквинского - утверждение принципа единства веры и разума. С этих позиций Фома Аквинский высказывается по всем вопросам: о бытии Бога, о государстве, о душе и теле человека, этике, природе и т. д.

Через всю схоластику проходит проблема: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля: как соотносятся мир идей и мир вещей?

Если выразиться на современном философском языке, то номинализм и реализм - это историко-философские тенденции, которые преувеличивают и абсолютизируют либо общее (всеобщее), либо единичное (индивидуальное), отрывая эти диалектические противоположности друг от друга.

В самом первой приближении номинализм - утверждение о том, что универсалии существуют после вещей, а реализм - до вещей (и в самих вещах). Понятие реализм в современной философии часто употребляется в смысле совершенно ином - материалистическом. А средневековый реализм - это чистейший идеализм объективной разновидности. И наоборот, номинализм выражает материалистическую тенденцию в развитии всей философии, но особую остроту он придает средневековой философии.

Номинализм и реализм имеют свои виды: умеренный и крайний. Крайний (понятийный) реализм: общие имена выражают общие понятия, которые существуют до мира вещей и вне его, независимо от них. В единичных вещах общего нет. Такая позиция в античной философии представлена Платоном. В средние века эту позицию занимают Ансельм и Гильом. Например, Гильом считает, что каждому понятию в нашем сознании соответствует реальная субстанция. В предложении «Сократ есть человек» человечность является реальностью.

Умеренный реализм отличается от крайнего тем, что общее существует не вне единичных вещей и независимо от них, а в самих вещах как их сущность. В античности такую точку зрения разделяет Аристотель, а в средние века - Альберт Великий и Фома Аквинский. Это точка зрения здравого смысла.

Противоположное течение было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма, что происходит от латинского слова «имя». Согласно номиналистам, общее не существует в действительности, оно существует лишь в именах, но не выражает общие понятия и общие явления бытия, существует после вещей и зависит от них. Такова позиция крайнего номинализма. В античности мы можем найти подобные взгляды у киников (Диоген Синопский, Антисфен) и стоиков. В средние века ярким представителем номинализма был Росцелин. Но существует и умеренный номинализм (концептуализм), который допускает существование общего в виде понятий (концептов): Абеляр, Локк и др. Этот средневековый спор актуален и в настоящее время.